廖 海 華

丁若鏞(1762—1836年)，字美鏞，號茶山、與猶堂，是李氏朝鮮后期實學(xué)派思想的集大成者。(1)邢麗菊：《韓國儒學(xué)思想史》，北京：人民出版社，2015年，第325頁。茶山遍注群經(jīng)，著有《周易四箋》《喪禮四箋》《中庸講義》《論語古今注》《梅氏書評》《春秋考徵》等，卷帙宏富。其治學(xué)方法兼顧漢宋，旁采西學(xué)，具有強(qiáng)烈的實學(xué)精神。在易學(xué)方面，茶山的《周易四箋》對《周易》經(jīng)傳作了體系性的重新解釋，而《易學(xué)緒言》則對中國易學(xué)史上的諸多名著作了細(xì)致的學(xué)術(shù)評論。此兩書置諸整個近世東亞易學(xué)史中，也堪稱上乘之作。

由于茶山易學(xué)在朝鮮乃至東亞易學(xué)史上的重要性，近年來相關(guān)研究頗多。這些研究主要涉及兩個話題。其一，茶山的易學(xué)解釋體系包含諸多象數(shù)體例，如被他稱為“四法”的推移、物象、互體、爻變，關(guān)于這些體例有許多專題性研究。其二，茶山對易學(xué)史頗為注意，對前人的引用和評論在著作中隨處可見。因此，茶山與易學(xué)史諸名家(如朱熹、朱震、來知德、毛奇齡、李星湖等)的學(xué)術(shù)史關(guān)系也頗受注意。(2)國內(nèi)研究者中，林忠軍先生具有代表性，他對丁若鏞的“推移說”“爻變說”“太極說”分別有專題論文，并且從象數(shù)易學(xué)發(fā)展史的宏觀視野出發(fā)，指明了茶山這些學(xué)說與中國漢宋易學(xué)之間的密切關(guān)聯(lián)及其特色所在。韓國研究者中，方仁先生較有代表性，他是《定本與猶堂全書》所收標(biāo)點本《周易四箋》《易學(xué)緒言》的整理者，其茶山易學(xué)研究既涉及《周易四箋》版本考證這類文獻(xiàn)學(xué)問題，也涉及茶山與歷代易學(xué)之關(guān)系、茶山易學(xué)的“記號學(xué)”解讀等理論性問題。這些專題性考察豐富了對茶山易學(xué)的認(rèn)識，但也留下不少疑問：人們誠然可以對茶山易著中的各條象數(shù)體例進(jìn)行細(xì)致研究，但這些體例究竟是在一種怎樣的解釋思想下被統(tǒng)一起來的？這一問題仍顯得含混不清。同時，如果我們不搞清楚茶山易學(xué)的根本性原理，則即使將他與中韓易學(xué)史上的諸家進(jìn)行比對，也只能得到細(xì)節(jié)上的異同，而無法看清其學(xué)脈的來源。一個明顯例證是，茶山在《周易四箋》卷首“四箋小引”中強(qiáng)調(diào)其易學(xué)“四法”都承自朱子，但若對比朱子《周易本義》與《周易四箋》，則兩者在象數(shù)體例和卦爻辭解釋上異遠(yuǎn)多于同，那么，是否茶山的自述乃是無意義的虛言？(3)[韓]方仁：《丁若鏞的〈朱子本義發(fā)微〉研究》，《茶山學(xué)》2011年總第19期，第6-8頁。

對于上述問題，目前常見的象數(shù)體例考察和易學(xué)史源流考索似都略顯不足。有鑒于此，本文由“筮法”觀念在茶山易學(xué)解釋中的基礎(chǔ)地位出發(fā)，考察“筮法”如何貫通其易學(xué)體系，并為此體系中的諸種解釋體例賦予意義。在此基礎(chǔ)上，才能充分理解茶山易學(xué)的內(nèi)在統(tǒng)一性，而其與朱子易學(xué)之間的相互呼應(yīng)關(guān)系也可順理成章地得到闡明。

一、茶山《周易》新解與朱子易學(xué)

茶山易學(xué)最令人印象深刻之處，是其試圖對《周易》進(jìn)行全盤新解的雄心和努力。這可通過《周易四箋》解釋學(xué)面貌與傳統(tǒng)易學(xué)義理、象數(shù)兩派的不同來加以簡略說明。首先，茶山主張“一字一文，皆取物象”，(4)[朝鮮朝]丁若鏞：《周易四箋》卷一《括例表上》，《定本與猶堂全書15》，首爾：茶山文化財團(tuán)，2012年，第34頁。下引《周易四箋》皆為此本，僅隨文標(biāo)注書名、篇名、頁碼。并且將此最嚴(yán)格的“象辭相應(yīng)”觀念作為解釋所有卦爻辭乃至《易傳》的原則，這就導(dǎo)致茶山易學(xué)與王弼以來的義理派面貌全然不同。其次，茶山對象數(shù)學(xué)說的運(yùn)用有其自身獨(dú)特的體例，這包括對爻辭和《小象》的解釋充分運(yùn)用爻變說，對卦辭與《彖傳》的解釋完全不用爻變說等，這使其與一般象數(shù)派易學(xué)也相當(dāng)不同。其中，爻變說的運(yùn)用尤為關(guān)鍵。所謂“爻變”，是指占筮中凡遇老陽之?dāng)?shù)(九)或老陰之?dāng)?shù)(六)，則發(fā)生陰陽交易，即老陽變?yōu)殛?，老陰變?yōu)殛枴！吨芤姿墓{》以“初九”和“初六”為例云：“其曰初九者，謂初畫動而為陰也；其曰初六者，謂初畫動而為陽也?！?5)《周易四箋》卷一《括例表上》，第50頁。因此，乾卦初九就是乾卦初畫“動而為陰”，也就是乾卦變?yōu)閵ヘ?。《左傳》記載蔡墨將乾卦初九稱為“乾之姤”，正是爻變說的關(guān)鍵證據(jù)。茶山認(rèn)為：“周公撰詞之初，原主既變之體而用其物象。不知爻變，則不可以讀周公之詞也?！?6)《周易四箋》卷一《括例表上》，第50頁。也就是說，《周易》爻辭必須基于爻變才能得到正解，然而“自漢以來，爻變之說，絕無師承”，(7)《周易四箋》卷一《括例表上》，第51頁。因此《周易》也就長期不得其解。對于爻變說能善加運(yùn)用，這無疑是茶山在易學(xué)上高度自信的關(guān)鍵所在。當(dāng)然，茶山《周易四箋》最后定本著成于戊辰年(1808年)，其時他對中國易學(xué)史的研究尚未完成。到了十幾年后的嘉慶庚辰(1820年)，當(dāng)茶山寫作《易學(xué)緒言·茶山問答》時，已注意到宋代易學(xué)史中爻變說的存在：“《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》載《周易變體》十六卷，宋都潔所撰，用蔡墨言乾六爻之例，專論之卦為主。恨未得此書見之也”。(8)[朝鮮朝]丁若鏞：《易學(xué)緒言》卷四《茶山問答》，《定本與猶堂全書17》，首爾：茶山文化財團(tuán)，2012年，第315頁。下引《易學(xué)緒言》皆為此本，僅隨文標(biāo)注書名、篇名、頁碼。又按，都氏之書，《文獻(xiàn)通考》確著錄為“《周易變體》十六卷，都潔撰”，而《四庫全書總目》則據(jù)《永樂大典》輯本著錄為“《易變體義》十二卷，都絜撰”。也就是說，茶山后來通過《文獻(xiàn)通考》間接得知宋代都潔以爻變解《易》，因而知曉爻變說至近世仍不絕如縷。以后見之明觀之，在東亞易學(xué)史中，全面運(yùn)用爻變說來解釋《周易》者固然并非僅丁茶山一人，但確實為數(shù)甚少，且應(yīng)以茶山的解釋最為靈活巧妙、最具體系性?？梢?，即使僅就爻變說一點來看，茶山易學(xué)已經(jīng)足以自成一家。更何況，茶山“四法”中除“爻變”之外的“物象”“互體”“推移”，雖然與傳統(tǒng)象數(shù)派之間共通點較多，但仍有極強(qiáng)的茶山個人特色。例如，易學(xué)史上講“推移”一般均就十二消息卦講，而茶山則以十二消息卦對應(yīng)十二月，并以中孚、小過兩卦對應(yīng)“五歲再閏”，以此十四卦為“辟卦”而推衍出其余五十個卦，并由此解釋“大衍五十”之義，其學(xué)說確實頗具巧思。

茶山的《周易》新解并非無源之水，從易學(xué)史的演變來看，可將之追溯至朱子易學(xué)。在《周易四箋》卷首的“四箋小引”中，茶山也提出，其易學(xué)“四法”均來源于朱子。以爻變?yōu)槔?，“四箋小引”云：

朱子曰：“遇一爻變，以本卦之變爻辭占。”【見《啟蒙》】占法既然，經(jīng)旨宜同。爻變者，朱子之義也。(9)《周易四箋》卷首，第32頁。

所引朱子之語，見于其《易學(xué)啟蒙·考變占》。(10)朱熹：《易學(xué)啟蒙·考變占》，《朱子全書》第1冊，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第258頁。由這一條我們可以看到茶山對于朱子學(xué)說的轉(zhuǎn)化。這包括兩個方面：其一，朱子《考變占》中列舉了一爻變、二爻變、三爻變乃至六爻皆變的種種情況，而茶山則認(rèn)為《周易》筮法僅有一爻變，因此將《考變占》涉及多爻變的內(nèi)容都略去不提。其二，朱子《考變占》雖然明確了上古筮法主要以變爻為占，但《周易本義》解釋爻辭的根據(jù)卻仍然只是此爻在本卦中的爻位、爻性，完全不考慮爻變的問題。而茶山則以“占法既然，經(jīng)旨宜同”為理由，將筮法中的“以變爻為占”應(yīng)用于《周易》爻辭解釋而成為爻變說。

茶山這種由“占法”而推“經(jīng)旨”的思想，對于朱子易學(xué)是一項非常關(guān)鍵的推進(jìn)。眾所周知，朱子在易學(xué)方面的最大創(chuàng)見就是提出“《易》本卜筮之書”。此說對于易學(xué)解釋有著根本性的沖擊，意味著《易傳》以來的中國易學(xué)解釋傳統(tǒng)有偏離《周易》“本義”的危險，對“本義”之探尋需要回到“卜筮書”這一原點重新出發(fā)?；谶@種洞見，朱子在具體的《周易》文本詮釋方面做了很多開創(chuàng)性工作，形成了一個博大精深、成果豐碩的體系。(11)如張克賓所說，“《易》乃卜筮之書”是朱熹易學(xué)的“基源問題”。參考張克賓：《朱熹易學(xué)思想研究》，北京：人民出版社，2015年，第10頁。然而，此體系也遺留了一些問題，其中關(guān)鍵的一項是，朱子雖然認(rèn)為卦爻辭皆卜筮之辭，但在解釋卦爻辭與卜筮之關(guān)系時，卻只及其“用”而不及其“體”。以乾卦九五“飛龍在天，利見大人”為例，朱子解釋的重點在于占筮者遇此爻時應(yīng)如何將爻辭運(yùn)用到自身處境中去，如言：“若揣自己有大人之德，占得此爻，則如圣人作而萬物咸睹。自己無大人之德，占得此爻，則利見彼之大人”。(12)《朱子語類》卷六十八《易四》，北京：中華書局，1988年，第1696頁。這無疑是對卜筮過程中此爻辭之“用”的精彩詮釋。然而，在卜筮語境中此條爻辭本身究竟是以何為根據(jù)被創(chuàng)作出來的，為何要取“飛龍”“大人”之象而非其他？這種涉及卦爻辭之“體”的問題，朱子并未能基于“《易》本卜筮之書”命題而作出較好解答。與此相關(guān)聯(lián)的是，朱子雖然認(rèn)為卦爻辭必有象數(shù)根據(jù)，但在解釋具體卦爻辭時，常言其取象方式大多“不可曉”“今不可穿鑿”，(13)《朱子語類》卷七十《易六》，北京：中華書局，1988年，第1774頁。因此其《周易本義》實際上延續(xù)了王弼、伊川等人的解釋風(fēng)格，并未真正深入卦爻辭的象數(shù)根據(jù)。

可見，朱子雖云“《易》本卜筮之書”，但其易學(xué)解釋中卜筮與《周易》大體上仍處于相互外在的關(guān)系。因此，發(fā)展朱子易學(xué)的關(guān)鍵就是澄清《周易》與卜筮之間的內(nèi)在關(guān)系，為《周易》解釋找到一個堅實地基。茶山論證爻變說時以“占法”推“經(jīng)旨”的做法，只是其中一例而已。在茶山看來，《周易》是從上古筮法傳統(tǒng)中孕育出來的，卦爻畫和卦爻辭的內(nèi)在結(jié)構(gòu)都需基于筮法傳統(tǒng)才能得到確切理解。其易學(xué)解釋的整體思路不妨總結(jié)為：由“筮法”而推“經(jīng)旨”。(14)茶山易學(xué)中“卜”與“筮”的區(qū)分具有關(guān)鍵意義(詳見下文)，因此不用“卜筮”一詞。同時，“占法”乃從屬于“筮法”的子概念，因此也不用“占法”一詞。對此整體思路的澄清，就是茶山易學(xué)最重要的價值所在，也是其易學(xué)解釋得以成立的根基和前提。其中主要涉及兩個問題：其一，“筮法”的基本邏輯是什么；其二，如何由“筮法”的基本邏輯推導(dǎo)《周易》之“經(jīng)旨”。以下對此兩個方面分別加以說明。

二、“筮法”的基本邏輯

關(guān)于“筮法”的本質(zhì)，茶山在《易論》一文中有較系統(tǒng)的說明。(15)此文既收錄于《周易四箋》卷四，也見于茶山《詩文集》卷十一。《易論》試圖探索《易》之起源，其開篇即云：

《易》何為而作也？圣人所以請?zhí)熘樒渲颊咭病?16)《周易四箋》卷四《易論》，第328頁。

《易》的功用在于“請?zhí)熘?，也就是在具體的行事上首先知道“天命”的意旨，并以其為行動依據(jù)。如果“天”乃是其他文明中那種人格神形態(tài)，則“請?zhí)熘本鸵馕吨苯勇犎∩裰I或啟示，但在中華文明體系中“天”不取此種形態(tài)，因而如何“請?zhí)熘弊兂梢粋€值得思考的問題：

雖然，圣人能切切然請之，天不能諄諄然命之。則天雖欲告之成而勸之使行，末由也。又雖欲告之?dāng)《谥刮鹦?，亦末由也?17)《周易四箋》卷四《易論》，第328頁。

如孟子所說，“天不言”，不能對人“諄諄然命之”(《孟子·萬章上》)。雖然“圣人”有“請?zhí)熘钡恼\意，但“天命”如何傳達(dá)給“人”卻仍舊是一個難題。在孟子那里，這一難題是通過《尚書·泰誓》的“天視自我民視，天聽自我民聽”來解決的，由此闡發(fā)了以民為本的政治思想。而茶山借用此語，卻是要說明筮法起源于此天人如何相接的難題：

圣人是憫，蚤夜以思，仰而觀乎天，俯而察乎地，思有以紹天之明而請其命者。一朝欣然，拍案而起，曰：“予有術(shù)矣?！庇谑且允之嫷?，為奇偶剛?cè)嶂?，曰：“此天地水火變化生物之象也。”【此八卦?！恳蚨鵀橹M(jìn)退消長之勢，曰：“此四時之象也?！薄敬耸儇浴！坑秩≈疄樯低鶃碇疇?，曰：“此萬物之象也?！薄敬宋迨茇??！坑谑侨∑渌嫷貫槠媾紕?cè)嶂畡菡?，玩其象，憶其似，若得其仿佛者，而命之名曰：“此馬也，彼牛也。此車也，彼宮室也。此戈兵也，彼弓矢也?！敝疄榉ㄊ?，冀天之因其名而用之。雖人立之名，非天之所以為實，然天茍欲鑒吾誠而告之故，則亦庶幾因吾之所為名，而遂以是用之也。(18)《周易四箋》卷四《易論》，第328-329頁。

上古“圣人”用以實現(xiàn)天人相接的“術(shù)”就是筮法。筮法首先需要一個用以進(jìn)行占筮的卦象系統(tǒng)。這又可分為兩步：第一步是“畫卦”，即相繼畫出八卦、十二辟卦(實際上有十四卦)、五十衍卦，以象征天道生成萬物的過程；(19)茶山云：“《周易》推移之法，全侔造化”(《周易四箋》卷八《系辭上傳》，第280頁)。林忠軍說：“(茶山的)十二辟卦推移生衍別卦模擬了天地日月變化及其生成萬物的過程。”林忠軍：《論丁若鏞“推移說”與漢宋易學(xué)——兼論朱熹、毛奇齡推移說對丁若鏞的影響》，《周易研究》2015年第3期，第7頁。第二步是“命名”，使得每一卦都有一套象征對象，如此卦象征馬、彼卦象征牛之類。如此得到的卦象系統(tǒng)，其本質(zhì)仍然是某種人為創(chuàng)作的符號系統(tǒng)，并非“天之所以為實”。但是，在“天不能諄諄然命之”的限定之下，我們所能合理期待的天人相接方式就是“天”能“庶幾因吾所為之名”，通過此卦象系統(tǒng)而對人有所指示。

有了卦象系統(tǒng)，就為天人相接、請?zhí)熘於丝赡苄缘幕A(chǔ)。接下來就需要對此系統(tǒng)加以恰當(dāng)運(yùn)用。這也可以分為兩步：第一步是在卦象系統(tǒng)中隨機(jī)擇取某個具體的卦爻，此即揲蓍之法；第二步是就所擇取的卦爻解讀其中所蘊(yùn)含的“天命”，此即占斷之法。關(guān)于揲蓍之法，茶山《易論》云：

于是出于野，取芳草若干莖，與其所為升降往來者，合其數(shù)以相應(yīng)，敬以藏之于室而待之也?！敬溯椴呶迨??！棵坑惺?，出而握之，既又為之劈而四之，曰：“此四時之象也?！庇钟谑巧⒅壑?，參伍之，變通之，曰：“此萬物之象也?！奔纫阉闫鋽?shù)而著其形，形成而體立?！敬梭叩靡回??！?20)《周易四箋》卷四《易論》，第329頁。

揲蓍之法與上述“畫卦”過程有著平行對應(yīng)關(guān)系。據(jù)茶山《蓍卦傳》之解釋，其“蓍策五十”象征天道一源，“劈而四之”象征四時，“參伍變通”象征萬物，相當(dāng)于重新演繹了一次天道生成萬物的路線?！绑叩靡回浴敝?，需從中解讀“天命”之所指，此即占斷之法：

于是取所謂馬、牛、車、宮室、戈兵、弓矢，仿佛之象，察其所升降往來之跡，而其形之或全或虧，或相與或相背，其情之或舒或蹙，或可悅，或可憂，可恃、可懼、可安、可危者，無不以其仿佛者而玩之。【此占其吉兇?！?21)《周易四箋》卷四《易論》，第329頁。

占斷之法與上述的“命名”也是相互對應(yīng)的。其不同在于，“命名”是在卦畫與物象之間建立一套靜態(tài)的聯(lián)結(jié)關(guān)系，而占斷的重點則是“察其所升降往來之跡”，在“變”中觀“象”。變中觀象之所以可能，是因為最初畫卦過程中，五十衍卦是由十二辟卦“推移”而來；同時，六十四卦之間又通過“爻變”而具有彼此轉(zhuǎn)換的可能性。因此在茶山看來，升降往來、變動不息本就是卦象系統(tǒng)的主要屬性，也是筮法區(qū)別于卜法的本質(zhì)特征。卜、筮兩者都是通過一套符號象征系統(tǒng)來“請?zhí)熘?，但筮法基于?shù)的演算，不同卦象之間自然有一套相變相通關(guān)系，而卜法所得的“兆體”都是通過燒灼龜甲形成的自然裂紋，所謂“卜之兆也，方、功、義、弓，各有定體”，這些“兆體”彼此之間不可能形成易卦那種規(guī)整的相變相通關(guān)系。(22)《周易四箋》卷四《易論》，第329頁。正因為筮法蘊(yùn)含了豐富的“變”之形式，才能發(fā)展出內(nèi)涵極為豐富的“易辭”并形成《周易》經(jīng)典，而更為古老的卜法系統(tǒng)反而湮沒無聞。茶山此種“卜筮之辨”，與王夫之“龜之見兆，但有鬼謀，而無人謀”的說法所見略同，(23)王夫之：《周易內(nèi)傳·系辭下傳》，《船山全書》第一冊，長沙：岳麓書社，2011年，第615頁。與現(xiàn)代易學(xué)研究者的見解更有不謀而合之處。(24)朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷，北京：華夏出版社，1995年，第7頁。

在茶山易學(xué)的筮法邏輯中，天人之間是充滿張力的，因為人的理性在此為自己設(shè)置了一個難題：“人”雖然相信“天”的超越地位與權(quán)威，但其理性已經(jīng)無法相信一個“諄諄然命之”的“天”了，因此天人之間如何相接才顯得煞費(fèi)思量。如上文所述，正是由此困境才逼出了一套筮法程序。這套程序要有效，其關(guān)鍵無疑在于卦象系統(tǒng)連接天人的功能。關(guān)于這一點，茶山有兩種論述。首先，如上引《易論》所言，卦象系統(tǒng)的設(shè)計與運(yùn)用都小心翼翼地模擬天道，最大程度地體現(xiàn)了人的敬天之誠。因此，雖然此卦象系統(tǒng)不過是“人立之名”，但仍可期待“天”能“鑒吾誠而告之故”。其次，關(guān)于卦象系統(tǒng)連接天人的功能，茶山偶爾亦有更激進(jìn)而神秘化的表述，認(rèn)為八卦物象乃是“伏羲畫卦之初”“與神明約契者也”。(25)《周易四箋》卷一《括例表上》，第42頁。這就不是將卦象系統(tǒng)定位為簡單的“人立之名”，而是將其來源追溯于“神明”，作為其神圣性和有效性的根據(jù)。從中，我們無疑可以看到茶山思想受西學(xué)(天主教)影響的痕跡。(26)茶山周圍天主教相關(guān)人士頗多，如其妹夫李承熏(1756-1801年)曾在出使中國期間在北京接受洗禮。參見邢麗菊：《韓國儒學(xué)思想史》，北京：人民出版社，2015年，第326頁。然而，只要“天不能諄諄然命之”這一前提不變，則所謂“與神明約契”，仍舊只能理解為“人”對于“神明”的合理期待?？偟膩碚f，茶山對于卦象系統(tǒng)溝通天人的功能雖然偶有加以神秘化的傾向，但此種神秘化始終是被嚴(yán)格限制的。更進(jìn)一步，在茶山易學(xué)中，不管卦象系統(tǒng)是“人立之名”還是“與神明約契”，其連接天人的功用都被限制于“敬事神明”的上古時代。對于秦漢以后，茶山則反復(fù)強(qiáng)調(diào)“宜廢卜筮”。(27)茶山云：“古人事天地神明，以事上帝，故卜筮以聽命。今人平居既不事神，若唯臨事卜筮，則慢天瀆神甚矣?！袢耸卣?，宜廢卜筮?！?《易學(xué)緒言》卷四《卜筮通義》，第280頁)由此可知，茶山對于筮法所涉及的“天人關(guān)系”，持有某種歷史演變觀念。

三、由“筮法”而推“經(jīng)旨”

理解茶山易學(xué)的筮法邏輯之后，可以進(jìn)而考察茶山如何由筮法而推經(jīng)旨，即如何根據(jù)筮法邏輯而確定《周易》的解釋原理。首先可以通過兩個例子來觀其大略。其一，茶山最為重視并據(jù)以將其著作命名為《周易四箋》的“四法”，其實全部根源于筮法邏輯。如上所述，在卦象系統(tǒng)的設(shè)計過程中，“畫卦”包含了由十二辟卦到五十衍卦的“升降往來”，這就是“推移”的由來；“畫卦”之后的“命名”使得所畫之卦成為一套象征系統(tǒng)，這就是“物象”的由來。到了運(yùn)用卦象系統(tǒng)進(jìn)行占斷時，又要求“變”中觀象，此“變”就包括“推移”和“爻變”。所謂“互體”，則是對“物象”的一種補(bǔ)充，以增加取象方式的豐富性。由此可見，茶山易學(xué)中的諸多象數(shù)體例并不是雜然并陳的，它們互相聯(lián)系為一個整體，而其共同的根源就是筮法。其二，關(guān)于經(jīng)名之“易”字，自《周易正義》承易緯《乾鑿度》之說，提出“易一名而含三義”即“簡易、變易、不易”(28)于天寶點校：《宋本周易注疏》卷首，北京：中華書局，2018年，第8頁。以來，其說頗為流行。但茶山則云：“若所謂簡易、不易者，緯家之謬說，不足述也?！?29)《易學(xué)緒言》卷一《漢魏遺義論》，第82頁。其解“易”字，主要取“變”之義：“六十四卦，無不受變于他卦，此之謂‘易’”。(30)《周易四箋》卷一《括例表上》，第40頁。如上文所述，六十四卦的相變相通關(guān)系乃是筮法的本質(zhì)特征，茶山正是據(jù)此解釋經(jīng)名。

然而，更為重要的是，筮法并不僅僅在茶山個人易學(xué)中起著奠基的作用，而且也可以一般性地為《周易》解釋提供重要視角。筆者擬從如下角度說明這一點：對于易學(xué)史上不少爭論不休、各執(zhí)一詞的重大難題，茶山所澄清的筮法邏輯往往可以起到破局之效。以下圍繞象辭關(guān)系這一易學(xué)史上的關(guān)鍵問題進(jìn)行考察。

《周易》文本由卦爻象和卦爻辭兩個部分組成，這兩個部分之間的關(guān)系，即所謂“象辭關(guān)系”乃是歷代易學(xué)家探索不息的一個重要問題。傳統(tǒng)易學(xué)一般都主張“象辭相應(yīng)”，但關(guān)于“象”與“辭”之間究竟如何相應(yīng)，其聯(lián)系緊密到何種程度，不同學(xué)派之間仍有極大的區(qū)別。(31)朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷，北京：華夏出版社，第11頁。關(guān)于此，可以看看王弼《周易略例·明象》所云：

是故觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚?？v復(fù)或值，而義無所取。(32)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1980年，第609頁。

這是對漢代象數(shù)易學(xué)的著名批判。在王弼看來，卦爻辭中的“?！薄榜R”等物象，是為了表達(dá)作者心中的“順”“健”之義而設(shè)置的比喻之辭，與卦爻畫之間并無必然關(guān)系。由此可知，易學(xué)史中義理派與象數(shù)派所講的“象辭相應(yīng)之理”有著相當(dāng)明顯的寬嚴(yán)之別。如王弼所說，漢代象數(shù)易學(xué)傾向于“案文責(zé)卦”，對卦爻辭中任何字詞都要求找到卦爻象根據(jù)，如果卦爻辭有“馬”而卦爻畫無“乾”，則通過卦爻畫的各種組合與變換來求得根據(jù)，所謂“互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行”。與之相比，王弼以來的義理派則更關(guān)注卦爻辭所表達(dá)的“卦義”與“爻義”的卦爻畫根據(jù)，至于卦爻辭中包含的種種具體名物，則往往被視為由卦義、爻義引申出來的比喻之辭，并不需要直接的卦爻畫根據(jù)。(33)劉大鈞：《周易概論》，成都：巴蜀書社，2016年，第109-110頁。這種對于象辭關(guān)系的不同看法，是易學(xué)史上義理派與象數(shù)派產(chǎn)生分歧的關(guān)鍵之一。在這一問題上，茶山的立場相當(dāng)鮮明：

物象者，何也？《說卦傳》所云乾馬、坤牛、坎豕、離雉之類是也。文王、周公之撰次《易》詞，其一字一文，皆取物象。舍《說卦》而求解《易》，猶舍六律而求制樂。(34)《周易四箋》卷一《括例表上》，第34頁。

可見，茶山主張的是最為嚴(yán)格的“象辭相應(yīng)”論。從《周易四箋》對經(jīng)傳的實際注釋來看，茶山的上述觀點并非虛說，而是確實嚴(yán)格貫徹于其易學(xué)著作中。根據(jù)其解釋，不僅卦爻辭中的“一字一文，皆取物象”，而且《易傳》十翼中的內(nèi)容，也基本上都是有卦爻象根據(jù)的。那么，茶山為何要采用如此嚴(yán)格的“象辭相應(yīng)”論？關(guān)于這一點，聯(lián)系上節(jié)所分析的茶山筮法邏輯就可以自然領(lǐng)會。如茶山所說，筮法的根本目的在于“請?zhí)熘?，為此首先必須有一套卦象系統(tǒng)，其中卦畫與物象的聯(lián)結(jié)雖為“圣人所立之名”，卻是“天命”傳達(dá)于“人”的基礎(chǔ)保障?？梢?，《說卦》所列的“乾馬、坤牛、坎豕、離雉”等“物象”，乃是筮法得以進(jìn)行的根本條件，并非可有可無的“比喻之辭”。在具體的占筮過程中，通過揲蓍之法而得到某個卦畫之后，占筮者應(yīng)當(dāng)對此卦畫所蘊(yùn)含的“象”反復(fù)進(jìn)行觀察揣摩，祈盼能從中解讀出“天命”來。“請?zhí)熘边@一根本目標(biāo)，決定了上述這種占筮過程必須盡可能地排除“人意”因素，將卦象的意涵客觀地呈現(xiàn)出來，由此才能明了“天命”所指。作為筮法之最終產(chǎn)物的占辭，從原則上必須保證其“一字一文，皆取物象”?！吨芤住纷鳛橐徊坎敷邥?，當(dāng)然必須遵循筮法的這種內(nèi)在要求。因此，最嚴(yán)格的“象辭相應(yīng)”論才是卦爻辭解釋最為自然而正當(dāng)?shù)脑瓌t。

理解茶山的思路之后，可以將之與易學(xué)史上的一般情況稍加比較。在傳統(tǒng)易學(xué)中，象數(shù)派指責(zé)義理派的解釋過于空疏，使得卦爻辭中的諸多具體內(nèi)容都淪為隨意的比喻之辭；反過來，義理派則指責(zé)象數(shù)派所提出的種種卦爻變化模式太過迂曲，且對于闡明“圣人”之“義”并無作用。(35)林忠軍：《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第二卷，濟(jì)南：齊魯書社，1998年，第1-4頁。推敲起來，此兩派之所以互不相下，是因為《周易》文本確實包含某種“二元性”。《周易》由卦爻畫和卦爻辭兩個部分組成，此二者無論作何種組合都存在問題。具體來說，“象”與“辭”組合的緊密度與解釋細(xì)節(jié)的簡潔度成反比關(guān)系?！跋蟆迸c“辭”組合得越緊密，解釋細(xì)節(jié)就越繁瑣迂曲；反之，解釋細(xì)節(jié)越簡潔明了，“象”與“辭”之間的組合就越松散。也就是說，想要為卦爻辭提供充分的象數(shù)根據(jù)，就難免迂曲；想要如王弼那樣“掃象”，就難免空疏輕浮之譏。象數(shù)派和義理派無非是在此種內(nèi)在張力中各執(zhí)一端，因此誰也無法說服誰。進(jìn)一步言之，傳統(tǒng)易學(xué)一般將《周易》文本視為一個圓滿自足的論域，試圖在《周易》文本的范圍內(nèi)找出此文本的根本原理，如此一來，上述由于文本二元性而來的兩難困局也就很難避免。與之不同，在茶山易學(xué)中筮法才是易學(xué)思考的起點，《周易》作為一部卜筮書，其解釋必須遵從筮法的內(nèi)在要求。正是在這一前提下，才能堅決主張“一字一文，皆取物象”這種最嚴(yán)格的“象辭相應(yīng)”論，并給予義理派致命一擊。試想一下，如果真如王弼所說，“觸類可為其象，合義可為其征”，可以為了表達(dá)“義”而自由選取比喻之辭，那么《周易》就成為一部純粹發(fā)揮“圣人之義”的書籍，而筮法原有的“請?zhí)熘钡膬?nèi)涵則完全喪失了。可見，在由筮法而推經(jīng)旨的視域中，義理派的錯誤并不只是解釋方式空疏、象辭關(guān)系松散的問題，而是從根本上誤解了《周易》文本的性質(zhì)。反之，象數(shù)派的解釋方式或許容易流于繁瑣迂曲，但那只是較次要的弱點，其對“象辭相應(yīng)”的嚴(yán)格主張在大方向上仍是正確的。由象辭關(guān)系論的例子可以看到，茶山由筮法而推經(jīng)旨的思路對于易學(xué)而言確實頗具獨(dú)特價值。

四、余論

究其原始，茶山由筮法而推經(jīng)旨的嘗試無疑源自朱子“《易》本卜筮之書”命題。茶山澄清筮法邏輯并著力闡明筮法與《周易》文本的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，將朱子命題所蘊(yùn)含的理論能量進(jìn)一步釋放出來，可說是朱子易學(xué)在異域的一大發(fā)展。不過，朱子此命題也留下許多難題，除上述卦爻辭象數(shù)根據(jù)等問題之外，還有一項對后世影響極大：既然說“《易》本卜筮之書”，那么《周易》與其他雜多的占卜書如何區(qū)分開來，從而保證其“經(jīng)”之地位？由這一難題稍一轉(zhuǎn)手，就可能導(dǎo)向現(xiàn)代易學(xué)中那種對《周易》經(jīng)學(xué)觀念的全盤拋棄。對此作出妥當(dāng)?shù)幕貞?yīng)，確立《周易》超越一般筮法之上的“經(jīng)典性”，也是茶山《周易》新解的重要任務(wù)之一。茶山為此做了不少努力，如辨析《周易》筮法相對于“夏商舊法”的優(yōu)越性、將卦爻辭詮釋為“為筮人立例”而非實際占筮記錄等。這些工作的易學(xué)內(nèi)涵也極為豐富，此處限于篇幅無法展開，筆者擬另文闡明。

在古代經(jīng)典中，《周易》被尊為“群經(jīng)之首”，地位至高，影響最廣。然而，現(xiàn)代學(xué)術(shù)興起之后，《周易》的“經(jīng)”之地位所受沖擊也最嚴(yán)重，卦爻辭被視為古代占筮記錄的“累積”或“編纂”，其中雖寄寓了原始哲學(xué)思想，但其主體內(nèi)容仍不過是古代巫術(shù)思維的遺存。(36)李鏡池：《周易探源》，北京：中華書局，1978年，第154-159頁。以筆者所見，茶山將《周易》置于上古筮法傳統(tǒng)中，同時著力闡明《周易》在此傳統(tǒng)中的“經(jīng)典”地位，這種易學(xué)觀可以最有效地回應(yīng)現(xiàn)代批判，且與現(xiàn)代學(xué)術(shù)的求真精神相得益彰，因而有助于綜攝傳統(tǒng)易學(xué)與現(xiàn)代學(xué)術(shù)的有益成分，是今日《周易》研究不可或缺的寶貴借鑒。