蔡家和
牟宗三心學(xué)視域?qū)χ熳訉W(xué)之可能誤解
蔡家和
(臺灣東海大學(xué) 哲學(xué)系,臺灣 臺中 40704)
學(xué)術(shù)道統(tǒng)之繼承,概有其同之大端,亦不妨其稍異。朱子學(xué)興起后,同時(shí)也出現(xiàn)不少反對的聲音,例如心學(xué)的陸象山、事功學(xué)派陳同甫、以張栻?yàn)榇淼暮鎸W(xué)派,等等。歷來反對最力的心學(xué)派,與朱子同時(shí)代的有象山,明代有陽明,當(dāng)代新儒家則以牟宗三先生為首。牟先生可謂心學(xué)家之集大成者,對朱子學(xué)的批評甚力。但筆者認(rèn)為,牟先生的許多批評只是一種誤解,可以進(jìn)一步解消。本文試圖讓心學(xué)與理學(xué)兩大派系之間作出對話,檢視牟先生對朱子學(xué)的批評是否合理,又如果站在朱子學(xué)立場,是否能給予回應(yīng)。
牟宗三;朱子;存有不活動(dòng);知識;逆覺體證
當(dāng)代新儒家熊十力先生重視二王(陽明與船山),若二人沖突之處,則依于陽明而不依船山,特就內(nèi)圣學(xué)處亦如此,可見其對陽明良知學(xué)的看重,熊先生亦可被歸類于當(dāng)代心學(xué)①。心學(xué)與理學(xué)就容易形同水火,然而他的兩位大弟子牟宗三和唐君毅,對于朱子理學(xué)的接受程度則不一。如牟先生視朱子學(xué)為別子為宗,其理乃存有而不活動(dòng),又有道德他律等說。
牟先生本人大致是心學(xué)家,亦可謂當(dāng)代心學(xué)②,至于唐先生也可歸于心學(xué),如他晚年時(shí)的學(xué)術(shù)建構(gòu),是為“心靈九境”。但唐先生對朱子學(xué)則甚為維護(hù)③,于學(xué)術(shù)上大致是尊重各家各派,他將宋明理學(xué)分為心學(xué)、理學(xué)與氣學(xué)④,而且給予各家都有一個(gè)地位。本文亦較近于唐先生的做法,試圖對心學(xué)家所批評的朱子學(xué)部分,依于朱子之文獻(xiàn)作出回應(yīng)。
宋明理學(xué)之殿軍劉蕺山曾著有《五子連珠》一文,大致是以良知學(xué)來合會(huì)朱子。一方面,二邊皆不取,面對情識而肆與虛玄而蕩之弊端,反對朱子學(xué)與王學(xué)末流;另一方面,則是合會(huì)了朱子與陽明,去雙方之短,而取雙方之長,可謂繼東林學(xué)派之余緒,對心學(xué)與理學(xué)做出合會(huì)⑤。
蕺山尚有《孔孟合璧》一文,與《五子連珠》意趣可謂一貫,其曰:
(49)短瓣大萼苔 Cephalozia macounii (Austin)Austin. 楊志平(2006);余夏君等(2018)
昔人謂周子至精,程子至正,而予謂純公尤至醇云,若張子可謂敦篤矣,朱子幾于大矣。論地位,濂溪盡高;論學(xué)術(shù),晦翁卓立天下之矩;然以言乎學(xué)以求仁,則五子如一轍,視孔孟殆與二曜之有五緯,相與后先流行以司化育者乎!猗與休哉,因?yàn)橹灒嚎酌霞葲],諸儒崛起,遞溯心極,求仁而已……元運(yùn)終始,星紀(jì)是會(huì)。璧合珠連,斯文未墜。[1]221
此文認(rèn)為,五子之濂洛關(guān)閩乃是一致,都是立人極、心極,而為求仁之學(xué),與孔孟合璧是一樣的,此猶如“二曜五緯”⑥。至于《孔孟合璧》乃稱頌象山、陽明學(xué)為孟子學(xué),亦為求仁之學(xué),故五子與孔孟、象山、陽明等,彼此可以相合。
劉蕺山雖為心學(xué),但也不廢北宋五子,他認(rèn)為,心學(xué)與北宋理學(xué)可以在求仁之學(xué)的基礎(chǔ)上進(jìn)行整合。蕺山的弟子黃宗羲便繼承如此看法,其曰:“識者謂五星聚奎,濂﹑洛﹑關(guān)﹑閩出焉;五星聚室,陽明子之說昌;五星聚張,子劉子之道通,豈非天哉!豈非天哉!”[2]這里,視蕺山承繼于陽明之后,而陽明學(xué)說亦不叛于濂洛關(guān)閩之學(xué),如此一來,亦是上承于孔孟之學(xué);孟子之后,便是周程,而不論及漢儒,此可為黃宗羲的道統(tǒng)觀。
如若對照今人,研究主流似乎是不斷地析分,不斷地對心學(xué)與理學(xué)進(jìn)行分殊,其間的合會(huì)或傳承視若無睹,以致勢如水火,互為爭勝。以下,筆者擬本著劉蕺山、唐君毅先生的精神,對心學(xué)家所批評的朱子學(xué),特就心學(xué)家牟先生之若干批判來作出回應(yīng),嘗試貼合于朱子學(xué)之文獻(xiàn),檢視其可否回答牟先生之責(zé)難。
牟先生所謂的“即存有即活動(dòng)”,是指“心即理”:理回頭而下貫到心,心亦能與理感通為一,此稱之為活動(dòng)。至于理雖亦下貫到性,但性理是無計(jì)度、無造作、無情意者,故為不活動(dòng)。
不過,牟先生這種定義顯得太窄,且就伊川而言,性之發(fā)于情,而為心之所覺,覺其應(yīng)然之理,所謂的性即理,此理即是天理,也就是應(yīng)然之理⑦。又應(yīng)當(dāng)先從人的體會(huì)為起點(diǎn)來談天道,是以道德之理來規(guī)定存在之理,從而相合為一,故本該只是一個(gè)道德的理想之理,此理不離人心之覺,故性即理之說不離于心。亦是說,朱子所謂的心統(tǒng)性情,是從張載而來,甚至在伊川亦如此認(rèn)為,此乃心之能覺,覺之以性理為主,而有道德上的應(yīng)然,如此,亦可稱為活動(dòng)。
如唐先生嘗言:
則更可知此性此理,即以“向于與之相應(yīng)之情之生、氣之生”,為其本質(zhì)之意義。故此理即是生理,此性亦是一生性?!患创诵岳矶^其向于此情氣之生,為此氣所根以生,則非只是靜,而為靜中有動(dòng)義者。依此性理之有此動(dòng)義,而實(shí)表現(xiàn)一動(dòng),以顯此性理于情氣,是為心之感而遂通。[3]179
Study of preservative systems in soap-based cleansers 2 20
唐先生此文是在談?wù)撘链ǖ男郧檎?、理氣論,朱子亦不外乎此。這也是伊川之所以解復(fù)卦,他人解為“靜”見天地之心,而伊川卻解為“動(dòng)”見天地之心。此天地之心,先從人的道德體會(huì)而上講天道,在六爻皆陰時(shí),一陽來復(fù),而為天地之理氣用以比配于人之性情,此應(yīng)然之性即理,向著未能達(dá)其理想的應(yīng)然之氣而前進(jìn)、而提升,直到此氣亦能感而遂通。此時(shí),所有現(xiàn)實(shí),亦皆上提而為理想,故靜中有動(dòng),動(dòng)中有靜。
一如伊川所言:“沖漠無朕,萬象森然已具,未應(yīng)不是先,已應(yīng)不是后”,“寂然不動(dòng),萬象森然已具;感而遂通,感只是自內(nèi)感”[4]。意思是,這性理自能感動(dòng),且系自內(nèi)感動(dòng),而不是從外來,甚且,在其靜而未發(fā)之時(shí),動(dòng)與用已具于其中,不可說為不活動(dòng)。既然伊川之學(xué)說,認(rèn)為當(dāng)在一心之性情體用上著眼,則朱子學(xué)亦是如此;且朱子的心統(tǒng)性情,更較伊川倚重心義,于是才有人心、道心之十六字真?zhèn)髦f。朱子視道心是心之知覺于性命之正,而伊川則視道心乃是天理,此天理不離于心之自覺、感動(dòng)與感通。
朱子之格物窮理的目的,如說要人克去私欲,窮究天理、仁義禮智之理等,其實(shí)也就是要人成圣成賢,而非光是成就物理知識。天地的存在之理、理氣論的然與所以然,也都是就圣人之德性的體會(huì),而來上配于天,即是以性情之說而釋理氣之論。
朱子之“理”的活動(dòng)義,明代曹端亦曾質(zhì)疑,他如朱子把理與氣,喻為人與馬,若理沒有主宰活動(dòng)義,則馬雖為活馬,但人是死人。但曹氏所疑者,乃記者之誤,非朱子之誤。至于人之騎馬,人的主宰性如何呢?韓儒田艮齋稱之為“不宰之宰”。活動(dòng)者是氣,然理與氣二者各自有其主宰性,但畢竟理為主人,氣為仆人,主人才是最高之主宰,此為“不宰之宰”,不同于氣的活動(dòng)。
或言:“今且看先生動(dòng)容周旋以自檢。先生所著文義,卻自歸去理會(huì)?!痹唬骸拔牧x只是目下所行底,如何將文義別做一邊看?若不去理會(huì)文義,終日只管相守閑坐,如何有這道理?文義乃是躬行之門路,躬行即是文義之事實(shí)。”(賀孫)[12]29
朱子以讀書與飲食為例,認(rèn)為書本固然在外,但反復(fù)讀通,用以知理,便正是在喚起自家本有之性理,所謂具眾理而應(yīng)萬事,此不為外。又以飲食為例,飯菜雖自外來,但若非自家的飲食之理?、饑食渴飲之理,則又何來飯食之欲?
(2)政府創(chuàng)造有利于民營企業(yè)發(fā)展的融資環(huán)境。首先,完善企業(yè)的信用制度建設(shè)。打造中小企業(yè)信息征集體系,實(shí)現(xiàn)民營企業(yè)信用查詢、交流與共享服務(wù)等,同時(shí)確保企業(yè)的產(chǎn)品質(zhì)量與生產(chǎn)安全,提升中小企業(yè)的信用度。其次,建立民營企業(yè)信用擔(dān)保系統(tǒng),成立中小企業(yè)信用擔(dān)保部門,避免企業(yè)受到信用風(fēng)險(xiǎn)威脅。
問者認(rèn)為,心能主宰道理,是否如此呢?朱子回答:心作為主宰,近于心統(tǒng)性情的主宰,然真主宰者在性,即理也!而非心外有理,理外有心。此是把心之主宰的根源,歸統(tǒng)在性即理上。因此,不可說性是無主宰、無活動(dòng),而是一種“不宰之宰”⑧。此理之活動(dòng),不與靜相對,若是氣的活動(dòng),才與靜相對,而理之活動(dòng)是一種無為式的活動(dòng),不同于世間氣化之動(dòng)。
變壓器是電力建設(shè)傳輸控制中較為重要的一項(xiàng)建設(shè)控制因素,在其建設(shè)控制中需要對變壓器油化驗(yàn)技術(shù)進(jìn)行及時(shí)的分析,進(jìn)而在變壓器檢驗(yàn)技術(shù)的應(yīng)用控制中,能夠?qū)⒄w技術(shù)應(yīng)用中的要點(diǎn)及影響因素處理好,為變壓器的安全性應(yīng)用提供保障。本文針對變壓器油化驗(yàn)技術(shù)分析及影響分析,能夠在研究過程中及時(shí)的衡量出對應(yīng)的技術(shù)應(yīng)用分析,并且能夠在明確技術(shù)化驗(yàn)影響的同時(shí)將對應(yīng)的檢驗(yàn)技術(shù)控制好,對于提升變壓器油的化驗(yàn)技術(shù)應(yīng)用能力,具有重要的研究意義。
牟先生常以康德學(xué)來檢視與比配儒家,視陽明學(xué)為自律之學(xué),而伊川、朱子學(xué)為他律之學(xué),且康德介于陽明與朱子之間,乃因康德、陽明自律,而朱子他律,康德、陽明談道德,而朱子以知識方式談道德,康德心與理為二,未達(dá)陽明心學(xué)。其中所謂自律者,道德法則由自己給出,亦由自己遵守;他律者,法則在外,伴隨其他條件而成立,非自我道德之決定。牟先生亦以孟子學(xué)來比對康德,則“由仁義行”者,乃為自律,“行仁義”者,則為他律。
對于朱子學(xué)是否為他律,臺灣學(xué)界曾有李瑞全⑨與李明輝教授的不同觀點(diǎn)。李明輝教授大致遵守牟先生說法,視朱子學(xué)乃是一種他律之說,此心依于性理之法則而行,是為他律;朱子學(xué)理貫到性,而不到心,心才是真正主體。關(guān)于李瑞全教授的看法如下:“道德法則是意志之自由創(chuàng)造,自律立法,而朱子之性理中的仁義禮智并非人所創(chuàng)造,乃是根本自存的道德原則。但是,朱子之性理卻也不是從外而來的,乃是人性中所根本自有,是性所自具本具的,不待外求的?!盵6]219朱子一旦要詮釋孟子的義內(nèi)之說,則法則是自有而不假于外的;若視朱子學(xué)為他律,反倒近似告子的義外之說,朱子應(yīng)當(dāng)不取。朱子雖是求諸外,卻是用以昭明吾人之內(nèi)在本有,如此,并不違背孟子的義內(nèi)之說。陸、王皆曾以此批評朱子為義外,然陸、王之理解恐怕有誤。
李瑞全教授視朱子學(xué)的仁義禮智為本有,此在朱子學(xué)證據(jù)頗多,也較牟先生的理解更準(zhǔn)確。如朱子于《大學(xué)》詮釋“明德”一詞曰:“人之得于天,而具眾理,應(yīng)萬事。”⑩關(guān)聯(lián)于《孟子·盡心章》,朱子亦釋“盡心”,是為本心,此具眾理,也是本具,而非當(dāng)具,即是先天本有。朱子也說:“已知之理而益窮之。”是心本知理;又于《中庸·伐柯章》提到:“以其人之道還施其身?!比舴瞧淙酥肀居械?,又如何還施于其人之身?故李瑞全教授的見解,較能合于朱子。
《朱子語類》中亦有甚多證據(jù),可以說明朱子學(xué)是為自律,舉其一則曰:
問“‘知至而后意誠’,故天下之理,反求諸身,實(shí)有于此。似從外去討得來”云云。曰:“‘仁義禮智,非則外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣!’”(原注:厲聲言“弗思”二字。)又笑曰:“某常說,人有兩個(gè)兒子,一個(gè)在家,一個(gè)在外去干家事。其父卻說道在家底是自家兒子,在外底不是!”(節(jié))[7]
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“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣?!边@是《孟子·告子上》的原文,朱子亦如是見解。例如“格物”,人以為從外面去討,但朱子卻以為,雖是格于外,卻能啟發(fā)本有內(nèi)在之性理,因此非曰外鑠,而是“我固有之”。朱子以兩個(gè)兒子做喻,一個(gè)在外,一個(gè)在內(nèi),格于外在之理,以啟內(nèi)在之理,不論在家的兒子還是在外的兒子,都能與內(nèi)在之理相應(yīng),也都是自己的兒子,不可外推。這說明性理是本有而自發(fā),當(dāng)為自律。
然牟先生卻有不同看法,其曰:
問者以為,由格物窮理之知至以達(dá)意誠,似有“從外去討得來”之意,此即實(shí)已感到他律之難。然此疑難為朱子所最不耐。彼于此即引孟子“仁義禮智非由外鑠我也”“弗思耳矣”為說,并“厲聲言弗思二字”,此可見其不耐之心情。夫以孟子之言為說以表示不是“從外去討得來”是也,然而其泛認(rèn)知主義之格物論,卻并非孟子此言之義,其援引孟子之言,只是借成語以堵絕難者之疑難耳,并未察及其說統(tǒng)與孟子之言實(shí)不相應(yīng)也。繼而緩和口氣,以“人有兩個(gè)兒子,一個(gè)在家,一個(gè)在外去干家事”為喻,此喻亦極美,然而在朱子之說統(tǒng)中,卻并無“一個(gè)在家”者,行動(dòng)之源,所謂內(nèi)在的大本,并未開發(fā)出來。此喻倒能符合象山學(xué)之精神,所謂宇宙內(nèi)事皆己分內(nèi)事,則在家干、在外干,皆有本以統(tǒng)之,“在家底”固“是自家兒子”,“在外底”亦“是自家兒子”也。[8]447—448
朱子的“厲聲言”,在《朱子語類》中非只此一次,甚至可說經(jīng)常出現(xiàn)。但依牟先生的意思,卻正好顯示出朱子的不耐,反應(yīng)出朱子被他人識破缺失的窘境?,又其引孟子原典以堵難者之疑,認(rèn)此亦與孟子原文不類。
然筆者認(rèn)為,朱子學(xué)與孟子學(xué)固然有些不同,但就仁義禮智之本有而言,朱子可以合于孟子。在牟先生的朱學(xué)評論里,有三大重點(diǎn):1.他律;2.泛認(rèn)知主義;3.缺乏在家內(nèi)在的行動(dòng)之源、大本。其中的第二點(diǎn)下文再談,至于第一點(diǎn)與第三點(diǎn)則是一致的,因牟先生認(rèn)為,朱子學(xué)不像象山學(xué)之“心即理”,能開行動(dòng)之源,心之能覺即為道德之實(shí)踐,故認(rèn)定朱子沒有“在家的兒子”,只有“在外的兒子”。
然朱子的本意,應(yīng)是向外格物之同時(shí),亦能相應(yīng)于本有之理,故向外所格者,亦是自家寶藏本有,從來不在外。至于牟先生的詮釋,則認(rèn)為朱子連自家的兒子都沒有,從而于內(nèi)、于外一并失落;于是他判象山學(xué)為自律,而朱子學(xué)為他律。然朱子既已明白表示“在家”“在外”都是我固有之仁義禮智,何以牟先生還要如此解釋呢?
在此舉證其他文獻(xiàn),來對朱子本意再作說明,如下:
采集氣體樣品的同時(shí),用數(shù)字溫度計(jì)(Model 2455,Yokogawa,Japan)記錄氣溫、箱溫和土溫,用直尺記錄田面水層厚度,用 DMP-2數(shù)字式氧化還原電位計(jì)測定土壤Eh。每隔8~14天采集1次土樣。土樣用2 mol·L-1 KCl溶液浸提(土水質(zhì)量比為1∶5),由 Skalar流動(dòng)分析儀(Skalar,Netherlands)測定浸提液中NO3ˉ-N和NH4+-N濃度。水稻收獲時(shí),按試驗(yàn)小區(qū)分別收割、脫粒、晾曬、適當(dāng)篩除秕粒后稱重,計(jì)算水稻產(chǎn)量。
或云:“嘗見人說,凡是外面尋討入來底,都不是?!痹唬骸皢孙堃彩峭饷鎸び懭雭?,若不是時(shí),須是肚里做病,如何又喫得安穩(wěn)?蓋饑而食者,即是從里面出來。讀書亦然,書固在外,讀之而通其義者卻自是里面事,如何都喚做外面入來得!必欲盡舍詩書而別求道理,異端之說也。”(琮)[9]
問“天地之心,天地之理。理是道理,心是主宰底意否?”曰:“心固是主宰底意,然所謂主宰者,即是理也,不是心外別有個(gè)理,理外別有個(gè)心?!盵5]
2.3.2 護(hù)理質(zhì)量改進(jìn)內(nèi)容 護(hù)理質(zhì)量改進(jìn)素材獲取途徑用“加、減、乘、除”表,即,“加”是把外行業(yè)成功的質(zhì)量管理元素加入護(hù)理工作中;“減”是如何減少護(hù)理工作中常犯的錯(cuò)誤;“乘”是擺脫傳統(tǒng)觀念束縛的超越思維,創(chuàng)新護(hù)理工作模式和方法;“除”是剔除司空見慣、無效的護(hù)理工作程序。如護(hù)理工作流程的重建,護(hù)理工具的改革,護(hù)理措施的改進(jìn)等。
實(shí)踐證明,讓師范生踏踏實(shí)實(shí)地學(xué)習(xí)教學(xué)技能,不僅是必要的,也是能夠做到的。只有經(jīng)過日積月累的訓(xùn)練和學(xué)習(xí),才能使學(xué)生真正掌握教學(xué)技能。
孟子嘗反對小體,是因其危困大體,故言“飲食之人,人皆賤之”,此是反對一味貪戀飲食之小體,而缺乏大體之理想;然而,若是飲食之小體不困大體,也就無須特別遣除小體。如《孟子》嘗言:“理義之悅我心,猶芻豢之悅我口?!边@里的“芻豢悅口”不是比喻,因?yàn)樵奶岬剑骸疤煜潞侮冉詮囊籽乐谖兑??”又曰:“耆炙亦有外與?……”“冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?”[10]
而牟先生既不契于朱子之仁義內(nèi)在,亦不契于孟子之飲食內(nèi)在,他說到:
這里提到,朱子之遠(yuǎn)于孔孟??酌现畬W(xué)乃是逆覺體證的學(xué)問,而朱子學(xué)則只是依于《大學(xué)》體系而成的順取系統(tǒng)(《大學(xué)》只是骨架,依于牟先生,可以走順取,亦可走逆覺之路線),由此成就知識之格物系統(tǒng),而只能落實(shí)于存有之理的靜涵、靜攝,并非縱貫、直貫之創(chuàng)生。既為橫攝之知識系統(tǒng),此知識是落于存有論之理,無法就生命來做體證。
牟先生認(rèn)為,公都子未能契合于孟子。然這里牟先生之所以把道德的善與飲食二者區(qū)分開來,大抵是受到康德的影響,康德以為,愉悅于善與愉悅于適意兩者不同?。然朱子舉飲食與讀書做比喻,都是在言“仁義內(nèi)在”:書本及其義理雖由外在而來,所啟發(fā)者卻是吾心本有的內(nèi)在之理。藉由外相而顯發(fā)內(nèi)在,這在朱子文獻(xiàn)中證據(jù)頗多?,牟先生可能有所誤解。
此段所載,學(xué)生透過學(xué)習(xí)朱子平常的行為、舉止,想將它們用在自家身上,而關(guān)于朱子所教授的文義、義理,日后再來慢慢理會(huì),這是把知與行劃分為二。而朱子則提醒,如此二分并不妥,因格物窮理的文義,所格者是所以然與所當(dāng)然之理,這些理并不離于道德應(yīng)然之理,而這應(yīng)然之理,也就是行為的準(zhǔn)則。朱子解釋:文義是躬行之門路,文義所言者,為所當(dāng)然之理,是為天理,天理即為行為之準(zhǔn)則。可見,朱子的格物工夫,總是為了成就德行與圣賢,非如西方所崇尚的主智、開科學(xué),也就不適合以牟先生所謂的泛認(rèn)知主義者來形容朱子。
牟先生又形容朱子,是以知識的方式來講道德,然此說亦不契于朱子。朱子所格是知識的理,而不僅僅是知識,且知識與道德之間,非僅能如今人那般,依于康德而將自由與自然區(qū)分為二,朱子亦非不做區(qū)分,而是有其難分之處?。
今人談朱子,有將朱子與西方之知識論進(jìn)行比較與會(huì)通,然此舉有待商榷,因朱子要人格物的目的是成圣成賢,而不是成就物理科學(xué)。又有視朱子學(xué)猶如西方科學(xué)之追求純粹真理的精神,然這只能說是有些類似,并未講到朱子學(xué)的全部。西方自亞里斯多德以來,總以思辨理性為優(yōu)位,但朱子不然,朱子叫人讀書格物之目的,還是在于德行之完遂、圣賢之成就。
精神分裂癥主要指個(gè)性、情感以及思維等方面出現(xiàn)異常,臨床主要表現(xiàn)為精神活動(dòng)與周圍環(huán)境協(xié)調(diào)性差,其中青壯年是高發(fā)人群[5],極大影響了患者的身體健康以及生活質(zhì)量,同時(shí)也給社會(huì)帶來較大的負(fù)擔(dān)。首發(fā)精神分裂癥往往起病緩慢,發(fā)病早期較難引起患者及其家屬的重視,若治療、護(hù)理不及時(shí),則會(huì)造成病情不可逆性惡化[6]。
因此,當(dāng)朱、陸的鵝湖會(huì)之后,有人視朱子為道問學(xué),而象山為尊德性,這樣的稱述其實(shí)不盡正確。而牟先生亦視象山為道德學(xué),朱子為泛認(rèn)知主義?。筆者以為,朱子雖讀書窮理,但也重視德性。如其曰:
此在《朱子語類》亦有證據(jù),其曰:
朱子順于伊川之說,重敬與格物窮理;又主張先知后行,格物致知為知,誠意正心為行,以順序而言,知為先而行為后,以重要性而言,則是行重于知??梢娭熳又灾?,或其道問學(xué)之說,都是為了尊德性,都是為了落實(shí)于日常生活、實(shí)踐之中,如此可以成圣,其方向亦不違于象山與孔孟,因此不該視之為泛認(rèn)知主義。
至于陽明所言:格得一草一木的道理?,如何反誠得了自家的意?這是對知了卻不能行的疑惑。牟先生亦順著陽明而批評朱子,他舉朱子之言:
問:“格物須合內(nèi)外始得?”曰:“他內(nèi)外未嘗不合。自家知得物之理如此,則因其理之自然而應(yīng)之,便見合內(nèi)外之理。目前事事物物,皆有至理。如一草一木,一禽一獸,皆有理。草木春生秋殺,好生惡死?!傧臄仃柲荆俣瑪仃幠尽?,皆是順陰陽道理。自家知得萬物均氣同體,‘見生不忍見死,聞聲不忍食肉’,非其時(shí)不伐一木,不殺一獸,‘不殺胎,不殀夭,不覆巢’,此便是合內(nèi)外之理?!盵7]
外在的理其實(shí)與內(nèi)在的理是相呼應(yīng)的。故朱子常言,外面有感,中間便應(yīng);此心中若無本具之理,如何相應(yīng)?例如仁者見生,即不忍見死,這是由外而格,卻有自家的惻隱之心、惻隱之仁而來回應(yīng),這便是朱子學(xué)的合內(nèi)外之道。
但牟先生卻有另解,其曰:“而格物與誠意之間亦有不能彌縫之罅隙,而誠意終成軟點(diǎn),只能作教訓(xùn)性的說,或作用性的說,而不能自實(shí)體上作實(shí)體性的說或挺立的說?!盵8]442此“軟點(diǎn)”一詞乃是順著陽明的質(zhì)問而來:格物致知,如何進(jìn)一步地反身誠意?知又如何能行?在朱子而言,便如伊川所謂談虎色變之真知,從而帶出行動(dòng)。這一點(diǎn)牟先生亦非不知,但還是反對,其曰:
即使意之誠不與知之真為同一,朱子亦可讓意之誠有獨(dú)立之意義,然而知之機(jī)能與行之機(jī)能、在泛認(rèn)知主義之格物論中,只是外在地相關(guān)聯(lián)、他律地相關(guān)聯(lián),而行動(dòng)之源并未開發(fā)出,卻是以知之源來決定行動(dòng)者,故行動(dòng)既是他律,亦是勉強(qiáng),而道德行動(dòng)力即減弱,此非孟子說“沛然莫之能御”之義也。是以王陽明言由致良知以誠意,攝意于知,總在開發(fā)行動(dòng)之源,而真正行動(dòng)之源實(shí)只在良知也。[8]446
于此,大致是以陽明學(xué)為自律,而朱子學(xué)為他律;朱子由知來講道德,不從知行合一處講,于是成為行動(dòng)力之減弱、道德動(dòng)力之減殺?。這里的術(shù)語,牟先生用的是“外在地相關(guān)聯(lián)”,指朱子的“知”不能保證行動(dòng)之落實(shí),也就是所謂的“軟點(diǎn)”。
然朱子的“知”,乃是“格外以啟本有之知”,故知亦可為本有。在《大學(xué)·格致補(bǔ)傳》,朱子言:“已知之理而益窮之。”此乃心中本具之理,又于“明德”處言:“心具眾理應(yīng)萬事?!边@亦是本有,縱未向外格物亦有,只是以一種潛態(tài)而待外以應(yīng)、以為開發(fā),故是本有,而非當(dāng)有。
牟先生的“當(dāng)有”“當(dāng)具”的意思,是本無今有,若不窮理則沒有,是由外帶進(jìn)來的,而內(nèi)在本無。陽明的良知是本有,朱子的“心具理”亦是本有,此即朱子上文“兩個(gè)兒子”之喻意。而牟先生卻不斷以他律、泛認(rèn)知、外在等辭語來形容朱子,恐已偏頗??v朱子所重視的《大學(xué)》,其所謂的知,要能知止,乃是止于至善,這亦不是只有認(rèn)知,而是要人往德性那邊實(shí)踐去。這當(dāng)是儒學(xué)之通義,朱子亦不能例外。若疑朱子之知而不能行,則陽明之知,何以必能行?
牟先生定義陽明“心即理”為本具,且是先天的具;而朱子的“心具理”為當(dāng)具,是后天的具,也就是內(nèi)在本無。筆者認(rèn)為,牟先生所定義的“先天”,與一般見解不同。朱子的生而有之,便是本性如此,即是先天本具,牟先生的定義似乎太過嚴(yán)格。他說:
故終于是心性平行而為二,而非即是一。后來更積極地說為“心具眾理”,實(shí)亦只是關(guān)聯(lián)地“當(dāng)具”,而非分析地、必然地“本具”。“心之德”更為積極,然亦只是關(guān)聯(lián)地當(dāng)有此德,而非分析地、必然地、仁義內(nèi)在地固具此德。心通過莊敬涵養(yǎng)工夫,收斂凝聚而合理或能表現(xiàn)理,方始具有此理而成為其自身之德,否則即不能具此理而有此德。此即非“固具”之義也?!叭诵闹`莫不有知”,即通過此知(靈覺)的靜攝關(guān)系而具有之以為其自身之德也。是以從心寂然不動(dòng),而性體之渾然體段具顯于或具存于此時(shí),到心具眾理而為其自身之德,須通過莊敬涵養(yǎng)之靜涵工夫以及知的靜攝工夫(察識、致知格物)始能具有之以為其自身之德。此即為后天地具,非先天地具;關(guān)聯(lián)地具,非分析地本具。此其所以為靜涵靜攝系統(tǒng),而非本體宇宙論的實(shí)體(本心)之創(chuàng)生直貫之縱貫系統(tǒng)也。吾信此是朱子思路之本義、實(shí)義,無可移也。[8]204
這里主要批評朱子學(xué)將心與理析分為二?,此系依于陽明而來。雖牟先生也知道程朱有“心與理一”?的說法,然牟先生認(rèn)為,程朱此一,不是分析的一,而是關(guān)聯(lián)的一;后天工夫的當(dāng)具而為一,并非本具。
然依朱子學(xué),心自有其體與用,體、用皆關(guān)聯(lián)于心。在天道論上,心可以是氣,但在心性論上,心與性可以同為其體,心與性相連為一,心之德,是為性,心能自覺于性理之當(dāng)然理想,而下貫至氣。雖然在