周風(fēng)林 曹永芹

“一人之辯,重于九鼎之寶；三寸之舌,強于百萬雄師。 ” 這是我國古代著名理論家劉勰對孟子的高度評價；郭沫若在他的《十批判書》中稱孟子是“以好辯而受非難的人”： 這些評論都證明了——“亞圣辯才冠古今”。 孟子以其獨特的論辯方式彰顯了他作為雄辯家的氣魄， 其高超的論辯能力和技巧在諸子百家中獨樹一幟。 辯論是一種學(xué)問,是一種能力，更是一種文化。 這學(xué)期我通過教學(xué)《先秦諸子散文》，對孟子的辯論藝術(shù)有了較為系統(tǒng)和直觀的領(lǐng)悟， 下面是自己的幾點膚淺認(rèn)識，敬請方家指教。

一、論辯具有嚴(yán)密的邏輯性

嚴(yán)密的邏輯性是雄辯的力量所在， 孟子論辯之所以所向披靡、無往不勝，嚴(yán)密的邏輯性是其重要成因之一。 譚家健認(rèn)為孟子“能普遍而熟練地使用形式邏輯的思維規(guī)律和思維形式，其文章都有著嚴(yán)格的邏輯”。 在論辯過程中， 孟子成功地運用了連環(huán)推理的方法使其論辯具有不可戰(zhàn)勝的邏輯力量。

如《孟子·離婁上》中圍繞“桀、紂失天下”的論辯中，孟子首先指出失天下是因為“失其民”，“失其民”是因為“失其心也”；接著從正面指出“得天下有道”——“從其所欲”；第三步用形象的比喻指出“從其所欲”的結(jié)果——“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也”，而桀、紂暴虐無道就是在“為湯、武驅(qū)民”；最后用“七年之病求三年之艾”的比喻，來論證當(dāng)今的國君如果不行仁政將會像桀、紂那樣面臨“終身憂辱，以陷于死亡”的悲慘絕境。

在以上的論辯中，孟子通過四步，環(huán)環(huán)相扣，層層深入，水到渠成地闡明了自己的觀點——“失天下是因為失民心，從民所欲方得天下”。 環(huán)環(huán)相扣的連鎖推理方法，使其論說新意迭出，具有不可阻擋的氣勢，達到了勢如破竹的效果。

在論辯過程中，孟子還擅長抓住對方言語中的概念加以靈活變通、為我所用，也就是我們常說的“偷換概念”。 比如在“莊暴見孟子”篇中，他把齊宣王要請教的“今之樂猶古之樂”，用兩個設(shè)問“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？ ”“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？ ”巧妙轉(zhuǎn)換成了“言樂”，成功地對齊宣王進行了一次“與民同樂”的宣講。

二、論辯過程運用豐富多樣的論證方法

方法是通達勝辯的橋梁，孟子的論辯中充滿了豐富多樣的論證方法， 這是其論辯藝術(shù)的重要組成部分。 我在引領(lǐng)學(xué)生探究學(xué)習(xí)的過程中，發(fā)現(xiàn)兩點東西比較突出：形象生動的比喻、寓言和旗幟鮮明的正反對比。

1.孟子善于運用形象生動的比喻、寓言來說理。 在與他人論辯過程中，孟子善于“就近取譬”，從現(xiàn)實生活中選取比喻說理， 而這種有針對性的比喻往往是恰到好處。 例如在《寡人之于國》章中，孟子抓住梁惠王好戰(zhàn)的特點，就用戰(zhàn)爭為喻，這對熱衷于打仗的梁惠王來說是易于理解和接受的。 孟子講了一個五十步笑百步的故事，用“五十步”和“一百步”“是亦退也”，指出用心治國的梁惠王和不用心治國的其他君主沒有本質(zhì)上的不同，并借以引出梁惠王的用心治國為何是“五十步”，進而提出了自己的主張。 又如《孟子·公孫丑上》闡述“四德”是人人都具備的，用“人之有四端也，猶其有四體也”來比喻，若懂得擴大充實，即“若火之始然，泉之始達”，這些源自于生活的比喻形象又淺顯，把高深抽象的仁義學(xué)說解釋得生動易懂。

使用情節(jié)完整的寓言故事來說理， 也是孟子論辯的一大特點。 如使用寓言“揠苗助長”，生動地說明了集義養(yǎng)氣不能違背規(guī)律助它生長的道理。 又如 “月攘一雞”的比喻，恰到好處地指出了戴盈之行為的不當(dāng)，鞭笞了為富貴利益不擇手段的人， 對污濁的社會現(xiàn)實予以了辛辣的諷刺。

2.旗幟鮮明地運用正反對比論證。古圣先賢和今人的對比，社會現(xiàn)實和以“雖、茍、今”等虛詞領(lǐng)起的假設(shè)對比， 在孟子的文章中有如廣袤夜空中閃爍的星星隨處可見。 他在批評齊宣王不施仁政是“不為，非不能也”時，齊宣王狡辯說：“不為與不能之形，何以異？ ”對于這個問題，如果正面直接回答是很困難的，孟子則以“挾泰山以超北?！焙汀盀殚L者折枝”為喻，將“不能”與“不為”的差別形象地擺在了對方的面前，而且孟子在選擇喻體時刻意幻想夸大，使兩個比喻的反差很大，這就把“不能”與“不為”的差別表現(xiàn)得非常突出，增強了論辯的說服力和感染力。

三、論辯語言具有強大的感染力

1.借用排比增強語言氣勢。孟子在論辯中大量運用排比修辭，感情激昂，氣勢磅礴，具有令人無法阻擋的超凡氣勢，充分體現(xiàn)了孟子擅長辯論的語言風(fēng)格。 在與齊宣王談“王道”時用五句排比“使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂， 天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王”，為對方描繪了一幅國泰民安、君臣同樂的前景，這對于一心想成就霸業(yè)的齊宣王極富誘惑力。 其他諸如“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁”（《滕文公章句上》）“愛人不親反其仁， 治人不治反其智，禮人不答反其敬”（《離婁章句上》）這樣的排比句子在孟子文章中比比皆是。

2.通過引用增強論辯的說服力。孟子在闡明自己的觀點時，善于引用熟諺俗語或圣人名言來增強說服力。如《梁惠王上》中：孟子見梁惠王。 王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？ ”孟子引用《詩經(jīng)》句：“經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之。 庶民攻之，不日成之。 經(jīng)始勿亟，庶民子來。 王在靈囿，麋鹿攸然。 麋麋濯濯，白鳥鶴鶴。 王在靈沼，于牣魚躍”和《湯誓》句“時日害喪，予與汝偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？ ”來正反對比論證“與民偕樂，故能樂也”的觀點。 又如《公孫丑章句上》論管仲、晏子之功篇中，引用齊國俗語“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時”來說明齊國因勢利導(dǎo)推行王政很容易。 而在《離婁章句上》中，孟子引用孺子歌“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足”和《太甲》言“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”來佐證同一觀點，雅俗并用，使語言鮮活有力。

四、善用縝密靈活的論辯策略

1.善于把握說話對象的心理，長于誘導(dǎo)啟發(fā)。 孟子是非常聰明機敏的，他在游說諸侯時，總是能設(shè)法將話題引到自己的政治主張上來。 孟子去見梁惠王，王開口便問“亦有利吾國乎”，針對梁惠王急功近利的心態(tài)，孟子就極言求利的危害，以“弒其君”的嚴(yán)重后果警嚇?biāo)缓缶痛笳勛约旱娜柿x之道， 誘勸他：“王亦曰利益而已矣，何必曰利！ ”（《梁惠王上》）又如，齊宣王問他“齊桓晉文之事”，他回答說：“仲尼之徒無道齊桓晉文之事者，是以事無傳焉，臣未之聞也。 ”事實上，“仲尼之徒”的《春秋》《論語》等儒家經(jīng)典中，都有齊桓晉文之事的記載，可見孟子的“臣未之聞也”是遁辭。 齊桓公一心求霸，所以要問齊桓晉文之事，而孟子是反對霸道的，因而避而不答，但他卻隨即向宣王提議：“無已，則王乎？ ”宣王急功近利，馬上問道：“德何如則可以王矣？ ”于是孟子就借機大談“王道”，將宣王的問題巧妙地轉(zhuǎn)移到自己的政治主張上面來了。

2.層層設(shè)問，引君入甕。 孟子在論辯時善于給對方下套，把對方一步步引向自己布好的陷阱，而當(dāng)對方發(fā)現(xiàn)自己中計時，卻已無路可退了。 在《梁惠王章句》中孟子用“殺人以梃與刃，有以異乎”“以刃與政，有以異乎”連續(xù)發(fā)問，在梁惠王步入陷阱給出了“無以異也”的肯定回答后，孟子直陳社會現(xiàn)狀，痛斥了當(dāng)時統(tǒng)治者“率獸食人，使民饑而死”的不人道行徑。

3.善于發(fā)現(xiàn)并利用矛盾。 孟子在辯論中，善于發(fā)現(xiàn)矛盾， 并利用對方之矛攻擊其盾， 讓對方不能自圓其說，陷于被動之地。 如孟子和告子關(guān)于人性的對話中抓住了告子對“性”定義不明的弱點，乘勢誘導(dǎo)：既然“生之謂性”，那么“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？ ” 告子沒有意識到這是一個陷阱， 答曰“然”。 孟子乘勝追擊“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人性與”，由告子的言論推導(dǎo)出荒謬可笑的結(jié)果，告子無理可申，啞口無言。

特殊的時代造就英雄，“百家爭鳴” 的格局為孟子準(zhǔn)備了一個絢麗的舞臺來演繹其風(fēng)采。 孟子的論辯藝術(shù)博大精深，雖歷經(jīng)千年，仍光華璀璨，散發(fā)著獨特的魅力。幸運的是，不同于《論語》《莊子》等的古奧難懂，《孟子》的語言平實淺近，這使我們中學(xué)生能夠在仰慕大師的同時，親近大師，學(xué)習(xí)大師。 我們在學(xué)習(xí)《孟子》的同時，把所學(xué)到的加以實踐運用，收獲良多。