劉文元

?

《齊物論》的“吾喪我”與“三籟”釋論
——基于子綦視角

劉文元

摘要：聯(lián)系子綦的“三籟”論與莊子筆下呈現(xiàn)的子綦的心路歷程來解讀莊子《齊物論》中“吾喪我”的含義。莊子在《齊物論》《人間世》等篇目中展示了子綦遭遇天人相忤后繼續(xù)探索而最終得道的歷程，《齊物論》中的子綦恰好處在由“人”而“天”的樞紐位置?！拔釂饰摇笔侵副菊嬷拔帷睂?zhí)于名利及形體的“我”所作的洗心之舉。子綦的論“三籟”闡釋了“吾喪我”的根據(jù)、過程及其指歸。

關(guān)鍵詞：《齊物論》；子綦；“吾喪我”；“三籟”；自然

莊子在《齊物論》的第一段描述了南郭子綦與顏成子游的對話。對于其中的“吾喪我”一語，學(xué)者們給出的解釋大多偏重于“吾”與“我”的區(qū)別：有的將“我”釋為“私心未化”［1］或“偏執(zhí)的我”［2］；有的認(rèn)為“我”是指沒有忘己、忘功、忘名者［3］；有的（如羅勉道、俞樾等人）將“我”與“形”“耦”等同；有的將“我”與物論、是非相穿鑿［4］。對于這里的“吾喪我”，筆者以為應(yīng)當(dāng)與子綦的“三籟”論和莊子筆下子綦的心路歷程聯(lián)系起來看。

一、從子綦看“吾喪我”

“吾喪我”與“三籟”之說源自子綦，若不論子綦則有無源之水之感。有人認(rèn)為莊子以寓言的方式來展示其思想，子綦“蓋名本假設(shè)，故隨興所寫并無一定也”［5］，故不應(yīng)糾纏。但不可回避的是，莊子在《齊物論》《人間世》《徐無鬼》《寓言》等篇中都寫到了子綦（《讓王》中的“司馬子綦”為齊人而非楚人［6］，可以不計(jì)），而且其名雖有“南郭子綦”“南伯子綦”和“子綦”及“東郭子綦”之異，但據(jù)李頤、王先謙、阮毓崧、郭慶藩等人的考證，應(yīng)為同一個(gè)人。筆者認(rèn)為，這些描述展示了子綦由“人”而“天”、由“凡”入“圣”的心路歷程，而“吾喪我”的具體含義亦可借此昭示。

在《徐無鬼》中，九方蟌為子綦的幾個(gè)兒子看相。聽說“?也為祥”，子綦“瞿然喜”；聽說“?也將與國君同食以終其身”，子綦“索然而出涕”。子綦的表現(xiàn)未脫一“情”字，而這“情”的背后彰顯的是“萬物以形相禪”的生生變易之道。子綦尚未能諳大道流行之真諦，是因?yàn)閳?zhí)于形。在《人間世》中，子綦見“不材之木”而領(lǐng)悟“神人以此不材”的存身之道，說明此時(shí)的子綦關(guān)注的依然是形。

《徐無鬼》中有一段與《齊物論》之描寫相似，可從中窺出“我”之含義：“南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見，曰：‘夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？’曰：‘吾嘗居山穴之中矣。當(dāng)是時(shí)也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日遠(yuǎn)矣?！贝硕伪砻鳎玫乐暗淖郁腚m有隱晦之舉，但仍欲自炫于外，以至于“逐外喪真”［7］435。自炫是為名，名背后是利?？梢?，就子綦而言，“吾喪我”之“我”是指仍然遭受名利及形體之累的“我”，可以“利我”稱之。

靈魂的轉(zhuǎn)向肇始于反思。子綦的“三悲”實(shí)際是由喪“我”而開顯真我的過程：子綦為天下人皆不能自葆其真而悲，而“悲人”意味著要遠(yuǎn)離自己的無哀樂之常心，此亦“自喪”；“名之所存，即實(shí)之所喪也”，故又為此悲而悲；子綦意識到“自喪”源于心動(dòng)，故返回于“泊然無心”［8］614之境。子綦能如此，在于“以吾喪我而日遠(yuǎn)矣”［7］34。此處的“心固可使若死灰乎”，非《齊物論》中子游懷疑的子綦能否之心死，而是“此問其何以能然也”［8］613。從子綦之答可知，其因在于“故覺累忘形以吾喪我”［9］，而“三悲”恰好展示了舊我死、新我生的過程。此新生之我在塵世最初的向往，就是《徐無鬼》中所描述的與兒子“邀樂于天”“邀食于地”而“游于天地”的即世而離世、與本原契合的美好愿景。

結(jié)合《莊子》其他篇章對子綦的描述來看，子綦求道的過程是：先是遭遇天人相忤，而后探索不為物之所累，最終外家國而入道?！洱R物論》中的子綦恰好處在其由“人”而“天”的樞紐位置。子綦為表示自己在得道前后之不同，特以“吾”“我”來表示“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也”?！拔帷笔侵笖[脫了名利與形體的負(fù)累后而澄現(xiàn)的本真而自在的新我，“吾喪我”則是指本真之“吾”對“利我”所作的即功夫即境界的洗心之舉。

二、從“三籟”看“吾喪我”

從《齊物論》中的描述來看，子游問的是“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”？用了2個(gè)“固”字，表明提問者對此是不相信的。子綦在回答“吾喪我”后，話頭突然一轉(zhuǎn)提出了“三籟”之說?！胺窖詥饰?，憑空以聲籟致問，其胸中是何托悟”［7］50？為何會(huì)有此疑問？其一，子綦未言明“心如死灰”和“吾喪我”之間的關(guān)系；其二，子綦未解釋有關(guān)“吾喪我”的問題；其三，如果“吾喪我”和“三籟”無關(guān)，老師不必以未問弟子是否知道“三籟”就直接以“未聞”的否定方式來結(jié)束話題，這不合情理。陳靜認(rèn)為，子綦的論“三籟”是為人們理解“吾”“我”的分別而作鋪墊［10］。邦王雄指出，此乃“通過人籟、地籟、天籟來回應(yīng)他的‘吾喪我’”［11］。但是，他們都未作進(jìn)一步的闡述。

筆者認(rèn)為，“三籟”至少揭橥了如下幾個(gè)問題：

第一，喪我何以可能。章太炎指出：“何我可自喪？故說地籟、天籟明之?！保?2］從“三籟”可推導(dǎo)“吾”對“我”的主導(dǎo)關(guān)系。天籟無形而使眾竅發(fā)聲，是眾籟所以然者，是“怒者其誰”的“誰”。天籟與地籟、人籟，一方面是主導(dǎo)與被主導(dǎo)的關(guān)系，“真宰無形而有形者莫能外”［8］23；另一方面是依存關(guān)系，天籟以因物付物的方式寄寓于地籟、人籟之中。因用顯體，此即子綦詳述地籟之因?！拔帷迸c“我”的關(guān)系亦如此：一方面，“吾”即真君、真宰，無“吾”則“我”喪于物，“與物相刃相靡而莫之能止”；另一方面，吾我相因，“非彼無我”。但“吾”如天籟超言絕相，不可言說，只有通過“疲役而不知其所歸”（《齊物論》）的“我”的境遇，“吾”方可開顯而出：“田禾一睹我而齊國之眾三賀之”，這使子綦反思聲名之累，此即“吾”的蘇醒，而“三悲”之思則意味著子綦從“我”邁向了“吾”。

第二，吾如何喪我。陳鼓應(yīng)認(rèn)為“三籟”就是喪我情況的一種描寫［13］，但他未作具體說明。喪我的過程就是風(fēng)“是唯不作”到“作則萬竅怒號”，最后歸于“眾竅為虛”的過程。風(fēng)過無痕無滯，正與“天道運(yùn)而無所積”（《天地》）之特質(zhì)吻合，故可喻喪我之徹底性。“喪我二字最急著眼，所以莊子取天地間至無根者之風(fēng)以形容之?！保?4］19我不起念是為“不作”，一旦念起如“萬竅怒號”，“此何以異于人之有我以役其心形之時(shí)邪”？《齊物論》所云“大木百圍之竅穴”，是比喻各種“利我”“形我”“情我”之“心竅”眾多；風(fēng)“作則萬竅怒號”，摹擬的是吾對我的提撕；“泠風(fēng)”“飄風(fēng)”“厲風(fēng)”，喻吾提撕不同程度的“利我”而做的功夫?！皡栵L(fēng)濟(jì)而眾竅為虛”，一如喪我后重返虛靜、本真之性，“此何以異于人之喪我而若槁木死灰之時(shí)邪”［15］？可見，“三籟”實(shí)為“吾喪我”之寫真。

第三，詮釋了“吾喪我”之由。李贄注《齊物論》云：“此子綦明己喪我之故也，故首言三籟?！保?6］如前所述，子綦未說喪我之故而忽言“三籟”，有“言汝若聞地籟天籟之說則知吾之所以喪我矣”［17］之意。原因在于：《人間世》里的子綦還在糾結(jié)于沉重的肉身之累；《徐無鬼》里的子綦雖有順乎自然的愿景，但未領(lǐng)悟天道——死生、貧富乃“命之行也”（《德充符》）；此時(shí)的子綦因摻雜著情感與成心之我，而為“道之所不載也”（《天地》），故須喪之。

第四，天籟為“吾喪我”之指歸。通過此功夫臻于天籟之境，乃“吾喪我”之指歸：“莊子說‘吾喪我’這個(gè)境界是為的要說天籟”［18］。其進(jìn)路是“忘我見以歸于‘無’而已，故首章以天籟為喻”［19］。天籟超言絕相，故以“無”指稱。其內(nèi)涵有二：其一，天籟是自然之境。首先看“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)”（《齊物論》）?！墩f文》云：“噫，飽食息也?！编鏆獗局溉诉滥娉鰵猓颂幈葦M充盈的生命自然開顯自己的過程，它無意成為眾竅主宰。其次，聲籟萬殊，也是出于自然。所謂“自己謂各自成聲，自取謂各因其竅”［20］，據(jù)各自性分之大小而自因自為。例如風(fēng)和竅的自性是“虛”，“風(fēng)以虛而善入，竅以虛而善容，籟者出于虛而已”［21］，如此則孰施孰受？地籟源自天籟，卻“若性之自為”（《天地》）；地籟雖有“怒者”，即有主宰，但這主宰“雖吹之而未嘗與也”［5］53。唯無與，道與物才能各是其所是，才能“率性而動(dòng)，不由心智”（成玄英《莊子疏》）。所以，“夫吹萬不同，而使其自己也”（《齊物論》），是自己使自己如此。造物主隱身而“使”，讓被使者如出于自性而不覺，此即“已而不知其然謂之道”（《齊物論》）之義。由此可推知，天籟“即眾竅比竹之屬”的“自然而然”的“天然”（郭象注《齊物論》）。其二，天籟是和境。風(fēng)過而眾竅齊鳴，“前者唱于而隨者唱喁”，共成一派和諧的天地之樂；大塊噫氣時(shí)與風(fēng)止聲消后，天地萬物均呈和諧之態(tài)勢（靜寂本身也是一種和諧）?？梢?，子綦不言何為“吾喪我”而直語“三籟”，原來其意在說明天籟之境乃是“吾喪我”后，以澄明心境去冥合宇宙混溟的大和諧，即于“冥冥之中獨(dú)見曉焉，無聲之中獨(dú)聞和焉”（《天地》）；顏成子游云老師形如“槁木”而老師子綦?yún)s云“吾喪我”，正如孔子所見到的老聃是“形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也”，而老聃卻云“吾游心于物之初”（《田子方》）。這是對子游“心固可使如死灰”之疑的反撥，因?yàn)樽鳛樾薜勒撸渚辰鐔栴}不該被人誤解［11］。

三、結(jié)語

《齊物論》的內(nèi)容可分為物論和齊物論兩大部分。物論者皆“因乎利害”［22］，利害之別又以生死為極致。對此，莊子以“照之以天”之法齊之?！拔釂饰摇钡膶?shí)質(zhì)是喪“人”而入“天”，即臻于自然之境：“歸之自然，此其立名之意也”［1］。由此《齊物論》里的一系列與“天”相關(guān)的詞語與“吾喪我”無異：“天府、葆光巧立名字，只是和天倪、天均同義，所謂吾喪我也”［14］121?！拔釂饰摇蹦耸恰皬墓Ψ蛏希謴?fù)轉(zhuǎn)到太初”［7］61的即功夫即境界之舉，它將天人關(guān)系重新打通，從而使人有了超越的依據(jù)及重返本原的可能，此乃莊子以“吾喪我”作為《齊物論》開端的應(yīng)有之義。

參考文獻(xiàn)：

[1]林希逸.莊子口義[M].北京：中華書局，1997：13.

[2]陳鼓應(yīng).莊子今譯今注[M].北京：中華書局，2012：45.

[3]曹礎(chǔ)基.莊子淺注[M].北京：中華書局，2000：16.

[4]釋德清.莊子內(nèi)篇注[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成續(xù)編：第25冊.臺北：藝文印書館，1974：41.

[5]蔣錫昌.莊子哲學(xué)[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成初編：第27 冊.臺北：藝文印書館，1974：108.

[6]朱桂曜.莊子內(nèi)篇證補(bǔ)[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成初編：第26冊.臺北：藝文印書館，1974：39.

[7]宣穎.南華經(jīng)解[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成續(xù)編：第32 冊.臺北：藝文印書館，1974.

[8]劉鳳苞.南華雪心編[M].北京：中華書局，2013.

[9]王蚞.南華真經(jīng)新傳[G]//正統(tǒng)道藏：第16冊.臺北：藝文印書館，1977：159.

[10]陳靜.“吾喪我”：《莊子·齊物論》之解讀[J].哲學(xué)研究，2001（5）.

[11]王邦雄.修真：莊子的生命本質(zhì)[M].海口：海南出版社，2008：27.

[12]章太炎.齊物論釋初本[G]//章氏叢書：上冊.上海：世界書局，1982：383.

[13]陳鼓應(yīng).《齊物論》的理論結(jié)構(gòu)之開展[J].江淮論壇，1985（2）.

[14]吳伯與.南華真經(jīng)因然[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成續(xù)編：第21冊.臺北：藝文印書館，1974.

[15]呂惠卿，湯君.莊子義集校[M].北京：中華書局，2009：19.

[16]李贄.莊子解[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成續(xù)編：第18冊.臺北：藝文印書館，1974：22.

[17]羅勉道.南華真經(jīng)循本[G]//正統(tǒng)道藏：第26冊.臺北：藝文印書館，1977：21272.

[18]牟宗三.莊子《齊物論》講演錄（一）[J].鵝湖月刊，2002（1）.

[19]錢澄之.莊子詁[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成續(xù)編：第31 冊.臺北：藝文印書館，1974：42.

[20]吳世尚.莊子解[G]//嚴(yán)靈峰.無求備齋莊子集成初編：第22 冊.臺北：藝文印書館，1974：25.

[21]禇伯秀.南華真經(jīng)義海纂微[G]//正統(tǒng)道藏：第25冊.臺北：藝文印書館，1977.

[22]王夫之.老子衍，莊子通，莊子解[G].北京：中華書局，2009：99.

（編輯：米盛）

中圖分類號：B223.5

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1673-1999（2016）05-0001-02

作者簡介：劉文元（1978-），男，華中科技大學(xué)（湖北武漢430074）哲學(xué)系2013級博士研究生，研究方向?yàn)榈兰艺軐W(xué)。

收稿日期：2016-03-06