李亞飛

摘 要：在莊子看來(lái)，萬(wàn)物齊一、是非齊一，要想成為大圣，必須黜聰明，即達(dá)到大智若愚的境界。宇宙萬(wàn)物，世界人文，萬(wàn)事萬(wàn)物都有自己的展現(xiàn)形式，每個(gè)人都有自己的是非準(zhǔn)則，那么，萬(wàn)物的差異該如何去區(qū)分，每個(gè)人的是非又該如何去判斷呢？莊子明確地給出了答案：齊萬(wàn)物、泯別異。事物無(wú)差異，是非無(wú)標(biāo)準(zhǔn)，即莊子看待人世的態(tài)度。最終，莊子要提出的就是“天人合一”這一觀念，即天道不可違，人要遵循天道做事，天與人合而為一。

關(guān)鍵詞：齊萬(wàn)物 泯別異 天人合一

一、以道觀物，萬(wàn)物齊一

宇宙萬(wàn)物的根本在哪里，在莊子看來(lái)，“以道觀物”就是其根本所在。莊子強(qiáng)調(diào)道與宇宙萬(wàn)物并生。在莊子看來(lái)，天下萬(wàn)物的根本為道。道具有自己的信念與感情，沒有具體的形態(tài)和規(guī)定，道可以代代相傳但是不可以親身講述，由此可見，可以得道卻不可以看見道。道本來(lái)就存在于萬(wàn)物之中，是萬(wàn)物的根本，比天地的生成更久遠(yuǎn)，是本來(lái)就有。有了天和地后，更顯得道有多深厚，多高尚。而且道是永恒的。以及萬(wàn)物的生與死，各種形態(tài)變化，都不知道它們的根本到底是什么，在萬(wàn)物之中的道是不可改變的。大的事物離不開道的發(fā)生變化，小的事物也離不開道的形形態(tài)態(tài)，萬(wàn)事萬(wàn)物的生死都是依照道運(yùn)行的，四季的交替也是依照道的規(guī)律進(jìn)行是。這就是所謂的萬(wàn)物的根本，可以參照天道的運(yùn)行，掌握事物發(fā)展的規(guī)律。

這么看來(lái)，道是根，萬(wàn)物就是枝葉。它們組合到一起才能成為一個(gè)完整的有生命的機(jī)體。道與萬(wàn)物互相脫離都只能說(shuō)是不完整的，只有兩者結(jié)合才可以說(shuō)是完整的。那么，道與萬(wàn)物是一個(gè)整體，道與萬(wàn)物單獨(dú)羅列出來(lái)，都只能算是其中的組成部分，如果萬(wàn)物各行其是，不與道有機(jī)的聯(lián)系，就不能展現(xiàn)各自的生命活力了。萬(wàn)物中的道是固有的，而且關(guān)系著事物之間的變化規(guī)律。莊子在這里談到道的普遍性，以及抽象的道與具體的物之間的統(tǒng)一關(guān)系。在此意義上，莊子提出萬(wàn)物齊一。萬(wàn)物都是道的一種表現(xiàn)形式，所以在“道”面前，一切事物都是平等的。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，人在“道”面前也是平等的，沒有高低貴賤之分。莊子認(rèn)為，世界只有一個(gè)，只能在這個(gè)現(xiàn)實(shí)世界之中尋找“道”。

二、是非為一，泯別異

在莊子看來(lái)，事物是不存在明確的是與非的，如果人們?cè)诳创挛锏臅r(shí)候只顧自己的立場(chǎng)和站在自己的角度，事物的存在就沒有自身的意義可言了。這便可以看出，莊子所理解的事物是一種現(xiàn)實(shí)的、可見的。但是事物是不存在是與非的，爭(zhēng)辯事物的是與非是沒有意義的。道隱藏在萬(wàn)物之中，沒有真?zhèn)我徽f(shuō)，道就是萬(wàn)物存在的真理。人的語(yǔ)言措辭是不可以用是非標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判定的，道只有在有所收獲之后才可以得到，語(yǔ)言的好壞是不可談?wù)摰?。想要清楚地知道一件事的是與非，那就要用道來(lái)評(píng)判。莊子以“道” 的方法去認(rèn)識(shí)和觀察事物，這樣出現(xiàn)可以超脫真?zhèn)?、是非的現(xiàn)象的概率就會(huì)很小。在他看來(lái)，事物中不存在彼與此以及是與非。站在自己的角度看待事物的是非是不明智的，認(rèn)為自己做的是對(duì)的，就可以看出是非曲直的不確定性。認(rèn)為自己是對(duì)的，是因?yàn)橹徽驹诹俗约旱牧?chǎng)上，生和死只是人們的一念之差，沒有明確的區(qū)分。做事情不必非得遵從是非的原則，自己認(rèn)為合理便去作為。不必太在乎別人的看法，追求自己內(nèi)心的信念即可。但不可違背天道。是非彼此不用分的那么清楚，也就是所謂的道一。在莊子看來(lái)，事物彼與此是沒有明確區(qū)分的，彼與此便可以成為認(rèn)識(shí)和判斷對(duì)方的把握標(biāo)準(zhǔn)。萬(wàn)物的生與死都是相對(duì)的，這種存在的狀態(tài)是難以捉摸的，是與非又是難以辯解的。對(duì)于圣人而言，不走是非難辨的路，而用天道去觀察事物。因此，實(shí)際上不存在彼與此，也不存在是與非，而這種超脫了彼此、是非的存在，莊子稱之為”一”的關(guān)系。莊子提出了一種超脫彼此、是非的認(rèn)識(shí)方法，即“道樞”。然而“道樞”實(shí)際上也具有一定的不確定性。莊子認(rèn)為，兩個(gè)人爭(zhēng)是非是可笑的，雙方各自堅(jiān)持著自己說(shuō)的是有道理的，可是那么多的人和事，各自又有各自的看法，是和非是很難說(shuō)清楚的，所以莊子強(qiáng)調(diào)不要光顧著追求是與非，從而使雙方陷入一種無(wú)知的狀態(tài)，而是要站在客觀的觀察事物的角度分析問題，這樣便具有一定的說(shuō)服力。按照莊子的說(shuō)法，無(wú)論是誰(shuí)提出是非之道，或者無(wú)論與誰(shuí)爭(zhēng)論是非，都是爭(zhēng)論不清的，誰(shuí)是誰(shuí)非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的，而且是無(wú)法判定的。是非是無(wú)法辯駁的，在莊子看來(lái)，不必爭(zhēng)論誰(shuí)是誰(shuí)非，只有等待造化了。由此看來(lái)，莊子深刻認(rèn)識(shí)到是非標(biāo)準(zhǔn)的不確定性，并指出了導(dǎo)致不確定性的原因，人們都是站在自己的角度和位置上來(lái)觀察事物的，具有一定的主觀性。

莊子認(rèn)為事物都是沒有特定性質(zhì)的，即事物沒有絕對(duì)如此，或者絕對(duì)如彼。莊子認(rèn)為，從道一的角度看待，事物之間是不存在差別的，都是相等的。站在自身的角度看待事物，認(rèn)為只有自己是正確的，相互之間就會(huì)有所嫌隙。站在人生世俗的角度來(lái)看，事物自身是不存在貴與賤的。事物之間是存在差距的，站在有所作為以及自身利益的角度，人生的價(jià)值通過有所成就才會(huì)有所體現(xiàn)，這樣一來(lái)，人們相互之間的差距也有大小之分。人們對(duì)于自己感興趣的東西，做起事來(lái)就會(huì)覺得這么做是正確的。在莊子看來(lái)，道、物、俗、差、功、趣等都是判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)，按照這些標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看待事物，所得出的結(jié)論也會(huì)有所不同，事物本身是不存在差異性的，只在于人們觀察以及判斷事物的角度。站在不同事物的立場(chǎng)，它們呈現(xiàn)的狀態(tài)也會(huì)不同。在莊子看來(lái)，事物之間的差異性從根本上來(lái)講是一。莊子認(rèn)為，想要對(duì)事物進(jìn)行深刻的認(rèn)識(shí)，就得認(rèn)識(shí)到事物的客觀存在，從事物自身的角度，深入到其本質(zhì)屬性的認(rèn)識(shí)。即在概念與事物，抽象與具體之間，莊子似乎更傾向于把具體事物作為判斷的依據(jù)。但是莊子真正要說(shuō)的是事物沒有定性：“道行之而成，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可?！保ā肚f子·齊物論》）在莊子看來(lái)，概念與事物，抽象與具體，馬與白馬是沒有什么不同的。由此看來(lái)，世界上所有的事物，不管是美的還是丑的，大的還是小的，此形態(tài)還是彼形態(tài)的，如果遵循道的運(yùn)行，都是“一”。莊子指出，天下的事物如果有互相之間的對(duì)比，就會(huì)顯現(xiàn)出各自存在的價(jià)值。天與地還有我是道同時(shí)造出來(lái)的，并且天地萬(wàn)物都是與我合而為一的。在空間上，萬(wàn)物之間沒有大與小的分別；在時(shí)間上，萬(wàn)物之間沒有久與暫的分別。因此萬(wàn)物是“一”。但是，莊子并沒有因此而否定了事物之間的差別，事物之間的同是從“道一”的角度來(lái)看的。而從事物之間差異的角度來(lái)看，美是美，丑是丑，小草是小草，柱子是柱子。莊子強(qiáng)調(diào)的是萬(wàn)物齊一，更愿意從“一”的角度去看待每一個(gè)事物。

但是當(dāng)人們過分注重差異，就會(huì)被誤導(dǎo)，使自己和現(xiàn)實(shí)割裂開來(lái)。就可能把“我”和“非我”對(duì)立起來(lái)，從而造成心靈的混亂，不能認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)的人就永遠(yuǎn)不會(huì)去“我”而與道為一，從而難以獲得“至樂”，而且還不大可能獲得對(duì)事物的現(xiàn)實(shí)認(rèn)識(shí)，也得不到道家那種順自然、抱樸素之生活所帶來(lái)的真正的快樂。

莊子在是非問題上提出了“黜智力”。莊子認(rèn)為萬(wàn)物沒有差異性，以及是非是沒有標(biāo)準(zhǔn)的。對(duì)待差異與是非的態(tài)度應(yīng)該從“一”的角度來(lái)看待，應(yīng)該宏觀的看待事物，而不是僅僅糾結(jié)于事物本身和兩事物的對(duì)比。莊子在人智力方面的態(tài)度為：“黜智力”，這樣就可以使人深入到宇宙世界之中，從而達(dá)到"天人合一”的境界。對(duì)于事物的本質(zhì)，莊子持一種懷疑的態(tài)度，并且認(rèn)為人不可能認(rèn)識(shí)它，因?yàn)檎J(rèn)識(shí)事物的標(biāo)準(zhǔn)是不確定的，而且人的認(rèn)識(shí)能力也是有限的。在有限的生命里，人是不可能完全掌握事物的知識(shí)的。更加顯示了人在道面前是多么的渺小和無(wú)知。莊子認(rèn)為人不知道事物的相同點(diǎn)，對(duì)世界萬(wàn)物究竟能不能被人知道仍持懷疑的態(tài)度；而且，一個(gè)人的內(nèi)心對(duì)于知道還是不知道，外人是無(wú)從知曉的。這樣看來(lái)，人的智力與浩瀚的宇宙相比是極其渺小的。在事物無(wú)限的知識(shí)面前，人在有限的生命時(shí)間里更不可能有深刻的認(rèn)識(shí)。要想使人的智力起到良好的作用，就必須使人從"道”出發(fā)，使自己的內(nèi)心與道相適應(yīng)。

三、齊物論的現(xiàn)代價(jià)值

莊子在人生處世方面主張無(wú)為。他認(rèn)為，無(wú)為是最大的有為，通俗的說(shuō)也就是與世無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)也就是人生的最大作為。人在作為的時(shí)候應(yīng)該順應(yīng)自然，也就是莊子所說(shuō)的“順其自然”。按照莊子的說(shuō)法，動(dòng)物是不應(yīng)該屈從于人類的，因?yàn)槿撕蛣?dòng)物同樣是道生出來(lái)的，沒有高低貴賤之分，并且動(dòng)物和人應(yīng)該遵從各自的發(fā)展規(guī)律來(lái)生存，人和動(dòng)物都有自己的道，人不能改變動(dòng)物的道。莊子視“自然無(wú)為”的天道為人道的最高原則。他認(rèn)為一切“人為”對(duì)于自然都是有害的，而且這都是違背天道自然的?！凹鹊窦茸?，復(fù)歸于樸”（《莊子·帝應(yīng)王》）“形全精復(fù)，與天為一”（《莊子？達(dá)生》）。在莊子看來(lái)，只有自然之道是人做事時(shí)必須依照的方法，人們遵從的道是有規(guī)律可循的，人是不能違背天道的。想要達(dá)到絕對(duì)的精神自由，就要去掉人世的濁氣，恢復(fù)淳樸的自然素質(zhì)。人要遵循天道做事，使天與人合而為一。

莊子講述的“天”也就是道家所講的“道”。在人生觀方面，莊子主張“與道為一”，即在“道”的指導(dǎo)下，追尋精神的絕對(duì)自由。人應(yīng)當(dāng)以道為精神追求的目標(biāo)，得道是最高的精神境界。從宇宙的角度看待人，人只是宇宙中的一部分，生于宇宙，歸于宇宙，宇宙是無(wú)窮大的，人卻是渺小的，想要得到精神的自由，必須從宇宙中尋得道的真理。人和萬(wàn)物是處于同等地位的，沒有所謂的人比動(dòng)物尊貴一說(shuō)。莊子把人“去尊貴化”，目的是想讓人看清自己的真實(shí)存在。

齊萬(wàn)物、泯別異，是莊子看待事物的主要態(tài)度，這表現(xiàn)了他深刻的認(rèn)識(shí)能力。莊子主要強(qiáng)調(diào)“道同”，在他看來(lái)，事物無(wú)差異，是非無(wú)定性，物與人都應(yīng)該遵循道的發(fā)展規(guī)律，不可逆道而行，也就是說(shuō)“道一”。知識(shí)是無(wú)限的，人獲得知識(shí)的能力是有限的，想要獲得更高更深的知識(shí)，莊子表明要“黜聰明”。知識(shí)掌握的越深，表面上看起來(lái)就越“愚”，也就是現(xiàn)在講的大智若愚。想要獲得真知，就要保持內(nèi)心的純潔，從而能把知識(shí)學(xué)的更透徹。

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