徐樂?楊龍江

摘 要｜武漢杖頭木偶戲是集武漢民俗、手工制作技藝、地方劇種、服飾等特色于一體的地方傳統(tǒng)戲劇，在華中地區(qū)享有良好的藝術(shù)聲譽(yù)?；ヂ?lián)網(wǎng)時(shí)代，新技術(shù)的誕生和多元文化的發(fā)展加速搶奪民眾注意力，民間藝術(shù)的關(guān)注度大大降低。當(dāng)前，武漢杖頭木偶戲內(nèi)部發(fā)展舉步維艱，外部傳播少有問津。武漢杖頭木偶戲應(yīng)對(duì)內(nèi)完善傳承人制度、豐富劇目創(chuàng)作，結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，深挖文化本源、豐富文藝表現(xiàn)形式，助力湖北特色文化名片打造。同時(shí)，進(jìn)行原創(chuàng)性保護(hù)救助，打造獨(dú)立線上宣傳平臺(tái)等為其注入生命力，重新回歸大眾視野。

關(guān)鍵詞｜非遺傳承；杖頭木偶戲；生存現(xiàn)狀；發(fā)展策略

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展史上的寶貴珍藏，對(duì)于我國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，乃至增強(qiáng)民族凝聚力有著重要作用，具有巨大的文化研究?jī)r(jià)值。習(xí)近平總書記在黨的二十大報(bào)告中提到，要推進(jìn)文化自信自強(qiáng)，鑄就社會(huì)主義文化新輝煌，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長(zhǎng)的精神文化需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，是中華民族寶貴的精神寶藏。加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)是增強(qiáng)中華民族偉大復(fù)興精神力量、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國的重要保障。

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目提出“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，同時(shí)社會(huì)各界對(duì)“非遺”探討絡(luò)繹不絕。木偶戲，作為非遺傳承領(lǐng)域的重點(diǎn)研究對(duì)象，近些年的發(fā)展頗受關(guān)注。木偶，古稱“傀儡”，原本是木刻的人像，《史記·孟嘗君列傳》就有“間木偶人與土偶人相與語”［1］的記載。漢魏以前，傀儡表演多用于喪葬活動(dòng)。隋唐時(shí)期，傀儡技藝盛行，謂之“歌舞戲”，這是早期木偶戲的由來。其中，屬杖頭木偶戲的流傳和展演最為廣泛。由南至北，杖頭木偶戲表演分布我國多地，并結(jié)合不同地域的民風(fēng)民俗、文化傳統(tǒng)、地方戲劇特點(diǎn)形成地方木偶戲。

武漢杖頭木偶戲融合楚劇、漢劇、地方民俗的表演形式和唱腔，并結(jié)合傳統(tǒng)服飾、手工制作技藝等對(duì)木偶形象做出改良與特色化創(chuàng)新，以武漢杖頭木偶戲第四代傳承人郭小川老師的原創(chuàng)《長(zhǎng)袖舞》聞名，展現(xiàn)了武漢杖頭木偶戲飄逸靈動(dòng)的特色。在民間，武漢杖頭木偶戲有著“被窩戲”“扁擔(dān)戲”的別名，起初由民間戲班子在漢口后湖一帶搭成的簡(jiǎn)易舞臺(tái)露天演出，當(dāng)時(shí)的楚劇、漢劇等地方戲劇受到政府的嚴(yán)格封禁，轉(zhuǎn)而流入租界、茶樓等民眾活躍地進(jìn)行演出，客觀上為本地戲劇的發(fā)展提供了更多可能。木偶戲在民間各戲曲的碰撞中，潛移默化地吸取長(zhǎng)江流域地區(qū)戲劇的表演和文化精華，豐富表演體系和形式。木偶戲搭配楚劇的表演形式，展現(xiàn)武漢地域特征與民風(fēng)民俗，逐漸成為武漢走向世界的文化載體。如今的武漢杖頭木偶戲，在進(jìn)入非遺傳承保護(hù)序列后，開始真正展現(xiàn)其發(fā)展生機(jī)與活力，尤其是在新時(shí)代啟蒙教育、社會(huì)主義先進(jìn)文化的傳承中獨(dú)具一格。

順應(yīng)當(dāng)下非遺保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展大勢(shì)，本文對(duì)武漢杖頭木偶戲的研究現(xiàn)狀和發(fā)展現(xiàn)狀展開研究，分析武漢杖頭木偶戲在傳承中面臨的挑戰(zhàn)，結(jié)合新時(shí)代文化發(fā)展特點(diǎn)，提出武漢杖頭木偶戲未來發(fā)展策略，將木偶戲民間藝術(shù)地位推進(jìn)至新高度。

一、武漢杖頭木偶戲的研究現(xiàn)狀

目前，地方木偶戲中四川木偶戲、江蘇木偶戲、廣東木偶戲、湖南木偶戲等流傳較廣，學(xué)術(shù)研究相對(duì)較多。近些年在國家重視之下，各地特色木偶戲先后進(jìn)入省級(jí)、國家級(jí)非遺項(xiàng)目，采取傳承與保護(hù)措施。武漢杖頭木偶戲進(jìn)入非遺保護(hù)項(xiàng)目較晚，有關(guān)武漢杖頭木偶戲的論文較少，僅謝思宇和關(guān)洪《“武漢杖頭木偶”：造型的傳承與創(chuàng)新》一篇，主要圍繞武漢杖頭木偶戲的發(fā)展概況及劇目造型進(jìn)行闡述，總體論述較為淺顯?？傮w而言，在國內(nèi)主要以地方代表性杖頭木偶戲?yàn)檠芯繉?duì)象的大環(huán)境下，武漢杖頭木偶戲受重視程度雖日益提高，但相關(guān)文獻(xiàn)實(shí)證研究成果較少，缺少有深度和廣度的研究專著，未來生存發(fā)展境況尚不明確，其傳承與發(fā)展仍面臨不少挑戰(zhàn)。

在重視民間非遺文化傳承與保護(hù)的今天，本文吸收借鑒當(dāng)下較為成功的地方杖頭木偶戲發(fā)展的寶貴經(jīng)驗(yàn)，結(jié)合荊楚地域特點(diǎn)與地方戲劇文化特色，進(jìn)一步發(fā)掘武漢杖頭木偶戲持續(xù)發(fā)展的生命力。同時(shí)，結(jié)合武漢杖頭木偶戲近年來的發(fā)展，對(duì)其傳承與創(chuàng)新所面臨的難題，如宣發(fā)困境、傳承人培養(yǎng)年限過長(zhǎng)、數(shù)量少、木偶制作技藝斷裂等，就武漢杖頭木偶戲傳承人培養(yǎng)制度完善、劇目創(chuàng)新與特色融入、木偶技藝與木偶文化搶救性保護(hù)、文化宣傳等提出未來發(fā)展策略，助力武漢杖頭木偶戲成為湖北地區(qū)的文化名片，成為講好湖北故事、講好中國故事的新窗口。

二、武漢杖頭木偶戲的發(fā)展現(xiàn)狀探析

武漢杖頭木偶戲從歷史發(fā)展來看分為孕育、衰弱、發(fā)展和繁榮四個(gè)階段：1850年到1929年，武漢杖頭木偶戲從木偶戲劇發(fā)端，結(jié)合楚劇唱腔與表演形式，從藝術(shù)表演的高臺(tái)逐步走入大眾視野，積累起堅(jiān)實(shí)的群眾基礎(chǔ)；1930年到1949年，受抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的沖擊，武漢杖頭木偶戲被禁止在市內(nèi)茶樓演出，表演場(chǎng)地與受眾傳播均受限，開始走向衰落期；1950年后，武漢市地方曲藝隊(duì)成立，下設(shè)木偶小組，逐步開始走入正軌；1978年，武漢市木偶劇團(tuán)正式成立，木偶戲的復(fù)興之勢(shì)也由此掀起。武漢杖頭木偶戲第四代傳承人郭小川老師首創(chuàng)木偶“楚舞”《長(zhǎng)袖舞》，將木偶表演技藝與楚舞風(fēng)格巧妙融合，在木偶制作上凸顯極致，神韻天成，實(shí)現(xiàn)“人偶合一”的表演效果，開創(chuàng)中國杖頭木偶表演長(zhǎng)水袖的先河；1992年是武漢杖頭木偶戲碩果累累的一年，《獅子舞》《假人》《長(zhǎng)袖舞》《摸花轎》等作品獲文化部藝術(shù)局頒發(fā)的最佳制作、最佳導(dǎo)演、最佳表演等多項(xiàng)國家級(jí)獎(jiǎng)項(xiàng)；2015年，武漢人民藝術(shù)劇院成立武漢杖頭木偶戲保護(hù)傳承中心，招收一批新木偶劇學(xué)員，不斷創(chuàng)作演出新劇目，開始進(jìn)入繁榮期。此后，武漢杖頭木偶戲舉辦中華傳統(tǒng)木偶皮影藝術(shù)節(jié)，在軍運(yùn)會(huì)中盛大亮相，不斷提高知名度。2021年，武漢杖頭木偶戲入選第五批國家級(jí)非遺項(xiàng)目，這表明武漢杖頭木偶戲在傳承、融合與創(chuàng)新方面得到充分肯定，為后續(xù)發(fā)展奠定政策支持。

經(jīng)實(shí)地考察調(diào)研，武漢杖頭木偶戲當(dāng)前受眾以家庭和低齡兒童為主，劇目多為童話劇和本土民間故事改編，而后對(duì)演出形式進(jìn)行情景化和本土化調(diào)整。舞臺(tái)表演中融入專用布景、燈光設(shè)置、交互表演，根據(jù)特殊劇情呈現(xiàn)木偶特技，如流淚、噴火等，打造沉浸式觀賞體驗(yàn)。武漢杖頭木偶戲演出時(shí)間和場(chǎng)地固定，木偶劇團(tuán)會(huì)定期在武漢人藝公眾號(hào)發(fā)布宣傳推文，擴(kuò)大杖頭木偶傳播力。同時(shí)，提供小程序和官方公眾號(hào)兩種購票模式，票價(jià)價(jià)格合理適中，以家庭套票為主，觀賞劇目之余，有助于拉近親子關(guān)系。當(dāng)前，武漢杖頭木偶戲已歷經(jīng)第七代傳承人，生命力旺盛，且年輕人更富有創(chuàng)新意識(shí)，為杖頭木偶戲的形式創(chuàng)新與劇目?jī)?nèi)容創(chuàng)新帶來生生不息的動(dòng)力。

然而，武漢杖頭木偶戲雖已逐步走入復(fù)興之路，但在“注意力短缺”的大環(huán)境下，后續(xù)發(fā)展動(dòng)力仍難長(zhǎng)久維系。首先，就其內(nèi)部發(fā)展而言，武漢杖頭木偶戲隸屬于武漢人藝，在宣傳與運(yùn)營(yíng)方面尚未實(shí)現(xiàn)獨(dú)立，缺少單獨(dú)的運(yùn)營(yíng)平臺(tái)，且有演宣分離問題，表演者難以對(duì)演出效果進(jìn)行把控和演出后調(diào)整。其次，木偶制作技藝失傳斷裂，主要依靠湖南、揚(yáng)州等兄弟院團(tuán)制作，對(duì)本土木偶形態(tài)與操作技巧的特殊性有所削弱。另外，傳承人才培養(yǎng)年限長(zhǎng)，培養(yǎng)難度大，從而導(dǎo)致武漢杖頭木偶戲未能實(shí)現(xiàn)快速擴(kuò)張、表演頻次增多的發(fā)展愿景。且未能與高校達(dá)成穩(wěn)定聯(lián)系與合作，可持續(xù)發(fā)展動(dòng)能較弱。盡管武漢杖頭木偶戲在近些年的多次表演中收獲諸多好評(píng)，生命力、創(chuàng)新力顯著，但“叫好不叫座”，受眾黏性不強(qiáng)的窘境難以回避，如何真正走入人民的內(nèi)心是武漢杖頭木偶戲需直面的考驗(yàn)。

三、武漢杖頭木偶戲未來發(fā)展策略

多年來，非遺傳承保護(hù)工作穩(wěn)中有進(jìn)，各地建立民風(fēng)民俗博物館、展覽館，對(duì)非遺傳承展開成果性保護(hù)，確保文化記憶的留存。伴隨5G、大數(shù)據(jù)等新媒介技術(shù)的發(fā)展與應(yīng)用，非遺傳承方式已實(shí)現(xiàn)數(shù)字化變革。武漢杖頭木偶戲在繼承傳統(tǒng)保護(hù)方法基礎(chǔ)之上，如傳統(tǒng)師徒模式的沿襲等，也需順應(yīng)時(shí)代發(fā)展而變化，從人才培養(yǎng)制度的完善、對(duì)木偶技藝和木偶文化進(jìn)行搶救性保護(hù)、劇目創(chuàng)新、文化宣傳四個(gè)方面與前沿趨勢(shì)相結(jié)合，使非遺的傳承工作與時(shí)俱進(jìn)，具體策略如下。

（一）以人為本：更新傳承人才，強(qiáng)化造血體系

1.完善人才培養(yǎng)制度。非遺傳承人，是非遺實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的首要?jiǎng)幽?。雖說木偶戲有著獨(dú)特的物質(zhì)傳承形式，但其核心呈現(xiàn)方式依舊是傳承人，木偶戲的唱腔、內(nèi)容、人物塑造、舞臺(tái)設(shè)計(jì)等都需要以人體為依托來實(shí)現(xiàn)，這一點(diǎn)與武漢杖頭木偶戲秉持的“人偶合一”表演理念一致。目前，武漢人藝木偶劇團(tuán)每隔7年招收一批新學(xué)員，這些新學(xué)員主要來自高中藝?；驈男【途邆淞己玫膽騽”硌莼A(chǔ)。另外，武漢杖頭木偶戲?qū)Ρ硌菡叩囊髽O高，除掌握戲曲唱念做打的基本功之外，舉重的功力、靈動(dòng)的木偶操作技藝必不可少。同時(shí)，一名合格的木偶戲演員至少需要七年甚至更長(zhǎng)時(shí)間才能登上舞臺(tái)，若是表演《水袖舞》這類代表性劇目，則需要更長(zhǎng)的練習(xí)時(shí)間。因此，較長(zhǎng)的培養(yǎng)年限對(duì)武漢杖頭木偶戲快速走向廣大受眾目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，也產(chǎn)生了較大的阻礙。

從縱向看，武漢杖頭木偶戲已歷經(jīng)七代傳承人口授心傳，生生不息，歷久彌新，保持特色技藝的傳承與人才培養(yǎng)奠定扎實(shí)基礎(chǔ)，展現(xiàn)木偶文化傳播價(jià)值，承載時(shí)代記憶。傳統(tǒng)的“師徒制”作為一種私密性較強(qiáng)的人際傳播模式，能確保武漢杖頭木偶戲的獨(dú)特表演技巧與地域特色的一脈相承，并吸收時(shí)代特色改進(jìn)創(chuàng)新。但同樣，人際傳播的傳承模式難以將武漢杖頭木偶戲真正推廣到大眾群體。就橫向而言，木偶戲多渠道傳播能力較弱，人才培養(yǎng)和吸收未能有效利用起武漢豐富的大學(xué)生資源網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)行多渠道推廣傳播。借助新媒體傳播技術(shù)，受眾和傳承者之間的界限被打破。在此背景下，以木偶戲表演為核心，通過受眾自媒體傳播，提升非遺傳播廣度，豐富木偶戲表演效果，凸顯其敘事能力和表達(dá)能力，形成自來水式傳播。網(wǎng)絡(luò)傳播門檻較低，互動(dòng)性更強(qiáng)，資源更豐富，有助于木偶戲愛好者相互交流，提升木偶戲熱度和知名度，進(jìn)一步打通與學(xué)校、企業(yè)、文化遺產(chǎn)研究院等的合作。另外，武漢人藝和武漢市文化產(chǎn)業(yè)管理相關(guān)部門需提升傳承人才的資助扶持保障，目前多省都已出臺(tái)相關(guān)辦法和措施。如北京市采取補(bǔ)助、獎(jiǎng)勵(lì)、貼息三種方式對(duì)非遺保護(hù)與傳承提供支持；江蘇省以“生活補(bǔ)貼、立項(xiàng)資助、以獎(jiǎng)帶補(bǔ)”等方式對(duì)傳承項(xiàng)目給予資助，對(duì)傳承成果給予獎(jiǎng)勵(lì)等。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為文化發(fā)展之基礎(chǔ)，多方位提高從業(yè)人員經(jīng)濟(jì)待遇，增強(qiáng)傳承人才對(duì)木偶戲傳承工作的認(rèn)可度及歸屬感，有助于傳承人才實(shí)現(xiàn)自我追求與自我價(jià)值。

2.吸納新式傳承人才，注入新鮮血液。非遺傳承，分為“傳”和“承”兩部分，表示“傳遞過去”和“承接未來”之意，這要求傳承人既要習(xí)得文化傳統(tǒng)內(nèi)涵，又要立足時(shí)代發(fā)展，做出創(chuàng)新性改進(jìn)，高校理應(yīng)肩負(fù)此重任?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條規(guī)定：“學(xué)校應(yīng)當(dāng)按照國務(wù)院教育主管部門的規(guī)定，開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育?！币环矫妫咝？稍鲈O(shè)文學(xué)藝術(shù)類通識(shí)課程，講授非遺項(xiàng)目發(fā)展歷史、文化內(nèi)涵挖掘、文化精神的傳承保護(hù)，以及未來發(fā)展的相關(guān)知識(shí)。不僅要重視理論知識(shí)的學(xué)習(xí)，更注重對(duì)學(xué)生實(shí)踐興趣的培養(yǎng)，親自動(dòng)手操作木偶，感受木偶之魅力。同時(shí)，定期組織非遺展館參觀，開展“非遺進(jìn)校園”活動(dòng)，打通木偶戲保存、展示與傳播的傳承鏈條，提高非遺在校園中的曝光度。另一方面，當(dāng)前武漢杖頭木偶戲受眾以兒童為主，在劇目創(chuàng)新方面可與開設(shè)文學(xué)專業(yè)的高校開展深度合作，吸收青年創(chuàng)作者的優(yōu)質(zhì)內(nèi)容，如中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)兒童文學(xué)創(chuàng)作與研究中心的作品多次榮獲國內(nèi)兒童文學(xué)大獎(jiǎng)，具有極高的文學(xué)價(jià)值和藝術(shù)鑒賞價(jià)值，可為武漢杖頭木偶戲的劇目創(chuàng)新提供源源不斷的活力與支持。

（二）優(yōu)化內(nèi)核：完善劇目種類，豐富形式創(chuàng)新

1.堅(jiān)守政策導(dǎo)向，融合非遺特色。經(jīng)典戲曲是我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)史上的瑰寶，在我國傳統(tǒng)文化譜系中享有盛譽(yù)。武漢杖頭木偶戲劇目?jī)?nèi)容多來源經(jīng)典故事，諸多代表作如《少年孔丘》《樊梨花》《包公案》《哪吒鬧?！返冉詠碓从趥鹘y(tǒng)民間故事和古代神話傳說。將經(jīng)典改編成木偶戲劇作，不但能滿足觀眾的娛樂需求，還能喚醒民眾對(duì)傳統(tǒng)文化的共鳴。因此，在劇目?jī)?nèi)容創(chuàng)作方面，應(yīng)遵循“打造人民群眾喜聞樂見的精神文化產(chǎn)品”這一原則，對(duì)受眾喜好進(jìn)行搜集調(diào)研，打通傳受雙方共通的意義空間，消減民間藝術(shù)與大眾的傳播隔閡。以現(xiàn)有的古典和近現(xiàn)代文藝作品為創(chuàng)作核心，融入武漢城市特點(diǎn)、民風(fēng)民俗、人文情懷等，創(chuàng)作時(shí)代性、地域性明顯的劇目，成為廣大受眾認(rèn)識(shí)武漢、認(rèn)同武漢的新思路。

2.豐富表演樣態(tài)，還原文化本真。民間藝術(shù)，應(yīng)貼合廣大受眾喜好，取科技之長(zhǎng)，突出戲劇舞臺(tái)表現(xiàn)力，構(gòu)建框式結(jié)構(gòu)的多功能木偶戲舞臺(tái)，打造更具沉浸式觀感的節(jié)目，象征著武漢杖頭木偶戲依傳統(tǒng)而生、依時(shí)代而興的本質(zhì)特點(diǎn)?！俺两襟w驗(yàn)”就是讓人專注在當(dāng)前的目標(biāo)情境下感到愉悅和滿足，而忘記真實(shí)世界的情境。［1］現(xiàn)場(chǎng)表演依靠表演者過硬的專業(yè)功底，演繹優(yōu)秀且具有深度的內(nèi)容，輔以技術(shù)的襯托，以及場(chǎng)景布局，劇院聲、光、電設(shè)備的配合，易令人沉浸其中。以劇目《老虎外婆》為例，整場(chǎng)表演以劇場(chǎng)全部范圍為表演場(chǎng)所，每一位觀眾身臨其境，表演者從舞臺(tái)的各個(gè)角落出現(xiàn)，觀眾可以跟隨劇情互動(dòng)，沉浸式體驗(yàn)。

（三）獨(dú)具匠心：傳承古老技藝，打造文化標(biāo)識(shí)

1.建立木偶技藝保護(hù)中心。文化傳承，重在傳統(tǒng)技藝的傳承。打造新老文化溝通的橋梁，才能真正實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化復(fù)興的美好愿景。武漢杖頭木偶戲木偶制作技藝失傳斷裂的問題不容忽視。建立木偶技藝保護(hù)中心，對(duì)傳統(tǒng)木偶制作技藝進(jìn)行尋回，通過查閱史料，鉆研傳統(tǒng)木偶制作技巧，匯編成制作方法。同時(shí)，加強(qiáng)與揚(yáng)州、湖南等地的兄弟院團(tuán)合作，交流制作技藝，融入武漢杖頭木偶戲的形象特征、演員生理特征等，加以改進(jìn)，重塑武漢杖頭木偶制作技藝。

當(dāng)前，武漢人藝木偶劇團(tuán)已建成木偶?xì)v史展覽館，下一步著力于傳承基地建設(shè)，便于為傳承人提供理論探討、實(shí)踐展示的平臺(tái)，并同步更新木偶技藝庫，豐富武漢杖頭木偶戲的表演體系。同時(shí)，木偶劇團(tuán)需與武漢市政府文化部門展開合作，政府部門需為杖頭木偶戲的發(fā)展提供支持，助推傳承基地和場(chǎng)館建設(shè)項(xiàng)目的落成。不斷改善傳承人才的工作和生活條件，為他們從事木偶戲傳承工作創(chuàng)造有利環(huán)境。

2.打造特色文創(chuàng)，凝練文化符號(hào)。武漢杖頭木偶以其造型的精巧、生動(dòng)、傳神的特征，可通過文創(chuàng)IP形象設(shè)計(jì)，制成紀(jì)念品進(jìn)行售賣，將非遺“資源化”“實(shí)體化”，實(shí)現(xiàn)二次甚至多次傳播。武漢政府文化部門及武漢人藝應(yīng)充分挖掘木偶的媒介特性，以木偶為載體，將武漢地域文化、民間文藝熔鑄于此，借助“世界文化遺產(chǎn)日”、各種傳統(tǒng)節(jié)日、民俗節(jié)日，以及非遺為主題的展覽會(huì)等，在親身體驗(yàn)中，受眾可清晰感知武漢杖頭木偶戲的歷史源流、制作工藝、形象設(shè)計(jì)，在體驗(yàn)中感悟木偶戲的生動(dòng)歷史，增強(qiáng)對(duì)杖頭木偶戲文化的認(rèn)同。當(dāng)前，武漢杖頭木偶戲的知名人物形象分為經(jīng)典款和卡通款，經(jīng)典款如《長(zhǎng)袖舞》中的水袖人偶，脫胎于經(jīng)典寓言故事和神話故事的哪吒、白骨精等；卡通款的角色數(shù)不勝數(shù)，如廣受兒童追捧的《老虎外婆》中的老虎、外婆、小朵朵人偶、《大禹治水》中的大禹等，皆可作為木偶戲代表形象制作成文創(chuàng)小玩偶。同時(shí)，也可將經(jīng)典木偶形象制作成明信片，在觀眾進(jìn)場(chǎng)前免費(fèi)發(fā)放當(dāng)作紀(jì)念品，增強(qiáng)觀劇吸引力，增進(jìn)觀眾對(duì)木偶戲的認(rèn)同。

（四）多元宣傳：擴(kuò)展宣發(fā)渠道，打通線上生態(tài)

1.獨(dú)立公眾號(hào)運(yùn)營(yíng)，多元推廣。打通傳播渠道才是擴(kuò)大傳播范圍和影響力的必然之舉。武漢杖頭木偶戲的宣傳體系目前尚未實(shí)現(xiàn)完全獨(dú)立，打造獨(dú)立新媒體平臺(tái)運(yùn)營(yíng)傳播為第一步，培養(yǎng)專業(yè)的團(tuán)隊(duì)宣傳與運(yùn)營(yíng)人員，在微博、微信、抖音、喜馬拉雅App等平臺(tái)成立官方賬號(hào)。同時(shí)，借助“非遺”資源優(yōu)勢(shì)和聲譽(yù)優(yōu)勢(shì)，邀請(qǐng)各大平臺(tái)具有影響力的關(guān)鍵意見領(lǐng)袖參與木偶戲觀看與實(shí)際體驗(yàn)，幫助武漢杖頭木偶戲引流，收獲更多關(guān)注。

新媒體的廣泛運(yùn)用以潤(rùn)物細(xì)無聲之效促使非遺宣傳平民化，其突破使用時(shí)間和空間的限制，助推非遺傳承活動(dòng)深度嵌入民眾日常生活。如2022年11月9日，河南衛(wèi)視與快手聯(lián)合出品的國潮晚會(huì)《國潮盛典·實(shí)在驚喜夜》以“非遺”為題，將多元的非遺藝術(shù)形式熔鑄于節(jié)目表演中，進(jìn)行傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性演繹，以鏡頭語言呈現(xiàn)非遺文化和國潮音樂之美，于潤(rùn)物細(xì)無聲中實(shí)現(xiàn)非遺傳承與推廣，百種非遺的呈現(xiàn)形式和內(nèi)涵表達(dá)在技術(shù)的加持下實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性突破，千人千面地演繹展現(xiàn)出非遺文化的新魅力，與廣大受眾產(chǎn)生情感共鳴，提升民眾傳承與推廣非遺文化的自覺意識(shí)。

2.豐富傳播樣態(tài)，建立線上生態(tài)。直播+VR技術(shù)改變了傳播樣態(tài)，受眾通過線上直播可近距離觀察杖頭木偶的構(gòu)成、操作、制作技藝等微觀元素，配備專業(yè)解說，增進(jìn)對(duì)杖頭木偶的了解，增強(qiáng)文化認(rèn)同。另一方面，結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)在青年一代使用程度的高占比，劇團(tuán)可設(shè)計(jì)制作杖頭木偶交互式App，以木偶的主桿、兩根手桿為主，將其轉(zhuǎn)化為App界面可操縱式設(shè)計(jì)，直觀呈現(xiàn)木偶的形式特點(diǎn)，受眾在互動(dòng)中掌握木偶的運(yùn)行動(dòng)態(tài)，自定義舞姿動(dòng)態(tài)。在使用過程中，受眾需調(diào)動(dòng)多方感官，感受木偶舞姿的變化，聆聽背景音樂的韻律，了解表現(xiàn)劇目的情節(jié)，才能完成一場(chǎng)演出。同時(shí)，采用如微博App打開時(shí)的界面廣告?zhèn)鞑バ畔⒌姆绞?，杖頭木偶App通過界面廣告的形式，將木偶戲演出相關(guān)信息進(jìn)行推送，在App首頁突出杖頭木偶的由來、知名作品、演出信息等，實(shí)現(xiàn)線上線下文化的融合性推廣，進(jìn)而達(dá)到用戶體驗(yàn)與文化內(nèi)涵的深層次有機(jī)結(jié)合，高度調(diào)動(dòng)用戶的第一感官體驗(yàn)，普及武漢杖頭木偶文化輻射力。

當(dāng)前，各大互聯(lián)網(wǎng)公司致力于線上生態(tài)打造，云空間替代線下場(chǎng)所成為各大活動(dòng)的主要舉辦地，云社交、云展覽等成為非遺傳承的潮流方式，如成都2022“文化和自然遺產(chǎn)日”非遺主場(chǎng)活動(dòng)的云視聽非遺線上展播，包括“云學(xué)非遺”教學(xué)展播、“云游非遺”工坊探秘、“非遺在社區(qū)”活動(dòng)成果展播、“一起向未來”巴蜀非遺青少年行成果展播等，與線下展示相比毫不遜色。借鑒此模式，武漢杖頭木偶戲亦可借助直播技術(shù)進(jìn)行線上展覽，綜合運(yùn)用VR、AR等虛擬技術(shù)打造非遺展覽盛宴，通過鏡頭語言講述非遺傳承故事。

（五）獨(dú)樹一幟：打造文旅品牌，講好湖北非遺故事

文旅品牌，指文旅產(chǎn)業(yè)策劃者通過對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕糜钨Y源要素進(jìn)行整合后，將具有本土特色、個(gè)性化的一面展示給受眾，以增進(jìn)受眾對(duì)本土特色的了解和認(rèn)同。文旅品牌打造的核心是文化創(chuàng)意，以展示特色文旅的文化性、綜合性、地域性、專有性和溝通性為主。文旅品牌在國內(nèi)外有很多成功的案例，國內(nèi)常見的文旅城市如江城——武漢、羊城——廣州、春城——昆明等；國外如音樂之都——維也納、水城——威尼斯。當(dāng)武漢這座城市廣為熱議時(shí)，出現(xiàn)最多的關(guān)鍵詞不外乎“抗疫”“黃鶴樓”“熱干面”“長(zhǎng)江大橋”，這些關(guān)鍵詞早已熔鑄于城市的血脈之中。武漢杖頭木偶戲作為湖北本土劇種，以極具地域特色的唱腔風(fēng)格和極具楚人審美的木偶形象，從文旅品牌構(gòu)建的角度看，蘊(yùn)藏成為湖北文化新名牌的潛力。

新文旅品牌打造需要精準(zhǔn)定位，并實(shí)現(xiàn)體系化，產(chǎn)生聯(lián)動(dòng)效應(yīng)。武漢文旅品牌實(shí)際上是一個(gè)品牌體系，分為主品牌和副品牌。作為九省通衢，武漢地形四通八達(dá)廣為人知，無論是歷史底蘊(yùn)還是科技發(fā)展，武漢聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。此前武漢眾多文化品牌早已名聲在外，如黃鶴樓、戶部巷、櫻花、武漢大學(xué)等。因此，武漢杖頭木偶戲的復(fù)興在一定程度上為湖北文旅品牌獨(dú)特性的塑造又增一大助力。

首先，將武漢杖頭木偶品牌故事化。借鑒河南衛(wèi)視爆火出圈之路，通過對(duì)當(dāng)?shù)貧v史故事的人物進(jìn)行細(xì)節(jié)和背景的有機(jī)串聯(lián)，將中原歷朝文化融會(huì)貫通，融入城市元素，進(jìn)一步擴(kuò)大城市知名度。武漢杖頭木偶戲劇團(tuán)目前正規(guī)劃新劇《大禹治水》，其中巧妙融入武漢城市地貌、城市英雄等元素，實(shí)現(xiàn)木偶戲“巧傳播”，進(jìn)一步構(gòu)建城市形象?！洞笥碇嗡犯木幾怨糯裨?，武漢雖不屬古時(shí)大禹治水的領(lǐng)地，但以木偶戲?yàn)檩d體，巧妙融入城市特色，便能進(jìn)一步強(qiáng)化武漢“九省通衢”的江城映象。

其次，將武漢杖頭木偶戲品牌故事體驗(yàn)化。目前，我國多地非遺博物館、展覽館建立起非遺體驗(yàn)館，這是一種文藝與科技有機(jī)結(jié)合的形式，武漢人藝可充分借鑒，通過技術(shù)展演、親身體驗(yàn)等方式將非遺項(xiàng)目打造成集教育、實(shí)踐、娛樂、旅游多功能匯聚的綜合體。如泉州非遺VR體驗(yàn)館、湖南玉華非遺體驗(yàn)館等，充分結(jié)合本土特色，進(jìn)一步滿足公眾與傳統(tǒng)文藝近距離接觸的需求。

最后，將武漢杖頭木偶戲品牌體驗(yàn)分享化。游客們的分享體驗(yàn)可看做是一種自我精神滿足的行為，自媒體具有廣闊的社交屬性，以人際關(guān)系網(wǎng)為基礎(chǔ)的社會(huì)化傳播對(duì)于任何品牌而言都發(fā)揮著巨大的作用。通過游客接觸，植入“微傳播”有效強(qiáng)化武漢杖頭木偶戲品牌傳播廣度與深度。

如今的武漢杖頭木偶戲在進(jìn)入省、國家級(jí)非遺項(xiàng)目后，已越過低谷期走向復(fù)興。以木偶為引，承載武漢近現(xiàn)代歷史與民間藝術(shù)形式的變遷；以娛樂表演傳遞武漢人民熱愛生活、豪爽大方的民風(fēng)特色，為中華民間藝術(shù)的發(fā)展增添一抹亮色。武漢杖頭木偶戲應(yīng)與本土戲曲特色相加相融，致力于打造個(gè)性化、差異化、特色鮮明的杖頭木偶戲。既著眼于形式創(chuàng)新，還要深入洞察觀眾選擇取向，了解受眾與社會(huì)需求，結(jié)合新媒體技術(shù)，打造非遺沉浸式體驗(yàn)館，讓受眾在親身體驗(yàn)中喚醒深層文化記憶。同時(shí)，文旅部門要著力探尋市場(chǎng)化導(dǎo)向，實(shí)現(xiàn)非遺傳承社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益并重。進(jìn)一步完善武漢杖頭木偶戲項(xiàng)目的傳承鏈條，提高傳承人才待遇，將人才資助制度落到實(shí)處，增強(qiáng)非遺傳承的造血功能。為講好湖北非遺傳承人的故事，講好湖北非遺文化的故事，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)武漢創(chuàng)建東亞文化之都的宏大愿景，真正走向海外，發(fā)出中國傳統(tǒng)文化的最強(qiáng)音。

本文系中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)研究生科研創(chuàng)新平臺(tái)項(xiàng)目“非遺傳承視域下武漢杖頭木偶戲的生存現(xiàn)狀與發(fā)展策略探析”（項(xiàng)目編號(hào)202310912）資金資助的部分研究成果。

［徐樂? 中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)新聞與文化傳播學(xué)院碩士研究生］

［楊龍江? 中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)新聞與文化傳播學(xué)院碩士研究生］