張德玉，李 恕，王桂紅

自清太祖努爾哈赤起兵肇造大清丕基以后，女真（滿族）的社會(huì)組織內(nèi)部即發(fā)生了巨大變化，建立了八旗制度。八旗制度是在原有女真人社會(huì)組織牛錄的基礎(chǔ)上，進(jìn)行軍事、政治、氏族重新整合，使女真社會(huì)由原來的各氏族部落的分散狀態(tài)，逐漸凝聚成為新的女真人群體。這種新的社會(huì)軍政組織結(jié)構(gòu)制度在皇太極時(shí)期得到進(jìn)一步完善，建立八旗滿洲、八旗蒙古、八旗漢軍，推動(dòng)、促進(jìn)和保障了后金政權(quán)乃至大清王朝的建立與穩(wěn)固。而且，在原有降金漢軍基礎(chǔ)上，接納“三順王”“來歸”，在后金社會(huì)內(nèi)產(chǎn)生一個(gè)龐大的八旗漢軍群體。清入關(guān)后，八旗漢軍與八旗滿洲、八旗蒙古一同撥往各處戰(zhàn)略要地駐防。經(jīng)過長(zhǎng)期滿漢民俗文化交往交流，促成八旗漢軍民俗文化的形成。本文以八旗漢軍家譜為研究對(duì)象，從清代八旗漢軍民俗文化形成的淵源、文化要素及特征諸方面，對(duì)八旗漢軍民俗文化的形成與實(shí)質(zhì)進(jìn)行比較研究。

一、八旗漢軍的構(gòu)成

孔有德、耿仲明、尚可喜“三順王”投降歸附后，清太宗沒有打亂他們?cè)瓉淼能娛戮幹?，而是原封不?dòng)地繼續(xù)讓他們統(tǒng)帥，給他們以種種優(yōu)待，因而得到了廣大漢兵的擁護(hù)，并心甘情愿地為后金政權(quán)效命。

宏圖大略的清太宗皇太極，更是深謀遠(yuǎn)慮，慧眼獨(dú)具。他清醒地看到，“三順王”統(tǒng)帥本部漢兵，是三支不可小覷的戰(zhàn)斗力量，比將漢兵分散到滿族各旗管理要更為有利。漢兵既諳水戰(zhàn)，又習(xí)地戰(zhàn)，更習(xí)火器，非八旗滿洲兵可比。隨著爭(zhēng)奪全國(guó)政權(quán)戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模的不斷擴(kuò)大和深入，單靠八旗滿洲兵遠(yuǎn)不能適應(yīng)戰(zhàn)爭(zhēng)的需要。因此，打破民族畛域，充分發(fā)揮漢兵作用，使其為國(guó)效力，是進(jìn)軍中原、定鼎北京、一統(tǒng)華夏的重要保障。于是，天聰七年（1633）七月初一，太宗下令，將分隸滿洲各旗所屬漢人壯丁，每十名抽一丁披甲入伍，共得漢人兵丁1 580人，組成一旗漢兵，由漢官馬光遠(yuǎn)統(tǒng)領(lǐng)，用黑色旗幟。自此，漢軍旗正式始建。

崇德二年（1637）七月，清太宗皇太極又進(jìn)一步組建漢軍，將一旗漢軍分作左右翼兩旗：以石廷柱為左翼固山額真，馬光遠(yuǎn)為右翼固山額真，同八旗滿洲一樣編壯丁為牛錄，兩漢軍旗旗幟均用黑色。崇德四年（1639）六月，太宗又分二旗為四旗，每旗設(shè)牛錄18員，固山額真1員，梅勒章京2員，甲喇章京4員，任命馬光遠(yuǎn)為正黃旗漢軍固山額真，旗用藍(lán)色，以黃色鑲邊；石廷柱為正白旗漢軍固山額真，旗用藍(lán)色，以白色鑲邊；王世選為正紅旗漢軍固山額真，旗用藍(lán)色，以紅色鑲邊；巴顏為正藍(lán)旗漢軍固山額真，旗用純藍(lán)色。按清制，每一牛錄以百丁左右為滿額，一旗含牛錄18個(gè)，共計(jì)1 800丁左右。四旗合計(jì)7 000余兵丁。

崇德七年（1642）六月，清太宗病逝的前一年，皇太極最后將四旗漢軍重新改編定制為八旗，正式定名稱為八旗漢軍，旗色、名稱、額真章京官員的設(shè)置，一如八旗滿洲之制，唯一不同的是，八旗漢軍旗主固山額真由皇帝親自任命撤換，并且不拘時(shí)限，而八旗滿洲的旗主則是世襲。八旗漢軍旗制確定后，皇太極任命祖澤潤(rùn)、劉之源、吳守進(jìn)、金礪、佟圖賴、石廷柱、巴顏、李國(guó)翰八人各領(lǐng)一旗漢軍，是為八旗漢軍固山額真。同年八月，“三順王”孔有德、耿仲明、尚可喜同沈志祥奏請(qǐng)“以所部兵隨漢軍旗下行走，上允其請(qǐng)?！保?］4“三順王”所部漢軍雖然沒有正式編入八旗漢軍，但為八旗漢軍之一部分。自此，清太宗終于完成了八旗漢軍的創(chuàng)制，使八旗漢軍成為大清皇朝功勛卓著的有生力量。

二、八旗漢軍民俗文化的形成

八旗制度是后金（清）在不斷發(fā)展壯大過程中日益完善的一種社會(huì)軍政組織體制，皇太極時(shí)期完成了八旗漢軍的組建，使后金政權(quán)進(jìn)一步空前強(qiáng)大。八旗漢軍的組建不僅使大批漢人歸于一統(tǒng)，而且形成了獨(dú)特的八旗漢軍民俗文化。因?yàn)樽蕴鏁r(shí)“俘掠遼沈之民，悉為滿臣奴隸”［2］39，大批的漢人或是被俘，或是被掠，或是逃入。據(jù)史籍記載，僅寬甸六堡內(nèi)徙強(qiáng)迫六堡漢民遷回內(nèi)地時(shí)，即有6 萬余漢民逃入建州，被當(dāng)作“種參丁”，“寬甸新疆居民六萬余往逼建州寨，種參賣貂與賣狎”［1］4。這里說的“種參”，就是指今天的園參。萬歷二十九年（1601）建州女真人就在今新賓種植和經(jīng)營(yíng)園參了，實(shí)際種參時(shí)間可能還要早。據(jù)《朝鮮李朝實(shí)錄》記載，女真人多有妻以漢女，生育子女亦為女真人。這些或俘、投、抓、掠、買而來的漢人，皆作為奴隸被滿族人臣役使，成為滿族民族共同體中的重要組成部分。及至后金農(nóng)奴主軍事統(tǒng)治集團(tuán)遷都遼沈大地之后，俘虜?shù)臐h人和“三順王”所部的投附，其人數(shù)更達(dá)十?dāng)?shù)萬，從而使后金漢人數(shù)驟然猛增，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了后金女真人的自然增長(zhǎng)。

因而，八旗漢軍民俗文化，即在被編入八旗漢軍的群體中誕生。八旗漢軍民俗文化，主要是在這些投附后金的漢軍和被編入漢軍的漢人中形成的。因此，八旗漢軍民俗文化主要體現(xiàn)的文化內(nèi)涵、文化特征，也主要表現(xiàn)為漢族文化特質(zhì)。

八旗漢軍民俗文化，是介于漢族傳統(tǒng)文化和滿族文化之間的一種獨(dú)特的文化。它主要是以漢族傳統(tǒng)文化為組成部分，又吸納融合了部分滿族文化內(nèi)容和形式，重新組合糅合之后而形成的一種新的民俗文化。因其主要成分為漢族文化，又形成與傳承在八旗漢軍之中，故而名之為八旗漢軍民俗文化。

八旗漢軍民俗文化的形成，主要通過如下幾個(gè)途徑：

1.通婚

滿漢通婚，早在明代女真時(shí)期就已大量存在，有許多女真人娶了漢人之女為妻為妾，甚至強(qiáng)與為奴的漢人妻女交而生子，此子亦名正言順地被視為女真人，這在《朝鮮李朝實(shí)錄》中多有記載。金啟孮老先生在《北京城區(qū)的滿族》中說，滿族姓氏中帶有“佳”（家）字者，皆原本是漢人漢姓，加入滿族民族共同體后，習(xí)滿族多音姓之俗，而將原本漢姓之后加一“家（佳）”字或“爾佳”，而變成為滿族多音姓，即如東北民間俗稱之“老張家”“老李家”一樣，即如張佳氏、兆佳氏、李佳氏、黃佳氏等等，竟有80 余姓之多，占全部670 個(gè)八旗滿洲姓氏的12%。①參見金啟孮《北京城區(qū)的滿族》“哈喇（hala）和冠姓”部分，沈陽(yáng)，遼寧民族出版社，1998 年。金先生的這個(gè)說法，只是對(duì)大多數(shù)加入滿族的漢人來說是正確的，而對(duì)少數(shù)滿族帶“佳”（家）字的姓氏而言，尚有商榷之處，不在本文探討之內(nèi)。

滿族進(jìn)關(guān)入主中原之后，雖為小聚居大雜處，其社會(huì)生產(chǎn)生活，卻是處于漢族的汪洋大海之中，滿族人婚娶漢族人亦禁而有之。甚至可以說是從滿族貴族統(tǒng)治者即已開禁了的，如順治皇帝福臨，就娶有漢人妃嬪，其章皇后佟佳氏是漢軍旗人，石氏是漢族人，巴氏、唐氏、鈕氏、楊氏、陳氏和王氏，雖“氏族及父名不詳”，也極可能是漢軍旗人或漢族人，清代稱為“民人”。［3］459上述是清廷皇室與貴族娶漢軍和民人女子的情況，而清代八旗漢軍貴族娶滿族女性之例證就更多了。如《李氏譜系》之李氏是明代遼東總兵李成梁的后世子孫。《李氏譜系》修于康熙六十一年（1722），修譜人是李氏十世裔孫李樹德，自十世至十三世、十四世娶進(jìn)和嫁出女性皆詳有記載。滿族貴族入關(guān)后，李氏老長(zhǎng)房支，其八世李率祖之長(zhǎng)女，嫁給阿達(dá)哈哈番本旗步軍協(xié)領(lǐng)張姓之子；十世李林盛，順治乙酉年襲父拜他喇布勒哈番，戊子年授鑲紅旗漢軍都統(tǒng)，其夫人誥封一品夫人吳氏，即御前頭等侍衛(wèi)嘎喇昂邦章京之女；十世李林隆，襲阿思哈尼哈番爵，任鑲紅旗漢軍都統(tǒng)，其妻為覺羅氏內(nèi)大臣席爾根之孫女；十一世李杰，任都水寺員外郎，娶馬佳氏正白旗滿洲副都統(tǒng)索爾希之孫女，其次女嫁大學(xué)士納拉氏明珠之孫；十一世李煒娶妻納拉氏；十二世李建基任佐領(lǐng)，其妻為滿洲鈕祜祿氏；十二世李敦基，康熙朝武庠生，妻伊爾根覺羅氏；十二世李大均，妻覺羅氏康親王之孫女；十二世李大基，妻兵部侍郎朱都納之女；十三世李池，妻納拉氏，正黃旗侍衛(wèi)五哥之孫女，等等。上述僅是李氏老長(zhǎng)房支在康熙朝娶入滿族女性的記載，其未明確記娶入女性族籍者有多少人，尚未統(tǒng)計(jì)。李氏老房共五支，上述僅其一支，其余四支未予統(tǒng)計(jì)，僅此一支所記，亦可說明問題。

其他如平南親王尚可喜、吳三桂、耿精忠，清初重臣范文程以及沈陽(yáng)甘氏，尤其清代被譽(yù)為“佟半朝”的佟養(yǎng)性、佟養(yǎng)正（真）的后人佟氏，自清初即與皇族等滿族貴族互通婚姻，這已被廣泛認(rèn)知。

再以平南王尚可喜《尚氏宗譜》為例，述其族親與八旗滿洲人通婚的情況。

尚氏四世尚可喜誥封平南親王，隸鑲藍(lán)旗漢軍。據(jù)《尚氏宗譜》（第六次續(xù)修譜）記載，尚可喜有子 33 人，出繼長(zhǎng)房 1 人，32 子又生孫 86 人，不過三世，已家大業(yè)大成為人口眾多“與國(guó)同休”的名門勢(shì)旺的大家族。其家族與滿族人通婚情況，自五世至十二世，不完全統(tǒng)計(jì)如下：

大房八世維邦，妻那拉氏。二房六世崇坦，妻覺羅氏；七房五世之隆，妻和順公主；六世崇庳，妻和碩公主；八世維慎，妻宗室氏；維岳，妻牛戶魯氏；維昭，妻宗室氏；九世政麟，妻瓜爾佳氏；十二世其光，妻牛戶魯氏；其源，妻覺羅氏；十三世久恩，妻赫舍里氏。十房十世宗軾，妻舒穆祿氏；宗佳，妻希魯特氏；十一世昌壽，妻覺羅氏；昌本，妻烏齊格氏；十二世其亨，妻烏齊格氏；十三世久勤，妻和碩郡主。以上僅是在清代乾隆朝以前任有官職娶妻為八旗滿洲人者。另外，尚可喜的后世女性嫁與滿族貴族者大有人在，“大姐嫁阿里香”，阿里香即是滿族人。

以上所舉《李氏譜系》與《尚氏宗譜》通婚情況并不是特殊個(gè)例，而是帶有普遍性。再舉例漢軍《張氏家譜》，其家族入關(guān)前歸降后金始祖張士彥，原明朝廣寧中軍守備，編入正藍(lán)漢軍旗。該家譜記載世系起于康熙初年，終于咸豐初年，明確記載與滿洲旗人通婚的有20人?！渡蜿?yáng)甘氏家譜》，記載清初到道光時(shí)期世系。甘氏在明永樂年間著籍遼東，明末歸清，隸下藍(lán)漢軍旗。該家譜中的著名人物甘文焜，曾官云貴總督。根據(jù)其家譜上記載，隸京旗的五支族人婚姻情況統(tǒng)計(jì)，與滿洲旗人通婚的有39人，占總數(shù)11%。②參見杜家驥《八旗與清朝政治論稿》，第529-533頁(yè)，北京：人民出版社，2008年。由此可見，八旗漢軍與八旗滿洲相互通婚雖然所占比例不高，但具有持續(xù)性。

再?gòu)鸟v防八旗滿洲家譜看八旗漢軍與八旗滿洲的通婚情況，以《吉林他塔喇氏家譜》為例。該家族清初定居于吉林，明確記載的婚姻719例，其中，與漢姓通婚為210例，占總數(shù)29%。漢姓中，漢軍旗人80例，“民籍”漢姓人130例。①參見杜家驥：《八旗與清朝政治論稿》，第529-533頁(yè)，北京，人民出版社，2008年，第526-527頁(yè)。再如《白氏源流族譜》。長(zhǎng)白山女真人巴雅拉氏，康熙二十六年（1687）由京城撥來遼寧岫巖駐防，該家譜世系記載到民國(guó)十一年（1922），十代人，明確記載白氏男性的娶妻姓氏有：洪（洪雅）、汪（完顏）、傅（富察）、馬（馬佳）、關(guān)（瓜爾佳）、唐（他塔喇）、曹（索綽羅）、赫（赫舍里）、何（赫舍里）、敖（索綽羅）、卾（舒穆祿）、康（赫舍里）、董（棟卾）、吳（烏蘇），共14 個(gè)滿洲姓氏；李、高、劉、張、王、郭、孫、羅、佟、賈、于、孟、周、郝、鄧15 個(gè)漢軍旗或民人姓氏；文，1 個(gè)八旗朝鮮姓氏；白（巴耶哈）、李（李雅拉），2 個(gè)八旗蒙古姓氏；楊、趙2 個(gè)或許為八旗滿洲，或許為八旗漢軍姓氏；鄭、陶、肖3 個(gè)姓氏或許為民籍，皆出現(xiàn)于清末民初，而且各姓僅出現(xiàn)1人次。②《白氏源流族譜》男性娶妻姓氏的旗籍、民族身份確定，根據(jù)民國(guó)十七年（1928）《岫巖縣志》，高明東、李文通：《岫巖滿族家譜選編》，以及對(duì)《白氏源流族譜》的收藏人白樹標(biāo)訪談。

《吉林他塔喇氏家譜》和《白氏源流族譜》皆為清代駐防八旗滿洲，與八旗漢軍以及民籍通婚的比例高于在京八旗，而且《白氏源流族譜》幾乎達(dá)到五五比例，充分說明滿漢通婚對(duì)八旗漢軍民俗文化的影響。

2.雜居

清入關(guān)前歸降后金的漢人被編入八旗漢軍，清入關(guān)后八旗軍隊(duì)以嵌入式派向全國(guó)駐防，處于漢人包圍中，但在八旗軍隊(duì)內(nèi)部，滿洲、漢軍、蒙古混處。東北地區(qū)情況更為復(fù)雜，順治至康熙年間，數(shù)量不少的八旗滿洲、漢軍、蒙古陸續(xù)返回東北駐防，同時(shí)清政府為移民實(shí)邊，移民招墾，山東等關(guān)內(nèi)大量漢人移民涌入東北，早期到來者被編入旗籍，滿漢文化產(chǎn)生前所未有的相互交流影響。由于清代滿族處于政治統(tǒng)治地位，因此，滿族民俗文化對(duì)八旗漢軍影響較大，其中，命名有顯著滿漢語(yǔ)融合特點(diǎn)。

新賓《尚氏宗譜》記載，該支尚氏本是平南王第三十二子尚達(dá)之后裔，原為鑲藍(lán)旗漢軍，但撥調(diào)至興京副都統(tǒng)下，駐防赫?qǐng)D阿拉，與滿族混居雜處，于是，習(xí)滿俗將漢族尙姓改為滿尚姓沙格達(dá)氏，并將譜名改為《尚氏沙格達(dá)哈拉宗譜》。不僅如此，甚或許多人取了滿語(yǔ)名。本譜書載至九世，自二世即名滿語(yǔ)名為阿拉密，其各世取滿語(yǔ)名者：

二世1人，取滿語(yǔ)名者1人；

三世3人，取滿語(yǔ)名者1人；

四世13 人，取滿語(yǔ)名者7 人，滿漢名合用者3人；

五世50人，取滿語(yǔ)名者39人，滿漢名合用者8人；

六世12人，取滿語(yǔ)名者9人。

七世以下各世無取滿語(yǔ)名者，皆為漢俗名，并以范字命名，而滿語(yǔ)名如巴海清、巴圖力、哈爾薩、七十一等等。令人感興趣的是，滿漢語(yǔ)合璧命名，如黑福、黑妞、得利之類，既非滿語(yǔ)，又非漢名，屬于滿漢語(yǔ)合用名，從而也驗(yàn)證并反映了命名的漢軍習(xí)俗文化。

再例如《高佳氏家譜》。高斌，文淵閣大學(xué)士，曾祖高名選，努爾哈赤時(shí)期歸附，是典型的“老漢軍”氏族。該家譜第五代，即高斌下一代，大約為雍正末期，乾隆初年，族人中開始有滿文名字出現(xiàn)。例如第五代圖克善、薩克慎。第五代高文煥的4 個(gè)兒子皆為滿族命名：觀音保、喀寧阿、佛保、千佛保。③該種命名，究竟是否為滿語(yǔ)目前尚未有準(zhǔn)確定論，但在滿族人名中重復(fù)率較高。圖克善三個(gè)兒子中有2子為滿語(yǔ)名，果爾敏阿、吉爾敏阿。

再例如《金氏宗族譜書》記載，金氏原籍山東，雍正年遷入吉林，在陳漢軍正白旗第五牛錄當(dāng)差。該譜自第七代始有滿語(yǔ)人名出現(xiàn)：領(lǐng)催那里吉、領(lǐng)催老格、筆帖式科什布、蘇明阿，直到第十代始，滿語(yǔ)人名消失。

另外，還有《李氏譜系》《王氏譜書》等許多漢軍旗人家譜都有滿語(yǔ)命名記載，在此不一一例舉。

3.身份由包衣轉(zhuǎn)成漢軍

原本為漢人，由于被俘、投充、來歸、擄掠等等，作為包衣阿哈被分配編戶到各滿族貴族下做奴仆。這種性質(zhì)的漢人有數(shù)萬乃至數(shù)十萬，他們或是單個(gè)人，或是一家人，或是一族人，或是一村一屯人，他們中必定有讀書識(shí)字之人，漢族的民風(fēng)習(xí)俗也必然保持傳承著。比如，在佛阿拉城居住時(shí)，過年貼對(duì)聯(lián)，就用毛筆書寫漢字對(duì)聯(lián)貼于房門［4］。這些漢人在滿族之主下生存幾十年甚至一二百年，更有一家?guī)状藶榕摺Ｗ耘瑺柟鄷r(shí)（甚至更早）直至入關(guān)后的雍正、乾隆之時(shí)，這些漢人在與滿族（女真）人的長(zhǎng)期共同生活中，必然漸染滿族習(xí)俗，而當(dāng)他們由包衣轉(zhuǎn)成漢軍后，就解除了奴隸身份，恢復(fù)了平民身份，但不是作為普通漢人，即“民人”，而是被編入八旗漢軍［5］145。這就是說，凡在八旗滿族都統(tǒng)屬下的包衣漢人，不論是上三旗，還是下五旗，不論佐領(lǐng)下人、管領(lǐng)下人，還是莊頭人，一律遵照這個(gè)規(guī)定，參加科舉考試，這是把漢姓包衣視同漢軍處理的最明確的官府規(guī)定［5］145。由此，這些轉(zhuǎn)變身份的漢人包衣，就自然而然地將其作為包衣時(shí)所習(xí)之滿族民俗文化，帶入八旗漢軍中來，從而促使八旗漢軍民俗文化的形成。

據(jù)正白旗滿洲《佟佳氏宗譜》記載，佟氏包衣某姓漢人數(shù)代依附“佟老爺”家為仆丁，嘉慶年間，佟氏允其恢復(fù)民人身份，但他一家自認(rèn)為“佟姓”，并以正身旗人自居。后來，這支“佟氏”族人被編入漢軍正藍(lán)旗，他將十?dāng)?shù)代吸納的滿族風(fēng)俗帶到了漢軍軍營(yíng)，從生活居處、節(jié)日禮儀、喪葬祭祀、婚嫁等習(xí)衍漢俗，雖如此，但仍傳承著部分滿族習(xí)俗，如結(jié)婚“打下處”、訂婚他哈豬等仍習(xí)滿族習(xí)俗，這就彰顯了清代八旗漢軍特有的滿漢融合的習(xí)俗文化特征。

正黃旗漢軍《張氏宗譜》載，張氏原本為滿洲正黃旗赫舍里氏之仆人，嘉慶時(shí)被撥至正黃旗漢軍，駐防興京，為興京副都統(tǒng)轄下額兵。光緒時(shí)，張氏家族曾幫一遠(yuǎn)支張氏光棍搶鄰村一張氏寡婦為妻，生一子一女，并記入宗譜。這“搶婚習(xí)俗”就是滿族傳統(tǒng)習(xí)俗。

滿族漢人包衣，轉(zhuǎn)為漢旗軍人，一個(gè)最為正當(dāng)?shù)耐緩骄褪恰榜汶`漢缺”。據(jù)《聽雨從談》載，雍正十一年（1733）“包衣漢姓人員歸入漢軍額內(nèi)考試”，因而，這些漢人包衣就可以“由科甲出身，胥隸漢缺”［6］17、6，由包衣轉(zhuǎn)為漢軍，為漢軍習(xí)俗文化形成創(chuàng)造了有利條件。

4.編旗

八旗制度是清代滿族軍民合一的社會(huì)軍政組織，它主要由八旗滿洲、八旗蒙古和八旗漢軍三部分共同組合而成?！熬幤旒淳帒魹槊瘛保?］142，佐領(lǐng)對(duì)編旗之民的婚姻嫁娶、田宅、兵籍、訴訟等項(xiàng)無所不管，佐領(lǐng)就成為了編旗之人戶的父母官。人少則編佐領(lǐng)，人多則編旗。此外，還有內(nèi)務(wù)府三旗，其中滿族包衣佐領(lǐng)、旗鼓佐領(lǐng)是最早編成的旗籍組織?！坝星逡淮似炫c內(nèi)務(wù)府三旗成員之稱旗籍，猶漢人之稱民籍”［7］144。另外，萬歷十一年至四十三年（1583—1615），努爾哈赤初起兵所建立起來的八旗滿洲牛錄208個(gè)、蒙古牛錄76 個(gè)、漢軍牛錄16 個(gè)，漢軍牛錄大多是漢人，少部分是滿人，而滿洲蒙古牛錄中也有不少漢人成員存在［7］144。后金初期的征服戰(zhàn)爭(zhēng)自萬歷十一年至二十七年間（1583—1599），遼左漢人被殺掠者數(shù)十萬人。自進(jìn)入遼沈大地之后，僅天聰九年（1635）、崇德元年（1636）、崇德四年（1639）、崇德八年（1643）四次后金所俘獲漢人總計(jì)“八九十萬之多”，這雖有夸大戰(zhàn)果成分，但實(shí)際上至少應(yīng)有三四十萬人。后金征伐政策是抗拒者殺，俘者為奴，而歸降者則編戶為民，即編為佐領(lǐng)下人。這些漢人大部分都被分配給滿洲王、公、貝勒等及各佐領(lǐng)官兵為奴，小部分被編入八旗滿洲佐領(lǐng)之內(nèi)，成為滿族兵丁。

據(jù)《裕親王府世襲莊頭劉氏宗譜》記載，劉氏“一世祖守德公于明季末葉，由山東省某郡始遷于遼東，居撫順縣之塔灣村”，自二世始由“民籍改旗籍”，“隸入裕親王府充任莊頭之差，世襲罔替”，遂為“旗人”。旗人命名不講究范字，因此，清代劉氏自清代晚期才擬定“十六字排行”范字。《錦州料理莊糧事務(wù)衙門陳莊頭家譜》記載，陳氏原本長(zhǎng)白漢人，明末編入正黃旗滿洲，歷任九格內(nèi)管領(lǐng)下世襲莊頭，譜系至九世，僅四世有幾人命滿族人名，余數(shù)百人仍為漢族名，在命名上猶如沙格達(dá)尚氏一樣，滿漢習(xí)俗兼混。《鑲黃旗漢軍盧氏家譜》記載，盧氏本山東章丘棲霞漢人，順治八年（1651）奉諭遷遼東，“撥入奉天鑲黃旗漢軍”，駐居鳳凰城，歷任佐領(lǐng)，因長(zhǎng)久與旗人為伍，尤其婚嫁祭祀，漸染滿俗，如新娘下轎進(jìn)洞房要跨火盆，以示紅紅火火，居室南北大炕，炕梢連“萬字炕”等等習(xí)俗。

5.投充

漢人投充滿族，被編戶為滿族佐領(lǐng)下人，稱為“投旗”，這種投充的漢人無疑也是旗人。

滿族貴族為了解決人口少勞動(dòng)力不足問題，就多收來投充的漢人。有的投充人甚至借滿族主人之名護(hù)身而逼勒其他未投充的漢人投旗。此外，還有賣身之漢人，投入滿族人之下。這些投旗或賣身人丁，既屬于奴隸身份，舊俗有所謂“一日主，百歲奴”說法，一人投而全家俱投為奴，并且世代為奴。

據(jù)山東等地“闖關(guān)東”的漢人家譜記載，這種情形較為普遍?！侗R氏家譜》記載，盧氏于順治十一年（1654）由山東棲霞遷遼東，被撥入奉天鑲黃旗漢軍；《金氏宗譜》記載，金氏于康熙年間撥民來遼，被編入盛京內(nèi)務(wù)府鑲黃旗漢軍；《何氏家譜》記載，何氏于“清順治年間”“毅然出關(guān)而東”，“被編入豫親王依惠佐領(lǐng)下”為莊丁；《王氏宗譜》記載，王氏“維滿清以來，我族投入盛京內(nèi)務(wù)府漢軍鑲黃旗充差”；《鑲藍(lán)旗漢軍王氏家譜》記載，王氏原籍山西小云南人，明代遷山東瑯琊，順治八年（1651）奉圣諭撥民遼東海城，編入漢軍；《安邱王氏族譜》記載，王氏本岳飛后裔，岳飛次子岳雷在其父被難后遷居安丘改姓王氏，清初入軍籍，撥至永陵當(dāng)差；《李朝文子孫宗譜冊(cè)》記載，李氏于雍正四年（1726）由山東撥民來遼，投入漢軍旗；《高氏宗親譜冊(cè)》記載，高氏“籍隸山東登州蓬萊縣屬高家莊處”，于清初“由島兵投旗”“列入漢軍旗籍”，在“盛京漢軍鑲黃旗第一佐領(lǐng)”下“管理折本房兼戶司行走”；《邊氏家譜》記載，“邊氏乃山西洪童（洞）人”，后撥遷山東任丘小云南，順治八年（1651）撥民遷居遼陽(yáng)，“奉皇恩賜閭陽(yáng)驛鑲藍(lán)旗（漢軍）當(dāng)差”；《崔氏族譜》記載，崔氏于順治年間撥民投充奉天漢軍正紅旗，落居威寧營(yíng)，等等。

順治時(shí)下召移民遼東，開墾荒地，一批批奉召移民遼東墾荒的漢人，在此后帶地投充入旗籍的人戶，多達(dá)數(shù)萬人，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過漢軍正身旗人人口。

6.內(nèi)三旗漢軍和外八旗漢軍

漢軍，指以佐領(lǐng)編制納入八旗漢軍的正身旗人。內(nèi)三旗和外八旗的漢軍人數(shù)（含人丁及女口），據(jù)統(tǒng)計(jì)至少當(dāng)在300 萬人以上，“到清朝末年，在盛京將軍管轄的遼東，八旗中漢人人?。òㄍ獍似鞚h軍、內(nèi)務(wù)府漢姓人?。┑谋壤?，占據(jù)全部旗人人丁的將近四分之三，在全部漢姓人丁中，屬于內(nèi)務(wù)府的，又占到四分之三以上，也就是說，內(nèi)務(wù)府三旗人丁，占據(jù)遼東八旗全部人丁的55%～60%之間。如果以人口數(shù)量計(jì)，內(nèi)務(wù)府三旗人口（包括女口）至少當(dāng)在300萬以上，甚至更多”［8］214。這些漢軍旗人在與八旗滿洲人的密切接觸中，自然接受了一些滿洲習(xí)俗。

當(dāng)然，還有以其他形式加入八旗漢軍的，也帶來一些滿族民俗文化，對(duì)豐富八旗漢軍民俗文化產(chǎn)生一定影響。

上述種種，清代漢軍旗人、旗下人及其他性質(zhì)的漢人，如罪犯逃入滿族的漢人等等，還有八旗滿洲戶籍內(nèi)之佐領(lǐng)下人（或作戶下人），自然含有不在少數(shù)的漢人成分。這些漢人所傳習(xí)的部分滿族民俗文化，也自然應(yīng)屬八旗漢軍民俗文化內(nèi)容。

有清一代，“只辨旗民，不分滿漢”，在八旗中基本上沒有滿漢之分?！肚迨雷鎸?shí)錄》記載：順治七年（1650）諭：“八旗漢軍，其初本系漢人，有從龍入關(guān)者，有定鼎后投誠(chéng)者，有緣罪入族與夫三藩戶下歸入者，有內(nèi)務(wù)府、王公包衣?lián)艹稣?，以及招募之炮手，過繼之異姓并隨母親等類，先后歸旗，情節(jié)不一。”如《張氏宗譜》所記，清初，張氏“我祖等投誠(chéng)來歸”，“世祖入京定鼎燕京，編為漢軍正黃旗”，迨八年，“撥往盛京駐防”。如此加入八旗的漢軍或內(nèi)務(wù)府三旗的漢人，在清代的社會(huì)地位和生產(chǎn)方式基本相同。這與民人相比，在政策上旗民不交產(chǎn)、旗民不通婚、旗民不同法，旗人由旗衙門管理，民人由府州縣管理，旗人的身份靠世襲保障，這就有很大的不同。

在旗籍中，內(nèi)務(wù)府所屬鑲黃、正黃、正白上三旗由皇帝親自統(tǒng)帥，上三旗下的包衣被束縛在旗地的莊頭和莊（壯）丁，大多是漢人。清中期允許大量漢軍旗人出旗為民（也有個(gè)別八旗滿洲人出旗不披甲做閑散的），而內(nèi)務(wù)府的這些包衣卻因“皆系內(nèi)務(wù)府世仆”而不準(zhǔn)出旗，這人丁數(shù)額巨大的包衣，自然有條件染習(xí)了滿族的民俗文化。

由努爾哈赤創(chuàng)建、皇太極改名的滿族發(fā)展至后金，最后又入京建立了大清。這些國(guó)號(hào)更名變遷的同時(shí)，與八旗建制的擴(kuò)充與再編，是同時(shí)進(jìn)行的。清入關(guān)時(shí)滿、蒙、漢八旗共為22.4萬人，而漢人加入八旗并未因八旗漢軍的成立而終止，此后仍有大量漢人以各種形式加入“旗人”行列。從清入關(guān)之初，直至清代中期，在兩個(gè)世紀(jì)中，漢人相繼投充滿族而被編為佐領(lǐng)下人的不下幾百萬人之多。當(dāng)然，投充后又逃亡恢復(fù)漢人成分的，約在百萬人左右，但留在旗籍內(nèi)的投充漢人仍有數(shù)十萬人［9］。這些漢人編入旗籍后，與八旗滿洲人就有更多、更直接的接觸、交往、聯(lián)系，也就自然熏染部分滿族民風(fēng)習(xí)俗，并將之融于漢俗之中。這種民族間的風(fēng)俗民情的相互影響和吸納，既不可避免，也是必然的發(fā)展趨勢(shì)。

三、八旗漢軍民俗文化的實(shí)質(zhì)

所謂八旗漢軍民俗文化，就是漢族文化融入或吸納滿族文化后所形成的文化，它既非完全的漢族民俗文化，又非滿族民俗文化，而是以漢族民俗文化為基礎(chǔ)，融入了部分滿族民俗文化元素，是一種獨(dú)具特色，有自身形成發(fā)展軌跡的文化。

八旗漢軍民俗文化內(nèi)容很多，比如，滿族的居住建房習(xí)俗“筒子房，蔓枝炕”、婦女天足、飲食習(xí)俗、薩滿信仰習(xí)俗等等，都對(duì)八旗漢軍民俗文化形成產(chǎn)生影響，遼東地區(qū)尤為顯著。這里謹(jǐn)以漢軍旗香為例，說明八旗漢軍民俗文化的實(shí)質(zhì)。

漢軍旗香源之于民香，民香源之于唐王李世民征東祭祀陣亡將士的祭奠活動(dòng)，這一點(diǎn)已為學(xué)者共識(shí)，毫無疑義。

漢軍旗人燒香（簡(jiǎn)稱漢軍旗香）是清代漢軍八旗人的一種主要祭祀形式，曾廣泛流行于滿族設(shè)立八旗漢軍晚期的東北三省，從總體上看，它是民香在清代滿旗設(shè)立八旗漢軍這一特定歷史條件下的一種流變［10］1。清代漢軍旗人成員復(fù)雜，來自各地，但主要來自山東河北等地。漢軍旗香在其發(fā)展演化過程中，不斷汲取滿族和其他各地漢人的祭祀形式、內(nèi)容，糅合進(jìn)自己的祭祀活動(dòng)中，因而形成八旗漢軍旗香。

這里先說一下民香。民香是區(qū)別于漢軍旗香與滿族薩滿祭祀的一種祭祀活動(dòng)，主要指沒加入旗籍的漢族人的燒香行為。民香香班主要從事祭祀活動(dòng)，曾經(jīng)廣泛活動(dòng)在遼寧東部的岫巖、寬甸等地區(qū)。

民香活動(dòng)近于巫神信仰，其娛人功能遠(yuǎn)大于娛神功能。民人燒香，俗稱跳單鼓子，又稱唱家戲，還稱太平鼓燒香。其功能主要是祭祖、還愿、清宅、驅(qū)邪。民香師傅通過祭拜土地、先行請(qǐng)神、請(qǐng)亡魂，神與亡魂不能附體；而滿族薩滿可以直接請(qǐng)神，神可附體，這與民香不同。

燒香是一種大型歌舞演唱，有唱有舞，間有少量的韻白與說口。香卷唱詞以七言為主，上下句結(jié)構(gòu)，亦時(shí)有疊句，全部?jī)x節(jié)由唱詞統(tǒng)領(lǐng)。民香分“內(nèi)壇”“外壇”，亦稱“內(nèi)路鼓”“外路鼓”。內(nèi)壇有八個(gè)儀節(jié)，亦稱“八鋪”，為燒香中的祭祀部分，是必須演唱的。外壇，亦稱“二十四鋪”，是燒香中的娛人部分，此部分可根據(jù)燒香香主人的意愿和經(jīng)濟(jì)狀況而有所選擇，可長(zhǎng)可短?！鞍虽仭狈譃殚_壇、搭棚、下山東、開光、闖天門圈子、勾亡魂圈子、安座、送神等八個(gè)環(huán)節(jié)；“二十四鋪”分文出、武出。文出即掛匾，每塊匾都是配合祭祀內(nèi)容演唱的一個(gè)完整的故事，如《李翠蓮盤道》《孟姜女尋夫》《張郎休妻》《漢高祖斬白蛇》《譚香女哭孤》《楊二郎開山救母》《白猿偷桃》《孫龐斗智（法）》《黃氏女游陰》《武王伐紂》《唐二祖征東（唐王征東）》《劉伶醉酒》《珍珠衫》等等。武出即指有對(duì)白、有一些情節(jié)的小戲及某些武術(shù)動(dòng)作和絕活。武術(shù)如《五道捉妖》《勾灶王》，絕活如打刀、滾小鼓、丁霸五鞭、走腰鈴等等。外壇穿插在內(nèi)壇中，武出分散在八大本壇中，而文壇多集中在亡魂圈子過十大山口一節(jié)之中。

民香在遼東乃至在東北的長(zhǎng)白山區(qū)得以廣泛迅速發(fā)展，有其社會(huì)背景。清乾隆朝為了削弱除愛新覺羅氏以外各滿族大姓的親族意識(shí)，頒行了《欽定滿洲祭神祭天典禮》，滿族故里推行尤為嚴(yán)格，從而使?jié)M族各氏族薩滿跳神活動(dòng)受到了一定局限，而使民香活動(dòng)蓬勃發(fā)展。筆者通過田野調(diào)查得知，寬甸縣燒香（單鼓）藝人祖師楊希春，于光緒甲午年（1894）生于山東省文登縣一個(gè)單鼓世家，六歲隨祖父楊青巖遷來寬甸楊木川鎮(zhèn)落戶，跟祖父學(xué)單鼓技藝四年，長(zhǎng)成后因技藝高超，名聲赫赫，推為“壇主”，后成為《楊氏香壇》掌門（掌壇）人，今已傳至第四代。其他香壇，如新賓東江沿村張明學(xué)、木奇水手李氏、東站王氏香壇，寬甸縣王氏、湯氏香壇，本溪縣于新友香壇、小堡香壇，丹東何忠貴香壇，鳳城孫氏香壇，沈陽(yáng)蘇家屯張恩寶香壇，吉林永吉縣常氏香壇等等，皆從山東登州、青州等地傳來遼寧、吉林。究其原因，即道光以后，清代柳條邊弛禁，大批山東、河北等地漢人涌來遼東耕墾采參等為生，從而，將關(guān)內(nèi)香壇技藝傳來遼東。燒香由山東、河北等關(guān)內(nèi)各地傳入東北，進(jìn)而傳入八旗漢軍，形成與漢民不同、更與滿族相區(qū)別的具有獨(dú)特內(nèi)涵的漢軍民俗文化，即一種特殊的“你中有我，我中有你”的滿漢雜糅文化。

原始信仰方面，八旗漢軍也同滿族旗人一樣相信萬物有靈說，如對(duì)古樹、大山、大河、靈性動(dòng)物（如狐貍、蟒蛇、黃鼠、黑熊、刺猬等）等等進(jìn)行崇拜，甚至也有向古樹古洞討藥活動(dòng)，但主要祭祀活動(dòng)還是燒香。祭祀供品同民香大致一樣。然而，祭祀時(shí)比民香要嚴(yán)肅規(guī)范。漢軍旗香與民香主要區(qū)別在于祭祀時(shí)有請(qǐng)虎神儀節(jié)。筆者清楚地記得，少兒時(shí)的筆者，曾晚飯后跑四里地到一張姓人家看燒香。燒香班子是鄰村西河掌村的，掌壇人即俗稱“神匠”的于長(zhǎng)陽(yáng)。他們燒的就是漢軍旗香。于長(zhǎng)陽(yáng)是旗人，但居于何旗已不記得了。于氏香班為張氏漢軍族人祭祀燒香就有請(qǐng)虎神跳虎神的動(dòng)作，只見一人扮大虎（似是母虎），二人扮小虎崽兒，大小虎蹲躍翻滾、大虎背小虎騰挪嬉戲，雖未披虎皮衣，但動(dòng)作形象，小鼓前后胯下打逗，壇主神匠扮大虎騰挪跳躍，場(chǎng)面活躍歡快。這種請(qǐng)虎神的燒香表演儀節(jié)，顯然是滿族薩滿。此外，還有五道驅(qū)五鬼的儀節(jié)，由一人扮成五道，另有五人扮成惡鬼，五道清宅捉鬼，與民香不同，當(dāng)源于早期的漢人祭祀。

漢軍旗香與民香，與滿族薩滿祭祀相比較，無論從燒香香卷內(nèi)容、演唱表演形式，還是從其目的性、嚴(yán)肅性幾方面看，都有各自的文化特征，有各自的特點(diǎn)和淵源，因此說漢軍旗民俗文化是自成體系的文化。

但伴隨清末以后，八旗居住地大量漢民涌入，滿漢人口結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大變化。以遼寧岫巖為例，清末宣統(tǒng)元年（1909），有旗戶6 776戶，其中：滿人 4 136 戶，蒙人 340 戶，漢軍 2 300 戶，合計(jì)45 984 人口。有漢戶13 913 戶，外加寄籍（流動(dòng)暫住人口）150 戶，合計(jì)112 666 人口。漢戶人口是旗戶人口的 2.45 倍。［11］17民族人口比重影響風(fēng)俗習(xí)慣取向。清代道光、咸豐以前，八旗滿洲人口占多數(shù)，漢軍旗民俗受其影響為主。但清晚期，不斷流入的大量漢族人口帶來原輸出地漢民文化，形成滿漢文化大匯合。民國(guó)時(shí)期，近現(xiàn)代思想通過新式學(xué)校教育輸入滿漢旗人聚居地，八旗滿族民俗文化的主流地位不斷式微，而原本以漢文化為基礎(chǔ)的八旗漢軍民俗文化又重新向漢民文化趨同，逐漸融合一體。