殷文明

內(nèi)容提要 老莊道家強(qiáng)調(diào)人在構(gòu)建和諧自然生態(tài)中的關(guān)鍵作用，主張以自然中心主義代替人類中心主義，重建平等自由的自然主義價(jià)值觀。人類遵循自然無(wú)為的原則處理社會(huì)和自然界各種關(guān)系，可達(dá)萬(wàn)物自化的“無(wú)不為”之境。以無(wú)我之心將自身從物欲中解放出來(lái)，體現(xiàn)了對(duì)包括人類自身在內(nèi)的天地萬(wàn)物自我價(jià)值的尊重和觀照。摒棄世俗功利主義價(jià)值觀，創(chuàng)造性探求事物的多元價(jià)值和無(wú)限潛能。對(duì)身外之物的理性舍棄、對(duì)弱勢(shì)群體的悲憫包容，有助于形成和平的自然和社會(huì)生態(tài)。

老莊道家基于齊一均等的思想觀念、悲天憫人的圣人情懷，充分肯定了世間萬(wàn)物存在的合理性，充分尊重其各自存在的價(jià)值。老莊道家站在“道”的高度和人的角度，辯證地看待萬(wàn)物與人類的關(guān)系，在堅(jiān)持人本主義的同時(shí)堅(jiān)決摒棄人類中心主義，而代之以自然中心主義，強(qiáng)調(diào)人在塑造平等和諧的物我關(guān)系中的關(guān)鍵性作用，主張構(gòu)建自由平等的價(jià)值體系和“與物為春”、各得其宜的生態(tài)環(huán)境。

一、有為與無(wú)為：節(jié)制意識(shí)與自然主義的統(tǒng)一

“道家把物的世界（自然世界）和人的世界（人類社會(huì)）視作道這一總的原理和法則發(fā)生作用的兩個(gè)基本領(lǐng)域，道在物的世界中的體現(xiàn)就是天道，在人的世界中的體現(xiàn)就是人道，天道和人道統(tǒng)歸為道。他們有時(shí)也把道和天道看作是同一的東西，而視人道源于天道、本于天道。他們的思維模式是從天道推到人道，反過(guò)來(lái)論人道又歸結(jié)為天道。而道或天道的運(yùn)行規(guī)律和作用方式不是別的，就是自然和無(wú)為。”[1]公木、邵漢明：《道家哲學(xué)》，長(zhǎng)春出版社2007年版，第25頁(yè)。自然是人類社會(huì)以及整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)順天應(yīng)物的無(wú)暴力的本然應(yīng)然樣態(tài)，是事物按照道的規(guī)律而自我實(shí)現(xiàn)的過(guò)程和結(jié)果，是自己如此、本來(lái)如此、通常如此、勢(shì)當(dāng)如此。這就必然要求世間萬(wàn)物不受外在干涉干擾而獨(dú)立完成自己的“天賦”（道賦）使命。這并不是說(shuō)達(dá)成自然狀態(tài)不需要任何外在條件，恰恰相反，這種外在條件極為重要。自然要求保持自身獨(dú)立性，意味著言行意念以及活動(dòng)范圍的節(jié)制，給予他者自然發(fā)展的條件、能力、空間以及達(dá)成“自然”狀態(tài)的自由。具體到人類社會(huì)與自然界的關(guān)系，就要求人類對(duì)自然界要秉持無(wú)為的原則，采取順其自然的態(tài)度，反省節(jié)制自己的欲望，還自然界以自由生息、自我循環(huán)的廣闊空間。

“道家的無(wú)為主義就植根于其形上學(xué)的原理中，體現(xiàn)了無(wú)為主義與自然主義的統(tǒng)一?！盵1]朱曉鵬：《道家哲學(xué)精神及其價(jià)值境域》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2007年版，第217頁(yè)?！盁o(wú)為”是老子哲學(xué)的核心概念，王弼用“順自然也”來(lái)解釋極為妥當(dāng)，深刻揭示了道家自然主義的特點(diǎn)。無(wú)為主義不僅是一種“君人南面之術(shù)”，不僅是政治觀點(diǎn)、政治策略，而且是包括人類在內(nèi)的天地萬(wàn)物從“道”而來(lái)的自有本性。無(wú)為的思想從政治層面到社會(huì)層面再到個(gè)體層面，從社會(huì)到自然界，都是普適的?！啊匀弧侨祟惿鐣?huì)應(yīng)追求的最高價(jià)值體現(xiàn)，而‘無(wú)為’是實(shí)現(xiàn)‘自然’價(jià)值的途徑或者方法?！盵2]詹石窗：《“內(nèi)圣外王”的道家精神及其現(xiàn)代意義》，載郭武主編《道教教義與現(xiàn)代社會(huì)：國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，上海古籍出版社2003年版，第188頁(yè)。這里著重從人類與自然的關(guān)系角度探討無(wú)為之于自然的重要性。

對(duì)于人類自身來(lái)說(shuō)，作為強(qiáng)勢(shì)的存在，唯有“無(wú)為”才能“無(wú)違”天道、“因任”自然。無(wú)為的思想基礎(chǔ)是承認(rèn)萬(wàn)物的平等地位、自由發(fā)展的權(quán)利和能力。在老莊道家的視域里，萬(wàn)物都是由道而生、秉持道性、天性具足、完滿自在的，因而雖然萬(wàn)物形態(tài)、作用各異，但萬(wàn)物平等、萬(wàn)物齊一。平等是無(wú)條件的，并不局限于有生命之物，天下所有事物都在此列。這體現(xiàn)了道家的寬闊胸懷和自然主義人文精神。正是基于博大的平等精神，無(wú)為才具有顯著的自然倫理性，體現(xiàn)了道家深沉的人文關(guān)懷。老子說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！盵3]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第11頁(yè)，第115頁(yè)，第162頁(yè)，第143頁(yè)。天地?zé)o私無(wú)偏，聽(tīng)任萬(wàn)物自由發(fā)展、自生自滅；圣人也從善如流，對(duì)待百姓一視同仁，沒(méi)有任何偏愛(ài)袒護(hù)，任其自然生息。無(wú)為方能使萬(wàn)物自然，而自然就內(nèi)在要求人類無(wú)為。

首先，無(wú)為體現(xiàn)一種自律性?！盀椤笔且环N主觀意愿所主導(dǎo)的動(dòng)作行為，究其本源動(dòng)機(jī)，無(wú)論矯飾多么冠冕堂皇，都無(wú)非是人類的主觀意愿、一己之私。老莊道家強(qiáng)調(diào)無(wú)為，就是對(duì)人類的自我設(shè)限。限制人類的私欲，使其少私寡欲，以至于無(wú)私無(wú)欲，回歸自然本性，就在最大程度上限制了人類的肆意妄為，也就在最大程度上提供了自然和人類得以“自然”存在、發(fā)展的條件。老子說(shuō)：“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！盵4]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第11頁(yè)，第115頁(yè)，第162頁(yè)，第143頁(yè)?！盀闊o(wú)為，事無(wú)事?！盵5]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第11頁(yè)，第115頁(yè)，第162頁(yè)，第143頁(yè)。無(wú)為就是無(wú)事，不僅不發(fā)動(dòng)兵戈戰(zhàn)事，也不應(yīng)以祭祀、苛政、法令、禮制、徭役等事由打亂、滋擾民眾正常生產(chǎn)生活。對(duì)此，老子提出深刻警示：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，國(guó)家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！盵6]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第11頁(yè)，第115頁(yè)，第162頁(yè)，第143頁(yè)。

憑主觀意愿無(wú)端生事帶來(lái)眾多亂象，干擾了正常的社會(huì)進(jìn)程，擾亂了正常的社會(huì)秩序，與施政者的主觀意愿背道而馳?！盁o(wú)為”“好靜”“無(wú)事”“無(wú)欲”，則人民“自化”“自正”“自富”“自樸”，人民有“自治”的意愿和能力，不需要過(guò)多干預(yù)[7]這里的“自治”與現(xiàn)代政治學(xué)的“自治”有著本質(zhì)區(qū)別。政治學(xué)中的“自治”是與法治、德治相對(duì)立的范疇，是去除政治化、行政化，讓社會(huì)自我管理的一種治理形式，也指民族、地區(qū)、團(tuán)體等除了受所隸屬的國(guó)家、政府或上級(jí)單位領(lǐng)導(dǎo)外對(duì)自己事務(wù)的自主行使。老子主張的“自治”，是自然之治，是不受外力左右的自然狀態(tài)。。同理，人類在處理與自然界關(guān)系時(shí)也應(yīng)節(jié)制自己的貪婪私欲，與自然保持適當(dāng)?shù)木嚯x，以“無(wú)為”之道行事，讓自然得以“自然”，使人類與自然界保持良性互動(dòng)和動(dòng)態(tài)平衡。

其次，無(wú)為體現(xiàn)一種博愛(ài)性。老莊道家對(duì)萬(wàn)物一視同仁，將物我關(guān)系建立在平等的基礎(chǔ)之上，主張以清靜無(wú)為原則處理人與人、人與物之間的關(guān)系。無(wú)為就要求放下一己之私和偏見(jiàn)，公正、理性、寬容地對(duì)待對(duì)方，對(duì)其本性和意愿予以充分尊重，對(duì)其存在和發(fā)展寄以深情厚望，不強(qiáng)為、不違逆、任自然。在老莊眼里，萬(wàn)物同一，世間無(wú)棄人、無(wú)棄物，無(wú)用之用也是一種價(jià)值。這是一種悲天憫人的情懷，更體現(xiàn)一種深沉的人文精神。

無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德，愛(ài)人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬(wàn)不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀(jì)，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬(wàn)物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于淵；不利貨財(cái)，不近貴富；不樂(lè)壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬(wàn)物一府，死生同狀。[1]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第132頁(yè)。

莊子[2]關(guān)于《莊子》一書(shū)的作者，劉笑敢等諸多專家學(xué)者已作專門甄別考證，在此不再贅述。為行文表述之便，本文用“莊子”一詞代指莊子及其后學(xué)中的述莊派、無(wú)君派、黃老派等各流派，本文“莊子”思想實(shí)為莊子學(xué)派之思想的統(tǒng)稱，特此注明。主張像“道”一樣，拋除一切有為有私的雜念，自然無(wú)為地行事，愛(ài)人利物，淡看名利財(cái)貨，超越貧富、壽夭、窮達(dá)，不為世俗所限，這樣就可以如萬(wàn)川歸海一般，“沛乎其為萬(wàn)物逝”。清靜無(wú)為就可以放下一己之私，而對(duì)外在世界一視同仁、心懷悲憫。視“萬(wàn)物如芻狗”的博大胸懷看似冷漠無(wú)情，實(shí)則是一種無(wú)偏無(wú)私的大愛(ài)。有偏私就會(huì)導(dǎo)致不平等、不公正，而這就失去了“道”的博愛(ài)無(wú)私本性，偏愛(ài)厚愛(ài)莫若“道法自然”、無(wú)為處之，莫若一視同仁、任其自然。

最后，無(wú)為體現(xiàn)一種能動(dòng)性。老子主張無(wú)為并不是絕對(duì)“不為”，不是對(duì)事物不施加任何影響力、作用力，而是順應(yīng)事物自然之性，任其自然發(fā)展，是一種符合自然之道、不著痕跡、不計(jì)結(jié)果、超然自然的“為”，是一種“輔萬(wàn)物之自然”的處世之道。這種“為”看似“無(wú)為”，實(shí)則“無(wú)不為”，是符合“道”的要求的善為。這就要求人類自身從內(nèi)在動(dòng)機(jī)欲望到外在行為舉止都加以反省和克制，不妄念妄為，順應(yīng)自然而處之，即“為無(wú)為”“事無(wú)事”[3]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第162頁(yè)，第165頁(yè)，第77頁(yè)?！坝麩o(wú)欲”[4]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第162頁(yè)，第165頁(yè)，第77頁(yè)。。正如朱曉鵬所說(shuō)：“這種‘無(wú)為’從急功近利的社會(huì)理性的層面看是無(wú)所作為、沒(méi)有價(jià)值的，而從‘道法自然’的自然理性的層面上看卻是有所為、甚至無(wú)不為的?！盵5]朱曉鵬：《道家哲學(xué)精神及其價(jià)值境域》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2007年版，第89頁(yè)?！盁o(wú)為”不僅對(duì)“為”的動(dòng)機(jī)、過(guò)程有所要求，而且要求人們對(duì)“為”的結(jié)果淡然處之，采取“為而不爭(zhēng)”“為而不恃”“功成弗居”的自然自若的方式來(lái)對(duì)待結(jié)果。恰恰是對(duì)結(jié)果不爭(zhēng)不恃不居的淡然超然態(tài)度而使其“為”之過(guò)程更像“無(wú)為”，無(wú)爭(zhēng)則無(wú)嫉恨、無(wú)暴力、無(wú)紛爭(zhēng)，人們視之無(wú)害，甚至視之自然若無(wú)，從而為繼續(xù)這種以自然“無(wú)為”的方式“無(wú)不為”提供了廣闊空間。這種不顯山露水的行事方式就是“道”的運(yùn)行方式、自然的方式，是無(wú)所不覆、無(wú)遠(yuǎn)弗屆的，也是“無(wú)為”與“無(wú)不為”相統(tǒng)一的。

“無(wú)不為”不是無(wú)所不為、為所欲為，而是遵從天道行事，是遠(yuǎn)離私欲、暴力和罪惡的作為，是在道性層面上的“無(wú)不為”。這體現(xiàn)了“無(wú)為”與“無(wú)不為”的辯證關(guān)系，體現(xiàn)了老子“道常無(wú)為而無(wú)不為”[6]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第162頁(yè)，第165頁(yè)，第77頁(yè)。的完整內(nèi)涵，體現(xiàn)了老莊道家獨(dú)特的價(jià)值觀，而這種價(jià)值觀又在一定程度上決定了物我關(guān)系，對(duì)自然生態(tài)、社會(huì)環(huán)境有深刻影響。

對(duì)于自然界而言，實(shí)現(xiàn)自然的狀態(tài)就要求自由“天放”、各適其天。莊子說(shuō)：“天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化?！盵1]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第200—201頁(yè)，第132頁(yè)。莊子認(rèn)為，萬(wàn)物自由自化需要一個(gè)無(wú)為的外在環(huán)境，而這依賴于天地以“無(wú)為相合”，創(chuàng)造出一個(gè)清朗、寧?kù)o、自由的環(huán)境。在莊子的“至德之世”“建德之世”里，人類與自然和諧統(tǒng)一、安然和諧，萬(wàn)物皆自然天成、各得其所，是一個(gè)天人合一的太和之境，也是萬(wàn)類并生不礙的自由之境。“我”與自然萬(wàn)物一切“在者”同為世間主體，同有追求自然、實(shí)現(xiàn)價(jià)值的自由權(quán)利?！拔摇辈辉賹?duì)“他者”有一種居高臨下的優(yōu)越感，貧富、高下、貴賤等所有等級(jí)差別、人為界限都被消弭，人類與自然、人與人、物與物之間因“道通為一”而渾然一體、其樂(lè)融融。正如馬丁·布伯說(shuō)的那樣，“我-它”對(duì)立結(jié)構(gòu)被“我-你”并立結(jié)構(gòu)代替，“我們棲居于萬(wàn)有相互玉成的浩渺人生中”[2]〔德〕馬丁·布伯：《我與你》，陳維綱譯，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2002年版，第14頁(yè)。。

二、有我與無(wú)我：重生觀念與自由精神的統(tǒng)一

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。[3]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第28頁(yè)，第29頁(yè)。

老子主張貴身重生，以強(qiáng)烈“有我”意識(shí)立于天地間，一切外在名利寵辱都是身外之物，都是“大患”，但正是因?yàn)橛形?、有身，所以才?huì)受此煩惱牽累，才會(huì)有“大患”。這就把世俗顛倒的“身”與“患”的關(guān)系再次扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，強(qiáng)調(diào)了“身”的優(yōu)先與主體地位。貴身是第一位的，唯有如此，才能視冠冕如浮云，視榮辱如大患?！把匀司軔?ài)其身，非為己也，乃欲為萬(wàn)民之父母。以此得為天下主者，乃可以托其身于萬(wàn)民之上，長(zhǎng)無(wú)咎也?！盵4]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第28頁(yè)，第29頁(yè)。愛(ài)惜自己的人，才可能愛(ài)人，才值得托付天下。老子鮮明的貴身重生思想凸顯了強(qiáng)烈的“有我”意識(shí)。

同時(shí)，老子又主張“無(wú)我”，摒棄個(gè)人私欲妄念，割舍個(gè)人利益訴求，這就是無(wú)私之我，無(wú)私故無(wú)我?！百F以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下”，就是去除自我私心私利，以超然物外的灑脫去除物累，忘了自身的存在而心懷天下，把天下的利益放在最高位置?！凹拔釤o(wú)身，吾有何患？”沒(méi)有對(duì)涉及自身利益的顧慮牽絆，就沒(méi)有個(gè)人患得患失的考量猶疑，就能真正把自身捐給天下，將自身與天下有機(jī)統(tǒng)一到一起，實(shí)現(xiàn)“小我”與“大我”的統(tǒng)一，這才是真正的“無(wú)我”，才真正值得托付天下。因此，身體上“有我”基于精神上“有我”（即對(duì)個(gè)體價(jià)值的格外珍視），呈現(xiàn)了貴身重生的深層內(nèi)涵；精神上的“無(wú)我”又從根本上保證了身體上的“無(wú)我”，即無(wú)個(gè)人私利牽絆下的行動(dòng)自由，“有我”“無(wú)我”在價(jià)值觀層面達(dá)到高度統(tǒng)一。

莊子更是視名利如糞土，反對(duì)因外物而喪失本真天性，有著強(qiáng)烈的“有我”意識(shí)。這種“有我”本質(zhì)上是一種強(qiáng)烈的主體意識(shí)，是超然物外的精神逍遙，是不為物累的超凡脫俗，是不為名教禮法所禁錮的自由往來(lái)。

莊子強(qiáng)調(diào)忠于自己的內(nèi)心，看重“得其所謂”，不為外物易其心其志其性，“天下之非譽(yù)”不可損益其獨(dú)立精神之分毫，這種高度的自我源于深沉的自愛(ài)，是“全德之人”“有我”的體現(xiàn)。同時(shí)，他又強(qiáng)調(diào)對(duì)名利超脫，對(duì)財(cái)貨、壽命、榮耀淡然視之，不受世俗價(jià)值觀左右，不會(huì)為其所困所累。“不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯”[5]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第200—201頁(yè)，第132頁(yè)。，正是對(duì)名利的超拔，使其進(jìn)入無(wú)私無(wú)我的境界；同時(shí)又恰恰因?yàn)椴皇苊b絆，他又能夠真正尊重內(nèi)心選擇、按照自己的意愿自由行事，使自我的力量得以張揚(yáng)。因此，對(duì)待名利和世俗價(jià)值的態(tài)度集中體現(xiàn)了老莊的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，正是在這個(gè)意義上，老莊達(dá)到了“有我”與“無(wú)我”的高度統(tǒng)一。

功利機(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽(yù)之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽(yù)，無(wú)益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民。[1]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第142頁(yè)，第345頁(yè)，第347頁(yè)，第5頁(yè)。

莊子視重身養(yǎng)生高于一切，使其蔑視軒冕權(quán)勢(shì)、財(cái)貨名利，不為外物累及自身?！澳茏鹕撸m富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形?！盵2]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第142頁(yè)，第345頁(yè)，第347頁(yè)，第5頁(yè)。傷身累形而謀取富貴在莊子看來(lái)就是本末倒置、因小失大，是真正的迷失自我，是身體與精神上雙重的無(wú)“我”。莊子將生命放在至高無(wú)上的位置，認(rèn)為治身重于“為國(guó)家”“治天下”，“危身?xiàng)壣匝澄铩睂?shí)在不值得，猶如“以隨侯之珠彈千仞之雀”，得不償失。

故曰，道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！凡圣人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為。今且有人于此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！[3]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第142頁(yè)，第345頁(yè)，第347頁(yè)，第5頁(yè)。

莊子不是僅僅重視養(yǎng)生，也不是僅僅進(jìn)行利益權(quán)衡和取舍，而是高揚(yáng)個(gè)性解放和生命自由的價(jià)值，將“有我”打上了精神自由的烙印，賦予“有我”以與世俗價(jià)值相抗?fàn)?、不與世俗同流合污的豐富內(nèi)涵，從而使人們對(duì)生命的價(jià)值認(rèn)知有別于庸常俗識(shí)，使個(gè)體生命顯得更加豐盈、厚重、尊貴，為人們的價(jià)值觀譜系增添了更多色彩，為世人開(kāi)辟了一條高邁不羈的超越之途。莊子認(rèn)為，規(guī)則是有限理性的結(jié)果，是為了從無(wú)用的本原中創(chuàng)造出一個(gè)效用，人類社會(huì)固然要像自然界一樣遵循規(guī)律，但不需遵守作為工具的規(guī)則，唯一要遵守的規(guī)則就是無(wú)規(guī)則[4]〔美〕愛(ài)蓮心：《向往心靈轉(zhuǎn)化的莊子：內(nèi)篇分析》，周熾成譯，江蘇人民出版社2004年版，第188頁(yè)。。

正是在此意義上來(lái)看，莊子也是“有我”與“無(wú)我”的統(tǒng)一。蔑視世俗的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，拋棄俗世所珍視的身外之物，這本身就是一種“無(wú)”的精神，就是一種“無(wú)我”的情懷。莊子認(rèn)為，個(gè)人的存在價(jià)值并不依靠外在毀譽(yù)評(píng)價(jià)，而在于自己的內(nèi)心，“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，以迥異于常人的生活態(tài)度和價(jià)值取向獲得生命之自由自在。以世俗目光看待，這種特立獨(dú)行就是自甘墮落、不求進(jìn)取，而以“道”的高度來(lái)看，這正是無(wú)私無(wú)畏、無(wú)憂無(wú)擾的“無(wú)我”之境，是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”的無(wú)所待的境界，而這種“無(wú)我”恰恰是因?yàn)樽裱匀恢?、重身厚生之道，是?duì)個(gè)體生命的尊重和觀照，是“無(wú)我”與“有我”的統(tǒng)一，是無(wú)己無(wú)功無(wú)名的最高境界。

且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。……若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。[5]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第142頁(yè)，第345頁(yè)，第347頁(yè)，第5頁(yè)。

莊子在價(jià)值維度上樹(shù)立了“精神個(gè)體”的主體與個(gè)體意識(shí)，在明確“精神個(gè)體”所指后，并沒(méi)有以自大之“我”示于世，而是倡導(dǎo)一種能與萬(wàn)物共生存的生存之道[6]王敏光：《莊子個(gè)體思想意蘊(yùn)探賾——以“精神個(gè)體”為視角》，《中國(guó)哲學(xué)史》2021年第1期。。以“有我”之心，方可推己達(dá)人，對(duì)世人、對(duì)他物都能有所體諒與共情，以悲天憫人的情懷克服冷漠與暴力?！盁o(wú)我”意味著看淡身外寵辱財(cái)貨、榮華富貴、紛爭(zhēng)得失，意味著去除私欲妄念，在自我節(jié)制、“自我毀損”中達(dá)成內(nèi)在和平，進(jìn)而由內(nèi)及外影響周邊，創(chuàng)造更大范圍的人際和平、世界和平和自然和平?！坝形摇迸c“無(wú)我”的統(tǒng)一既是對(duì)個(gè)體生命自由的尊重，將人們從物欲的枷鎖和世俗的桎梏中解放出來(lái)，也是人際關(guān)系的重塑，重新定義人們圍繞利益而展開(kāi)的社會(huì)關(guān)系，重新劃定人與人的交集與邊界。此外，“有我”不僅是對(duì)自己生命價(jià)值的珍視，而且是對(duì)包括自然萬(wàn)物在內(nèi)的“他者”存在合理性的肯定，而以“無(wú)我”之心處理人與自然的關(guān)系，便減少了對(duì)自然的依賴、征服和支配欲，天地間一切都能得到自由充分發(fā)展。

三、有用與無(wú)用：功利思想與多元價(jià)值的統(tǒng)一

傳統(tǒng)社會(huì)價(jià)值觀充滿了功利主義色彩，以事物對(duì)于他人和社會(huì)的功用作為判定其自身價(jià)值及社會(huì)價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)，事物的主體性被忽視，社會(huì)普遍認(rèn)同的價(jià)值體系成為高高在上的裁判者。老莊道家對(duì)這種價(jià)值評(píng)判持否定態(tài)度，認(rèn)為傳統(tǒng)的價(jià)值觀不應(yīng)成為唯一的價(jià)值尺度，“以利觀之”應(yīng)代之以“以道觀之”，普羅萬(wàn)物應(yīng)具有立體多維的價(jià)值譜系，世間萬(wàn)物都有其獨(dú)特的存在價(jià)值。有用與無(wú)用都是建立在利己主義、利他主義的評(píng)判基礎(chǔ)之上，都帶有世俗功利的印記，因而使事物自身存在的合理性被否定，使其獨(dú)特的“有用”價(jià)值沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)甚至被埋沒(méi)扼殺，使其被視作“無(wú)用”的價(jià)值被徹底否定。

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)

其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。[1]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第24頁(yè)，第24頁(yè)。

老子認(rèn)為“有”生于“無(wú)”，“有之以為利，無(wú)之以為用”，人們更多看到“有”的表面功利性價(jià)值，沒(méi)有看到“無(wú)”的潛在價(jià)值，沒(méi)有看到正是因?yàn)椤盁o(wú)”的獨(dú)特價(jià)值才使“有”發(fā)揮其功用。“有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也?！盵2]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第24頁(yè)，第24頁(yè)。“老子通過(guò)揭露和批判人生價(jià)值觀上的種種迷誤，用以反求正的否定性方法，建構(gòu)起了一套獨(dú)特的人生價(jià)值觀，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的根本翻轉(zhuǎn)和全面反叛，具有深刻的思想解放意義?！盵3]朱曉鵬：《老子哲學(xué)研究》，商務(wù)印書(shū)館2009年版，第360頁(yè)。

即便是有用之物，其用也不可一概而論，在不同的環(huán)境條件下，同一事物可發(fā)揮不同的效用?！安积斒种帯辈粌H僅限于“洴澼事”，也可用于水戰(zhàn)而發(fā)揮其“裂地而封”的更大效用?！澳懿积斒忠灰玻蛞苑?，或不免于洴澼，則所用之異也?！盵4]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第9頁(yè)，第9頁(yè)，第10頁(yè)。在莊子看來(lái)，體積大的事物往往沒(méi)有人們預(yù)期的作用，斄?！捌浯笕舸固熘啤眳s不能執(zhí)鼠，但用得恰如其分也可開(kāi)辟另一番天地，而“五石之瓠”看似無(wú)用卻可“為大樽，而浮于江湖”[5]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第9頁(yè)，第9頁(yè)，第10頁(yè)。。莊子揭示了傳統(tǒng)功利主義價(jià)值觀的局限性，強(qiáng)大的思維定式限制了事物的發(fā)展，封閉了廣闊的價(jià)值空間，進(jìn)而影響了事物功用的發(fā)揮。人們不以大小、美丑等外在特征而判定事物的價(jià)值，更不以常識(shí)性的功用來(lái)辨別其是否有用，其價(jià)值在于自身的獨(dú)特性及具體運(yùn)用。因此，從這個(gè)意義上看，事物的潛在價(jià)值具有無(wú)限性。用其所長(zhǎng)就是將事物的獨(dú)特性最大化，用其所短就會(huì)限制其功能發(fā)揮，而即便看起來(lái)有劣勢(shì)的事物仍有其獨(dú)特價(jià)值。事物最終能否實(shí)現(xiàn)最大價(jià)值取決于主客觀多方面因素，而人們能否摒棄偏見(jiàn)、知人善任，使人盡其才、物盡其用，是否具有創(chuàng)造性思維起到關(guān)鍵性作用。

當(dāng)然，莊子對(duì)這種功利主義是鄙棄不屑的，認(rèn)為事物因其存在而存在，并不是因其有用而存在。即便百無(wú)一用，也有其存在的合理性。山中大樗因其無(wú)所用于俗世，無(wú)法兌現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)功用，在世人看來(lái)就是毫無(wú)用處的，因此得以免于戕害。“無(wú)所可用，安所困苦哉”，何況還可以“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”[6]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第9頁(yè)，第9頁(yè)，第10頁(yè)。，看似完全無(wú)用也有其獨(dú)特的存在價(jià)值。莊子振聾發(fā)聵地提出“無(wú)用之用”的觀點(diǎn)，徹底顛覆了人們的功利主義思想認(rèn)知和價(jià)值觀，賦予個(gè)別被否定事物特別是弱勢(shì)群體以獨(dú)立自主的存在價(jià)值，個(gè)體價(jià)值不依賴外界評(píng)判而存在，不因?qū)λ摺盁o(wú)用”而遭到否定?！盁o(wú)用”也是一種存在方式，自有其存在的合理性。

在莊子看來(lái)，有用無(wú)用都是人們主觀上的臆念，并不能代表事物的本質(zhì)屬性，同時(shí)，事物有其自身固有的主體性價(jià)值，往往因其獨(dú)特性而被外界忽視，但這種獨(dú)特價(jià)值并沒(méi)有因此而被取消。莊子始終高揚(yáng)獨(dú)立自主的精神，對(duì)與世俗格格不入的獨(dú)特性予以特別的關(guān)注和欣賞。“獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有，獨(dú)有之人，是謂至貴”[1]方勇校點(diǎn)：《莊子》，上海古籍出版社2013年版，第127頁(yè)。，獨(dú)立的存在被賦予了至高無(wú)上的價(jià)值和地位。

無(wú)疑，根深蒂固的世俗價(jià)值體系以政治、法律、文化、道德等形式對(duì)事物價(jià)值實(shí)現(xiàn)產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響，這種價(jià)值體系的存在不僅對(duì)人類社會(huì)而且對(duì)自然界構(gòu)成直接或間接的暴力。莊子從“道”的高度批判了世俗價(jià)值體系，為人類社會(huì)和自然界的多樣性進(jìn)行辯護(hù)，為人類與自然和諧共處提供了強(qiáng)有力的理論支撐。

四、放棄與無(wú)棄：超然態(tài)度與救世情懷的統(tǒng)一

透過(guò)或紛繁復(fù)雜或簡(jiǎn)要精深的文字書(shū)寫(xiě)，從另一個(gè)維度審視老莊道家，可發(fā)現(xiàn)其思想的內(nèi)核基本上都是圍繞“舍”與“得”而展開(kāi)的。無(wú)論是“無(wú)為無(wú)不為”，還是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，抑或“有”“無(wú)”“一”“多”等老莊道家的原始概念和核心概念，大多聚焦于人生的困境，徘徊于舍得之間，這構(gòu)成了其思想體系的核心要義，也是區(qū)別于其他學(xué)派的重要標(biāo)志之一。從某種意義上說(shuō)，老莊道家哲學(xué)就是舍得智慧哲學(xué)。對(duì)于主觀個(gè)體而言，舍意味著失去，但失去的可以從另一個(gè)方面得到，不舍往往會(huì)得不償失、失去更多；對(duì)于客觀對(duì)象而言，因受到人們不舍不棄的方式對(duì)待而得到成長(zhǎng)發(fā)展，或可發(fā)揮意想不到的功用。這種舍得的智慧對(duì)于構(gòu)建和諧的人與自然關(guān)系，具有十分重要的作用。

從某種意義上看，老莊道家思想更多的是放棄的智慧。老莊主張少私寡欲、知足知止，呼吁人們節(jié)制私欲，學(xué)會(huì)適可而止，懂得割舍放棄。放棄是對(duì)個(gè)體私欲的自我削減，是對(duì)于兩難或爭(zhēng)議焦點(diǎn)的理性選擇，是割舍和讓渡自我主張、權(quán)益以使外部達(dá)到和平[2]〔挪威〕約翰·加爾通：《和平論》，陳祖洲等譯，南京出版社2006年版，第103頁(yè)。。主張放棄，是對(duì)個(gè)人私欲的節(jié)制和削減，既是對(duì)危及個(gè)人內(nèi)在和平的暴力的“自我毀損”，也是對(duì)指向他者暴力的“自我毀損”，通過(guò)和平的方式實(shí)現(xiàn)暴力的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使內(nèi)心和靜、人際和諧、物我和平。

同時(shí)，老莊又主張萬(wàn)物均等齊一、物盡其用。從世俗的價(jià)值觀來(lái)看，萬(wàn)物長(zhǎng)短不齊，作用不一，故有有用無(wú)用之辯。從道的角度來(lái)看，萬(wàn)物齊一，都有其存在的合理性，“是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物”[3]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第57頁(yè)。，因此，老莊道家主張無(wú)棄人、無(wú)棄物。無(wú)棄意味著對(duì)萬(wàn)物獨(dú)特性價(jià)值的肯定，對(duì)看似無(wú)用之物的包容，是對(duì)多樣性的尊重和多元價(jià)值的肯定。無(wú)棄本身就是一種尊重，是一種對(duì)暴力的遏止，是不漠視、不剝奪、不扼殺“無(wú)用”之物的生存和發(fā)展權(quán)利，使萬(wàn)物得到應(yīng)有的發(fā)展空間。

盡管利益是放棄與無(wú)棄都繞不開(kāi)的核心議題，但二者還是有著很大的不同。放棄是主動(dòng)“舍”，其目的是以退為進(jìn)，曲線或變相實(shí)現(xiàn)“得”，這種“得”并不總是物質(zhì)利益的獲得，更多的是內(nèi)在的和平安定和精神層面的自由超脫；無(wú)棄則是不舍，其目的是讓他者實(shí)現(xiàn)“得”，這種“得”往往和做出無(wú)棄行為的主體沒(méi)有直接關(guān)系。老莊也并不對(duì)由無(wú)棄而產(chǎn)生的利益提出主張，甚至恥而不為，但這并不影響“無(wú)棄之德”直接或間接地促成“無(wú)棄之得”，盡管這種萬(wàn)物普遍聯(lián)系導(dǎo)致的利益關(guān)聯(lián)性并非老莊道家所特別關(guān)注的，盡管這種功利性也并非老莊道家的初衷。老莊無(wú)棄的主張支持了世界的多元多樣性存在，特別是對(duì)弱勢(shì)群體提供了道義支持。

放棄主要是對(duì)自己私欲和利益的理性調(diào)適，而無(wú)棄更多是對(duì)外界的包容和尊重，而不是對(duì)自己權(quán)益的難以割舍。從和平學(xué)角度來(lái)看，無(wú)棄是在充分尊重對(duì)方生命權(quán)、發(fā)展權(quán)、選擇權(quán)基礎(chǔ)上的自我要求和克制，是對(duì)價(jià)值體系之外的事物所普遍承受的結(jié)構(gòu)和文化暴力的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是在平等基礎(chǔ)上對(duì)于弱者或無(wú)關(guān)緊要、無(wú)足輕重的他者的包容和呵護(hù)，是“容人容物”“救人救物”的慈柔悲憫。

善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。[1]劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第57頁(yè)。

老子列舉了“行”“言”“數(shù)”“閉”“結(jié)”各“善”的突出表現(xiàn)，即與一般常識(shí)相反的結(jié)果或以非常之手段得到的超出人們預(yù)期的結(jié)果，其言下之意即“不善”者才是庸常的大多數(shù)，而這大多數(shù)自然有其存在的價(jià)值。不能因?yàn)樯贁?shù)杰出者的存在就漠視多數(shù)庸常者，甚至徹底否定泯滅極少數(shù)落后者?！吧啤闭咭云鋭?chuàng)造性之舉開(kāi)辟嶄新的局面，這就意味著，對(duì)于弱者的救助也可以打破思維定式、工作慣性和路徑依賴，實(shí)現(xiàn)“無(wú)棄人”“無(wú)棄物”。老子深刻揭示了事物的多樣價(jià)值：在“善”與“不善”兩個(gè)極端之間，存在無(wú)限可能性和合理性，以“襲明”觀之救之，則無(wú)不善，無(wú)可棄。

在老子看來(lái)，任何“棄”的意念和言行，都是對(duì)事物施加的暴力或者軟暴力，而政治社會(huì)生活中各種分類、選拔、淘汰、廢黜等等“棄”的制度機(jī)制，無(wú)疑是這種暴力蔓延到社會(huì)結(jié)構(gòu)、滲透到文化層面的結(jié)果，對(duì)包括人在內(nèi)的萬(wàn)物造成持續(xù)戕害。老子對(duì)此是持否定態(tài)度的，主張以寬容心態(tài)“救”之，給予適合其糾正、發(fā)展的空間以充分實(shí)現(xiàn)其獨(dú)特的價(jià)值，最終達(dá)到“無(wú)棄人”“無(wú)棄物”的社會(huì)局面。這種知其不齊而不棄的平等博愛(ài)精神，充滿著悲天憫人的“救世”情懷和人道主義關(guān)懷，貫穿老子道德思想始終?！肚f子》對(duì)人世的是非、善惡標(biāo)準(zhǔn)不直接批判和否定，而是在更廣闊的視野和更高的層次上審視之，從而提出更有利于個(gè)人、群體和人類的觀點(diǎn)，即超越世俗之善的更高的善[2]劉笑敢：《析論〈莊子〉書(shū)中的兩種“自然”——從歷史到當(dāng)代》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2019年第12期。。莊子在此基礎(chǔ)上鮮明提出了“不齊之齊”的萬(wàn)物齊一思想以及“無(wú)用之用”觀點(diǎn)，都為萬(wàn)物存在的合理性添加了注腳，也為“不棄”提供思想理論支撐。在老莊看來(lái)，以這種博大的胸懷看待世間萬(wàn)物，人類與自然界的任何微不足道的事物都有其獨(dú)特的價(jià)值，都值得尊重和善待，任何暴力相向都是對(duì)道與德的違背，都不利于構(gòu)建和平的自然與社會(huì)生態(tài)。