侯凌靜

摘 要：酒泉地區(qū)的魏晉南北朝時期壁畫墓葬中，人物形象眾多，本文以探討人物帽飾形象尤其是巾、幘的造型為主題，在比較和區(qū)分其帽飾的基礎(chǔ)上，歸納出這一時期人物帽飾形象的兩個特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：酒泉地區(qū) 魏晉南北朝 墓葬壁畫 巾幘

河西走廊魏晉南北朝壁畫墓主要發(fā)現(xiàn)于嘉峪關(guān)、酒泉、敦煌一帶，都屬于酒泉地區(qū)。從目前考古資料看，嘉峪關(guān)新城、酒泉西溝村、酒泉丁家閘和敦煌佛爺廟灣等墓群發(fā)現(xiàn)的壁畫人物帽飾形象較為集中;本文根據(jù)考古發(fā)掘資料和文獻(xiàn)資料，對這一地區(qū)的壁畫人物帽飾造型作進(jìn)一步的分析，以求教于同行。

帽飾在漢代已是分門別類、等差鮮明，僅載入《后漢書·輿服志》的就有十八種，從考古發(fā)掘資料看，酒泉地區(qū)魏晉墓葬壁畫中普遍繪有戴“巾”或“幘”等帽飾的人物圖像。巾與幘是不同的帽飾，現(xiàn)根據(jù)考古資料，作以區(qū)分。

一、巾的形象

巾，包裹頭發(fā)用?！墩f文·巾部》“巾，佩巾也，從門”。《釋名·釋首飾》“二十成人，士冠，庶人巾”。《急就篇》記載：“巾者，一幅之巾，所以裹頭也”。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M5，026 墓主人出行圖，墓主人所戴為幅巾。

它的形狀，據(jù)鄭樵《通志》云：“袁紹戰(zhàn)敗，幅巾渡河，按此則庶人及軍旅皆服之，用全幅帛而向后襆發(fā)，謂之頭巾，俗人謂之襆頭”。杜佑《通典》卷五七云：“后周武帝，因裁幅巾，晉宋之世，方用羃羅，后周以三尺皁絹向后襆發(fā)，名‘折上巾，通謂之‘襆頭。武帝時，裁成四腳”。

從上述資料可知，幅巾是以縑全幅向后襆發(fā)，最初無腳，到了周武帝時，始將幅巾裁成四腳，至唐代仍沿襲不變，即所謂“襆頭”。由于幅巾和襆頭有一定的淵源關(guān)系，其形狀也有些相似，惟幅巾無腳，既可作為常服，也可作為戎服。

《后漢書·韋彪附義傳》云：“靈帝即位，中常侍曹節(jié)以陳蕃、竇氏既誅，海內(nèi)多怨，欲借時賢以為名，白帝就家拜（韋）著東海相，詔書逼切，不得已，解斤之郡”。李賢注曰：“巾，幅巾也。既服冠冕，故解幅巾”。這說明已就官位，即不應(yīng)再著幅巾。而《后漢書·鮑永傳》亦云：“（永）既知更始已亡，迺發(fā)喪，出大伯等，封上將軍列侯印綬，悉罷兵，但幅巾與諸侯及同心客百馀人，詣河內(nèi)”。注云：“幅巾，謂不著冠，但幅巾束首也”?？梢娫谵o退官職之后，著幅巾，這是表示不敢以故官位自居。這說明幅巾在漢代是士人未仕官之時所戴的儒服。在擔(dān)任官吏的時候是不戴的。后漢末情況有所改變。一些王公名士也多委王服，以戴幅巾為雅，幅巾開始成為朝野通服。鄭樵《通志》（卷四七）云：“后漢末，王公名士，以幅巾為雅，是以袁紹、崔豹之徒，雖為將帥，皆著縑巾。時有妖賊（對農(nóng)民起義軍的誣稱）以黃為巾，時謂之黃巾賊?！币虼酥剩?jīng)過一段時間，也就相沿成俗。到了魏晉之時巾逐漸成了尊卑貴賤都可以戴的一種服飾?！稌x書·輿服制》曰：“巾，以葛為之，形如幍而橫著之。古尊卑共服也”。

1.帢

帢，巾的一種，又作幍。狀如弁而缺四角，以縑帛做成，相傳為曹操創(chuàng)制，始于魏武之時，魏晉以來士人所戴。用顏色分別貴賤等級?！度龂尽の骸の涞奂o(jì)》“二月丁卯，葬高陵”。注引《傅子》曰：“漢末王公，多委王服，以幅巾為雅……魏太祖（曹操）以天下兇荒，資財(cái)乏匱，擬古皮弁，裁縑帛以為帢，合于簡易，隨時之義，以色別其貴賤，于今施行，可謂軍容，非國容也”。

《晉書·輿服志》云：“徐爰曰：‘俗說幍本未有歧，荀文若巾之行，觸樹枝成歧，謂之為善，因而弗改'”。可見帢的形狀是有分叉的（即“歧”）。帢的流行，一方面由于戰(zhàn)亂，經(jīng)濟(jì)凋敝，戴不起考究的冠帽，一方面禮教廢弛，士人以放誕為尚。唐宋以后仍有人著帢，以之作為一種風(fēng)度。帢既可為戎服，亦可為常服?！稌x書·張軌附重華傳》云：“（謝）艾乘軺車冠白帢，鳴鼓而行”。此帢見于戎服?！短接[》卷六八八引《十六國春秋·西涼錄》：“敦煌父老令狐熾夢白頭公衣帢謂熾曰：‘南風(fēng)動，吹長木，胡桐椎，不中轂。言訖，忽然不見”。此帢見于常服。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M6：097 出行圖，前為一佐吏捧笏前趨，后一人戴帢、穿皁緣領(lǐng)袖中衣，捧木劍前趨，后一佐吏，服飾相同，捧笏前趨。此圖第二人所戴為帢。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M1：026宴飲，榻上坐四人，左起第一和第三人戴帢，第二和第四人戴角巾，皆著長衣，榻前置斛和鏇、耳杯等物，右旁地上坐兩個樂師，頭戴葛巾，著長衣。一吹簫，一彈琵琶。

酒泉西溝村魏晉墓M7 ：前室西壁，前畫一騎卒，戴白帢，著紅緣領(lǐng)白中衣，長袴，騎灰馬雙手持長矛向前下方刺。后一人戴兜鍪，著皁緣領(lǐng)白中衣，長袴，騎白花馬身前置一鼓，左手舉鼗鼓，緊隨其后，身旁題有“鼓史”二字。①

2.角巾

角巾，即方形有四角之巾。杜佑《通典》卷五七記載：“太元中，國子生見祭酒、博士冠角巾，齊依之，陳依之，北齊依之，自后無角”?？梢娊墙砑唇碇薪钦撸鞔踣咦度艌D會》謂：“方巾即古所謂角巾也，相傳國初（明初）服此，取四方平定之意”。則角巾為方形有四角之巾。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M1：026宴飲，榻上坐四人，左起第一和第三人戴帢，第二和第四人戴角巾，皆著長衣，榻前置斛和鏇、耳杯等物，右旁地上坐兩個樂師，頭戴葛巾，著長衣。一吹簫，一彈琵琶。

敦煌佛爺廟灣西晉墓M37：西2-3 進(jìn)食，左側(cè)一老者，頭戴角巾，著袍服，上唇蓄八字須，下顎長髯，膝坐于方榻上。右側(cè)一傭仆亦頭戴角巾，著衫，腳穿翹尖履。上唇、下顎均短須髯。雙手捧樽趨前奉食。

敦煌佛爺廟灣西晉墓角巾的畫法與嘉峪關(guān)新城魏晉墓的畫法并不相同，仍需資料進(jìn)一步考證。

在魏晉時期官吏不以功勞自居，表示隱退常戴角巾。《晉書·王濬傳》記載：“益州護(hù)軍范通謂濬曰：卿旋旆之日，角巾私第，口不言平吳之事……”?！稌x書·羊祜傳》記載：“既定邊事，當(dāng)角巾東路歸故里”。均可為證。

3.葛巾

《晉書·輿服制》曰：“巾，以葛為之，形如幍而橫著之。古尊卑共服也”。張華：《博物志》記載：“魏文帝彈棊能用手巾角，時有一書生，又能低頭以所冠葛巾角撇棊”（《太平御覽》卷六八七引）。可知，葛巾用葛（蔴布）制成。有角，形如帢而橫著，則其角為一左一右，與帢之岐一前一后不同，為古時尊卑之共服。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M1：026宴飲，榻上坐四人，左起第一和第三人戴帢，第二和第四人戴角巾，皆著長衣，榻前置斛和鏇、耳杯等物，右旁地上坐兩個樂師，頭戴葛巾，著長衣。一吹簫，一彈琵琶。

酒泉西溝村魏晉墓M7 ：79 和弦，繪二人，二人均戴葛巾，席地而坐，右側(cè)的著皁緣交領(lǐng)赭色長袍，手撫琴箏，左側(cè)的穿皁緣交領(lǐng)白長袍，手抱阮，二人相對和弦。②

酒泉西溝村魏晉墓M7 ：前室東壁 繪一男子坐于榻上，頭戴一梁冠，身著鑲有黑邊的交領(lǐng)赭紅色長衫，右手持便面，神態(tài)持重，其身后有一屏風(fēng)。此人似應(yīng)為墓主人，主人對面一人戴葛巾，穿鑲黑紅邊的白色長袍，雙手置胸前，神態(tài)謙恭。③

酒泉丁家閘晉墓M5： 26 種地場面，一耕地人，戴葛巾;M5：27 種地場面，一耙地人，戴葛巾。二人皆高鼻深目，應(yīng)該是少數(shù)民族。

二、幘

幘，《說文》：“幘，發(fā)有巾曰幘”。 《急就篇》顏師古注：“幘者，韜發(fā)之巾，所以整嫧發(fā)也。常在冠下，或單著之”。

幘，戰(zhàn)國時由秦國興起，原是秦國武將圍在額部的頭巾，形狀像長帕，開始時只是把鬢發(fā)包裹，不使下垂，漢代時在額前加立一個帽圈，名為“顏題”，兩邊圍向腦后并延伸出豎立的雙耳，耳下用方形的“收”連接固定。巾覆在頂上，使原來的空頂形式變成屋，后來高起部分呈介字形屋頂形狀的稱為“介幘”，跨于介幘上的冠體稱為展筒，展筒前面裝有表示等級地位的梁;呈平頂狀的稱“平上幘”。身份高貴的可在幘上加冠。平上幘也有無耳的。漢代的冠從屬于服制，是身份、官職以至官階的表征，文官戴進(jìn)賢冠，武官戴惠文冠，文官在進(jìn)賢冠下襯介幘，武官在武冠下襯平上幘?！稌x書·輿服志》有云：“……漢注曰：‘冠進(jìn)賢者宜長耳，今介幘也。冠惠文者，宜短耳，今平上幘也'。始時各隨所宜，遂因冠為別，介幘服文吏，平上幘服武官也”。魏晉時期，漢代的幘依然流行，但與漢代略有不同的是幘后加高，體積逐漸縮小至頂，時稱“平上幘”或叫“小冠”。

幘的分類較多，有介幘、平上幘、平巾幘、空頂幘等不同種類，而且職位大小不同，幘上顏色也不盡相同。例如赤幘，指赤色的幘，古代武士所服?！逗鬂h書·輿服志》下：“武吏常赤幘，成其威也”。酒泉地區(qū)墓葬壁畫出現(xiàn)的幘主要是介幘和平上幘。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M6：092出行圖之一，二佐吏戴黑介幘、著皁緣領(lǐng)袖中衣，捧笏前趨。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M6：094 出行圖之三，前為一騎吏，戴赤幘、著皁緣領(lǐng)袖中衣、長袴;后為一佐吏，戴黑介幘、穿皁緣領(lǐng)袖中衣、長袴，馬上持鞭。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M6：095 出行圖之四，二騎吏，戴赤幘、著皁緣領(lǐng)袖中衣、長袴，馬上持鞭。

嘉峪關(guān)新城魏晉墓M5：025 驛傳，一騎吏戴黑介幘、穿皁緣領(lǐng)袖中衣、長袴，騎白馬，左手持信物。

酒泉丁家閘晉墓M5：前室后壁第三層燕居行樂圖，其右上側(cè)為樂工，坐一列。第一人為男性，雙手撫箏，其所戴為黑介幘。

漢代前期身份低微的人不能戴冠，只能戴巾幘。蔡邕《獨(dú)斷》卷下：“幘，古者卑賤執(zhí)事不冠者之所服”。幘正式進(jìn)入廟堂納入禮儀，是在漢元帝時，漢元帝額頭有壯發(fā)，所以戴幘遮擋，群臣效仿皇帝，幘于是成為男子的主要首服。蔡邕《獨(dú)斷》曰：“漢元帝額有壯發(fā)，不欲使人見，始進(jìn)幘服之，群臣皆隨焉”?！丢?dú)斷》卷下又說：“王莽無發(fā)乃施巾。故語曰：‘王莽禿，幘始屋”。由于幘是戴在頭上的，冠附幘以為固，所以這時就將支頁省去了。而武職則于武冠下襯平上幘，身份低的不戴武冠的士卒，則只戴平上幘。《通志·器服一》：“武弁、平巾幘，諸武職及侍臣通服之。侍臣加金璫坿蟬，以貂為飾。侍左者左珥，侍右者右珥”?！秲愿敗肥碛涊d“九月，三輔豪杰共誅王莽。一如舊章，時三輔吏士東迎更，始見諸將過，皆冠幘（汝漢官儀曰，幘者，古之卑賤不冠者之所服也。）”?！逗鬂h書·輿服志》中又有：“古者有冠無幘，其戴也，加首有支頁，所以安物。三代之世，法制滋彰，下至戰(zhàn)國，文武并用。秦雄諸侯，乃加其武將首飾，為絳帕，以表貴賤。其后稍稍作顏題。漢興，續(xù)其顏，卻摞之，施巾連題，卻覆今喪幘是其制也?！列⑽哪烁哳侇}，續(xù)之為耳，崇其巾為屋，合后施收，上下群臣貴賤皆服之。文者長耳，武者短耳，稱其冠也”。

結(jié)語

1.壁畫中的帽飾形象反映出魏晉南北朝時期的社會關(guān)系。

當(dāng)服飾發(fā)展到一定程度，它的自然功能不斷減少，而社會功能就會不斷加強(qiáng)，巾幘只是服飾文明的一小部分，但它的發(fā)展演變卻可以看出魏晉南北朝時期社會的發(fā)展?fàn)顩r以及士人內(nèi)心世界的變化，只有特定的社會關(guān)系才會使人們用獨(dú)特的衣著方式來表現(xiàn)自己的思想意識，從中體會到那種返璞歸真、淡泊從容。魏晉時期，等級制度被打破，形制在各階層之間沒有嚴(yán)格區(qū)分。社會上盛傳的玄學(xué)與道、釋兩教相結(jié)合，醞釀出文士的空談之風(fēng)。他們崇尚虛無，藐視禮法，放浪形骸、任情不羈。在服飾方面，男子穿寬松的衫子，衫領(lǐng)敞開，袒露胸懷，并成為風(fēng)俗，一直影響到南北朝服飾，上自王公名士，下及黎庶百姓，都以寬衫大袖，褒衣博帶為尚。從壁畫中的帽飾形象看，這一時期士人百姓均以佩戴巾幘作為一種風(fēng)尚，帽飾不再是區(qū)分階級的標(biāo)志，巾幘的流行正是“魏晉風(fēng)度”的代表。

2.從壁畫中的帽飾形象觀察，反映出嘉峪關(guān)、酒泉、敦煌地區(qū)的壁畫墓葬存在繪畫風(fēng)格上的承襲關(guān)系。

酒泉、嘉峪關(guān)、敦煌相距較近，自然地理?xiàng)l件也基本相同，因而在墓葬習(xí)俗方面有許多相似或共同之處，應(yīng)屬于同一墓葬文化區(qū)。而且嘉峪關(guān)魏晉墓與酒泉西溝村魏晉墓、酒泉丁家閘晉墓、敦煌佛爺廟灣西晉墓年代相似，其繪畫形式應(yīng)該都屬于同一種風(fēng)格，均系漢傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式。酒泉地區(qū)的壁畫墓橫向互相交流、互相影響，縱向前期對后期的壁畫具有范本、樣本的作用，并存在大量的模仿。

關(guān)于模仿，從實(shí)用性的角度看，就壁畫藝術(shù)而言，首先是為了一定需求而繪制壁畫，然后根據(jù)其需求選取相應(yīng)的方式繪制。繪制墓葬壁畫是希翼來世的富貴永生，并不是看畫師發(fā)揮想象力“創(chuàng)造”了多少新的形象，因此模仿既滿足了希翼來世永生的需要，又節(jié)約了大量的人力、物力和財(cái)力，具有很強(qiáng)的實(shí)用性。同時，大量的模仿為創(chuàng)新創(chuàng)造了條件，由于畫工在模仿前人作品時，并不需要嚴(yán)格按照原樣進(jìn)行復(fù)制，其模仿過程難免會發(fā)生偏差，即畫工在模仿過程中有意無意的制造差異，在相對自由的空間內(nèi)發(fā)揮自己的想象力和大膽、自由的個性，在模仿中進(jìn)行創(chuàng)新。

注釋：

① 《甘肅酒泉西溝村魏晉墓發(fā)掘報(bào)告》將此壁畫前一騎卒所戴表述為白幘.

② 《甘肅酒泉西溝村魏晉墓發(fā)掘報(bào)告》將此壁畫二人所戴表述為白幘.

③ 《甘肅酒泉西溝村魏晉墓發(fā)掘報(bào)告》將此壁畫左邊一人所戴表述為白幘.

參考文獻(xiàn)：

[1]甘肅省文物隊(duì)：嘉峪關(guān)壁畫墓發(fā)掘報(bào)告[M].北京：文物出版社，1985.

[2]戴春陽，張瓏.敦煌祁家灣西晉十六國墓葬發(fā)掘報(bào)告[M].北京：文物出版社，1994.

[3]戴春陽.敦煌佛爺廟灣西晉畫像磚墓[M].北京：文物出版社，1998.

[4]甘肅省文物考古研究所.甘肅酒泉西溝村魏晉墓發(fā)掘報(bào)告[J].文物，1996（7）.

[5]甘肅省文物考古研究所.酒泉下河清第1號墓和第18號墓發(fā)掘簡報(bào)[J].文物，1959（10）.

[6]甘肅省博物館.酒泉、嘉峪關(guān)晉墓的發(fā)掘[J].文物，1979（6）.