朱華英

(廣東技術(shù)師范大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，廣州 510665)

在有清一代豐富的屈騷箋注史料中， 往往暗含著中國(guó)詩(shī)學(xué)闡釋傳統(tǒng)中的重要理論命題。清初錢澄之的屈騷闡釋游走在詩(shī)學(xué)、易學(xué)、莊學(xué)之間，莊與易因時(shí)而相合，屈與詩(shī)因性情而相連，易與詩(shī)因?yàn)楦袘?yīng)而相通，錢澄之以莊解騷、以易解騷的闡釋視野，依托于他的莊學(xué)、易學(xué)宏大的學(xué)術(shù)研究背景，并且以一種深刻的比較意識(shí)，凸顯了其屈騷闡釋的學(xué)術(shù)新路。錢澄之的屈騷闡釋，為整個(gè)清代楚辭詩(shī)學(xué)體系的建構(gòu)，提供了重要的垂范意義。

錢澄之(1612—1693)，原名秉橙，明亡后改名澄之，字飲光，號(hào)西頑，安徽桐城人，明末清初的學(xué)者，詩(shī)人，抗清志士。錢澄之是明代遺民群體中頗具代表性的一員，他生逢明清易代的亂世，其個(gè)人命運(yùn)隨著整個(gè)家國(guó)和時(shí)代的命運(yùn)而跌宕起伏，被打上了深深的易代之際的時(shí)代烙印。可以說，明末，他是讀書濟(jì)世的志士；入清，則為客隱著述的遺民。在明清社會(huì)裂變的歷史時(shí)刻，作為遺民，他堅(jiān)守民族氣節(jié)，入清不仕，一生顛沛流離，坎坷窮苦猶如屈子。晚年則歸隱桐城故里，以遺民自處，專心著述，號(hào)田間詩(shī)人。錢澄之一生著述甚豐，有《田間易學(xué)》十二卷、《田間詩(shī)學(xué)》十二卷，另有《田間詩(shī)集》、《莊屈合詁》、《藏山閣詩(shī)存》、《所知錄》等作品傳世。其中《田間詩(shī)學(xué)》、《田間易學(xué)》被收入《四庫(kù)全書》，《莊屈合詁》被著錄于《四庫(kù)全書總目》“雜家類存目”，《莊屈合詁》是錢澄之晚年隱居田間時(shí)期的力作。

一、“莊屈無二道”：錢澄之莊騷融通思想的提出

莊子與屈原在性格、處世態(tài)度、人生憂患意識(shí)以及因理想之未能實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的哀怨之情上，都有著極大的不同。清人胡文英在這個(gè)問題上有過代表性的論述 ：“莊子最是深情。人第知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國(guó)，而漆園之哀怨在天下。三閭之哀怨在一時(shí)，而漆園之哀怨在萬(wàn)世?！盵1]唐甄在《莊屈合詁·自序》中，也表達(dá)了類似的觀點(diǎn)，他認(rèn)為莊子與屈原，就如同“桂”與“檗”兩種藥物，“桂”熱而“檗”寒，二者的藥性是正好相反的。

但頗有意味的是，莊屈之間如此明顯的差異，在明末清初莊騷兼治的學(xué)者群體的著述中，卻不約而同地消失了。這一時(shí)期的學(xué)者更多關(guān)注的是莊與騷和莊與屈在“同”的基礎(chǔ)上的融通。他們對(duì)莊、屈關(guān)系的論述思路，基本上是由莊及屈或是莊、屈并重，出現(xiàn)了“莊屈合詁”與“莊騷并稱”的現(xiàn)象。 陳子龍?jiān)凇蹲T子莊騷二學(xué)序》中較早表達(dá)這一闡釋傾向，他認(rèn)為：“予常謂二子(指莊子與屈原)皆才高而善怨者，或至于死，或返于無何有之鄉(xiāng)，隨其所遇而變爾。”[2]陳子龍的觀點(diǎn)核心點(diǎn)在于將莊屈均視為“才高而善怨者”，顯然忽視了二者的重大不同。正如業(yè)師劉紹瑾先生所言：“這一說法卻忽視了莊屈之情的重大不同。二者對(duì)人生憂患、痛苦的解決辦法并不是陳子龍所說的那個(gè)‘隨其所遇’，而是決定于兩種不同的人生態(tài)度?！盵3]在明末清初的治騷學(xué)者群體中，這一闡釋傾向經(jīng)由后來者的補(bǔ)充卻愈發(fā)集中凸顯。覺浪道盛、方以智、屈大均、劉命清學(xué)者都將莊屈并稱，并嘗試從思想精神層面挖掘二者之間的“同”。方以智提出“怒怨致中和”，屈大均提出“天人一貫”，陳子龍?zhí)岢觥扒f屈皆本于‘怨’”等等，這些學(xué)者的莊屈關(guān)系之論，雖然有不同的生成背景，卻體現(xiàn)了極力將莊騷融通的學(xué)術(shù)共性。

錢澄之首次將《楚辭屈詁》和《莊子內(nèi)七詁》合二為一，題為《莊屈合詁》，錢澄之的《莊屈合詁》是這一時(shí)期莊騷融通視野下對(duì)屈騷進(jìn)行闡釋的典型代表，《莊屈合詁·自序》中，首先提出“莊屈無二道”的觀點(diǎn)，其文如下：

或曰“莊屈不同道”，莊子之言，往往放肆于規(guī)矩繩墨之外，而皆為屈子所法守者，凡屈子之所為，固莊子所謂“役人之役，適人之適，而不自適者也”。子烏乎合之？吾觀莊子述仲尼之語(yǔ)曰：“子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無所逃于天地之間?！庇衷唬骸盀槿顺甲诱撸逃兴坏靡?，行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死？而終勖之以‘莫若為致命’?！狈蚯f子豈徒言其言者哉？一旦而有臣子之事，其以義、命自處也，審矣。屈子徘徊戀國(guó)，至死不能自疏，觀其《遠(yuǎn)游》所稱，類多道家者說，至卒章曰:“超無為以至清兮，與太初而為鄰?！倍饭Q其為：“蟬蛻于濁穢之中，以浮游塵埃之外。”亦誠(chéng)有見于屈子之死，非猶夫區(qū)區(qū)憤激而捐軀者也。是故天下非至性之人，不可以悟道；非見道之人，亦不可以死節(jié)也。吾謂《易》因乎時(shí)，《詩(shī)》本乎性情，凡莊子、屈子之所為，一處其潛，一處其亢，皆時(shí)為之也。莊子之性情，于君父之間，非不深至特?zé)o所感發(fā)耳。詩(shī)也者，感之為也。若屈子則感之至極者矣，合詁之，使學(xué)者知莊屈無二道，則益知吾之《易學(xué)》、《詩(shī)學(xué)》無二義。[4]

錢澄之以莊解騷的闡釋理路迂回而復(fù)雜。他先從“莊屈不同道”談起，認(rèn)為莊屈不同道的根據(jù)是二者迥然不同的文風(fēng)和行為選擇。莊子之文“放肆于規(guī)矩繩墨之外”，其行為逍遙自適；而屈原則言行謹(jǐn)守法度，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的忠君愛國(guó)思想，且最終選擇以死殉義，可以說莊屈二者迥然不同。

但錢澄之卻獨(dú)具慧眼，他看到了莊子思想中也有同于屈子的“親君義命”之倫理綱常。同樣，屈原的“徘徊戀國(guó)，至死不能自疏”，也非常類似于莊子尋求遠(yuǎn)游出世之思想。在此基礎(chǔ)上，錢澄之指出，莊、屈皆為性情深至之人，所以他們的作品感慨良多，文風(fēng)奇幻，同樣充滿著憤世哀怨之情感，而二者之所以結(jié)局不同是因?yàn)樗幍摹皶r(shí)”不同而己。莊與易在因時(shí)而相合，屈與詩(shī)因?yàn)樾郧橄噙B，易與詩(shī)又因?yàn)楦袘?yīng)而相通，通過這樣的邏輯鏈接，錢澄之第一次從理論上完成了莊騷之間的會(huì)通。

二、莊騷融通視野下錢澄之莊騷闡釋的基本理路

錢澄之以莊解騷的闡釋視野，依托于他的詩(shī)學(xué)、易學(xué)的宏大的學(xué)術(shù)研究背景，將屈騷置放于與莊、易和詩(shī)的對(duì)比之中，凸顯出一種深刻的比較意識(shí)，現(xiàn)將錢澄之在這一視域下屈騷闡釋的學(xué)術(shù)理路梳理如下。

(一)莊本于易

錢氏出身于易學(xué)世家，其在易學(xué)方面造詣?lì)H深，受時(shí)人所推崇，錢氏六十歲時(shí)著成《田間易學(xué)》，莊本于易，正是他在深諳易理的基礎(chǔ)上提出，這一觀點(diǎn)成為莊騷會(huì)通的邏輯起點(diǎn)，莊本于易的理論依據(jù)是什么？錢澄之認(rèn)為，其前提是“易道惟時(shí)”：

自莊子以詩(shī)書禮樂及易春秋列為道術(shù)，后遂有六經(jīng)之稱。而其稱易也，曰：“易以道陰陽(yáng)”，則一語(yǔ)抉其奧矣。吾觀其書，其言內(nèi)圣外王之道,則一本于《易》。夫《易》之道，惟其時(shí)而已。莊子以自然為宗，而詆仁義，斥禮樂，訾毀先王之法者，此矯枉過正之言也。彼蓋以遵其跡者,未能得其意；泥于古者，不適于今。名為治之，適以亂之。因其自然，惟變所適，而《易》之道在是矣。[5]

錢氏認(rèn)為，“時(shí)”是易之道的核心，“夫《易》之道，惟其時(shí)而已?！标P(guān)于易經(jīng)中時(shí)與趨時(shí)的概念，它的本義是易傳“爻位”說的一種，意思是卦象之吉兇因所處時(shí)機(jī)而不同。錢澄之則把它推廣開來，認(rèn)為一切事物皆因時(shí)而動(dòng)，“因”和“時(shí)”便成為錢氏解釋易道的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)。在錢氏看來，與“時(shí)”相對(duì)的是“變”，沒有“變”就無所謂“時(shí)”，所以“變”成為知“時(shí)”的重要判斷標(biāo)準(zhǔn)，“惟變而后其道德和以順，不變則成為乖戾也，惟變而義以理，不變則不能各得其所宜也。窮理者，窮其變也。盡性者，盡其變也。至于命，則一任其自然，變而不知其所以變也?！盵6]

那么易與莊的相通點(diǎn)在哪里呢？錢澄之認(rèn)為：

《易》之道盡于時(shí)，《莊》之學(xué)盡于游。時(shí)者入世之事也，游者出世之事也。惟能出世，斯能入世。即使入世，仍是出世。古德云：“我本無心于事，自然無事于心”。斯妙得游之旨乎？七篇以《逍遙游》始，以《應(yīng)帝王》終。謂之“應(yīng)”者，惟時(shí)至則然也。又曰:“應(yīng)而不藏?！贝似渌詾橛?，此其所以逍遙歟！[7]

莊子的逍遙之“游”的思想，其核心在于“出世”，“游者，出世之事”，但是，莊子雖自命逍遙，錢澄之卻仍然認(rèn)為：“若莊子，固有用世之志，有用世之學(xué)，惟世不可用，而始托為無用之言以藏其身者也?！盵8]這說明莊子選擇逍遙游作為生命的最高境界，原因并不在于其無用世的理想與抱負(fù)，而是因?yàn)槠渖硖帒?zhàn)國(guó)之亂世，用世之學(xué)無法實(shí)行，“生非其時(shí)”，所以才 “落得無所可用”，所以，錢澄之用“惟能出世，斯能入世。即使入世，仍是出世 ”來概括莊子之“游”的真正精神。錢澄之認(rèn)為，莊子內(nèi)七篇雖然統(tǒng)于“游”，無論其入世與出世，都始終貫穿著“因時(shí)而變”的主旨，其實(shí)是莊子順應(yīng)時(shí)勢(shì)所作的不得已的選擇，具體是出世還是入世都因時(shí)而定，該死時(shí)求死，該生時(shí)求生，如果生時(shí)求死，死時(shí)貪生，皆為不知時(shí)。由此可見，《易經(jīng)》中的因時(shí)通變之道已然在于其中。

錢氏特別指出，如果不知時(shí)，潛亢異用，那么不僅不足以知莊子，甚至還是“莊子之罪人”。

吾嘗謂莊子深于《易》，《易》有潛有亢，惟其時(shí)也。當(dāng)潛不宜有亢之事，猶當(dāng)亢不宜存潛之心。而世以潛時(shí)明哲保身之道，用之于亢時(shí)，為全軀保妻子之計(jì)，皆莊子之罪人也。若莊子適當(dāng)其潛者也，觀其述仲尼、伯玉教臣子之至論，使為世用，吾知其必有致命、遂志之忠，為其于君親義命之際所見極明耳。潛者隱遁，亢者用世。潛亢各有其時(shí)，該隱遁時(shí)即隱遁，該用世時(shí)即用世，是謂知時(shí)。[9]

在錢澄之看來，莊子看上去是似乎抵斥仁義禮樂，而實(shí)際恰恰是遵循易之道：“夫《易》之道，惟其時(shí)而已。莊子以自然為宗，而詆仁義，斥禮樂，訾毀先王之法者，此矯枉過正之言也。彼蓋以遵其跡者，未能得其意；泥于古者，不能適于今。名為治之，適以亂之。因其自然，惟變所適，而《易》之道在是矣。”[10]錢澄之認(rèn)為，莊子看起來似乎與儒家的入世有所不同，他要詆斥仁義禮樂、訾毀先王之法，而實(shí)際上這都是莊子本人因時(shí)而變之舉。就本質(zhì)而言，莊子所效法的“自然”就是“惟變所適”，這一點(diǎn)也與《易》之道相通。

無論莊子《逍遙游》中的出入世之法；或是《齊物論》中的窮則變，變則通，或是《大宗師》論圣人之學(xué)乃是安時(shí)處順、無所不因，或是《應(yīng)帝王》意為因時(shí)而應(yīng)居帝王之尊，莊子內(nèi)篇隨處可見莊子本人所崇尚的隨“時(shí)”而動(dòng)的行為標(biāo)準(zhǔn)，這一切均是莊子“深于《易》”者的表現(xiàn)。由此可知，儒者所一再批駁的莊子之避世，實(shí)際是其亢潛因時(shí)而變的“知時(shí)”。

(二)屈繼于詩(shī)

屈騷與詩(shī)經(jīng)之間不但有著極深的淵源，而且在錢澄之看來，屈繼于詩(shī)還源于二者在詩(shī)學(xué)層面的“以感相通”。所謂“感”，就是要求詩(shī)歌要具有發(fā)人至深的情感。有感而發(fā)，抒寫性情，這是錢澄之詩(shī)學(xué)觀最核心的內(nèi)容，“詩(shī)也者，性情之事也?！毙郧椴粌H僅是錢澄之自身詩(shī)歌創(chuàng)作的理論追求，也是他衡量詩(shī)歌創(chuàng)作的首要標(biāo)準(zhǔn)，《莊屈合詁·自序》中他對(duì)屈騷有這樣的評(píng)價(jià)：

屈子忠于君，以讒見疏，憂君念國(guó)，發(fā)而為詞，反復(fù)纏綿，不能自勝。至于沉湘以死，此其性情深至，直與凡伯、家父同日語(yǔ)哉！

錢氏認(rèn)為，在抒發(fā)性情上，楚騷延續(xù)了自詩(shī)經(jīng)以來中國(guó)文學(xué)的抒情傳統(tǒng)，屈子“憂君念國(guó)，發(fā)而為詞，反復(fù)纏綿，不能自勝”，其文中蘊(yùn)含著屈原在自身的美政困局中有感而發(fā)的深情。屈子行文為詩(shī)、沉江自逝無不是他至情至性的例證。因而，在這一點(diǎn)上，錢澄之?dāng)嘌?“莊叟似能明《易》義，《楚辭》直可號(hào)《詩(shī)》余?！?/p>

在錢澄之的整個(gè)屈騷闡釋的過程中也貫穿著以“感”論詩(shī)的思路：如《離騷經(jīng)》詁曰:“離為遭，騷為擾動(dòng)。擾者，屈原以忠被讒，志不忘君，心煩意亂，去住不寧，故曰騷也?！薄毒鸥琛吩b曰:“《九歌》只是祀神之詞，原忠君愛國(guó)之意，隨處感發(fā)，不必有心寓托，而自然情見乎詞耳。”《天問》詁曰:“屈子滿腔疑情，凡人世相習(xí)而安之事，皆不可解?！鼻}之所以能夠繼承《詩(shī)》的傳統(tǒng)，就是因?yàn)槎呓詾椤靶郧樯钪痢敝鳎X澄之在“以感相通”的基礎(chǔ)上，將《詩(shī)》、《騷》連綴為一。

(三)易通于詩(shī)

莊本于易，屈繼于詩(shī)，那么莊屈之間融通的最后的一環(huán)便是易和詩(shī)之間的關(guān)系。錢澄之認(rèn)為詩(shī)通于易，其基礎(chǔ)是：“《易》無體，以感為體?！盵11]“圣人即《咸》四爻明感應(yīng)之理以見天地人事，盡于感應(yīng)，非區(qū)區(qū)人己之間此感而彼應(yīng)也。凡學(xué)問之盡其事者，謂之感；有其效者，謂之應(yīng)。殊途百慮，極其思慮之用者感也。所謂往者，屈也。同歸一致，不思不慮而得者應(yīng)也。所謂來者，伸也。往來本自然一定之理，安用憧憧哉？”[12]易無體，以感為體，這里的感并非傳統(tǒng)易經(jīng)所言的主體的主動(dòng)行為獲得的象的對(duì)應(yīng)行為的過程，而是被錢澄之?dāng)U大為所有事物之間的因果關(guān)系，天地人事包括學(xué)問學(xué)術(shù)，相互之間的基礎(chǔ)都是感應(yīng)，正如周易所言：“天地感而萬(wàn)物化生，天地交而萬(wàn)物通”，是感應(yīng)將天地人事連結(jié)在一起，萬(wàn)事萬(wàn)物的存在之道即為感應(yīng)，而易是對(duì)世間萬(wàn)物存在模式的全方位模擬，所以《易經(jīng)》所談主要內(nèi)容即為“感應(yīng)”。

而為詩(shī)之道，其精髓和要領(lǐng)也在于感應(yīng)，“詩(shī)有音，感而成音”，“詩(shī)者，人心之感物而形于言之余也”，是主體與客體之間的物感所致，那么在這個(gè)基礎(chǔ)上，錢澄之認(rèn)為判斷詩(shī)歌好壞的很重要的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是是否有感而發(fā)，“彼無所感而吟者，無情之音，不足聽也。是以論詩(shī)者當(dāng)論其世也，論其地也，亦曰觀其所感而已?！盵13]無感而發(fā)的詩(shī)歌，是不足聽的無情之音。這樣詩(shī)和易又在感應(yīng)的層面完成了匯通。

至此，我們發(fā)現(xiàn)，錢澄之的屈騷闡釋游走在詩(shī)學(xué)、易學(xué)、莊學(xué)之間，莊與易因時(shí)而相合，屈與詩(shī)因?yàn)樾郧槎噙B，易與詩(shī)又因?yàn)楦袘?yīng)而相通，這樣一來，其詩(shī)文中因都表現(xiàn)了至情至性的性情和因時(shí)而亢潛異處的莊子和屈原就在錢澄之龐雜的學(xué)術(shù)體系下完成了“莊屈無二道”的理論上的會(huì)通。所以，錢澄之“合詁之，使學(xué)者知莊屈無二道，則益知吾之易學(xué)、詩(shī)學(xué)無二義也?！边@樣，莊、屈、詩(shī)、易在錢澄之的學(xué)術(shù)體系下，以一種非常清晰的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，整合為一個(gè)大的學(xué)術(shù)回環(huán)網(wǎng)絡(luò)。

三、錢澄之屈騷闡釋中“莊”、“騷”融通及其意義

以錢澄之為代表的治騷學(xué)人們?yōu)楹卧谶@一時(shí)期，表現(xiàn)出意欲泯滅莊、屈之差異、極力將二者融通進(jìn)行闡釋的闡釋傾向呢？這的確成為清代屈騷闡釋史上非常值得追問的一個(gè)現(xiàn)象。

錢澄之將莊屈合二為一進(jìn)行詁之，這與其說是錢澄之晚年體現(xiàn)在學(xué)術(shù)層面上的意義創(chuàng)見，不如說是其蘊(yùn)蓄一生的遺民心跡的外在表白。錢澄之的前半生懷揣著與屈原一樣的遠(yuǎn)大理想，本著和屈原一樣對(duì)于故國(guó)君父的深至性情，經(jīng)歷了與屈原一樣的九死一生與痛苦磨礪；其后半生，失志于時(shí)滿腔的用世之志也只能如莊子一樣因時(shí)而潛藏，在藏世與死節(jié)之間，錢澄之的內(nèi)心一定是充滿了矛盾糾結(jié)和難言的苦痛。一方面，錢澄之弘揚(yáng)屈原是死節(jié)的志士，另一方面，作為前朝遺民，他固守氣節(jié)而潛藏于世，等待反清復(fù)明的歷史時(shí)機(jī)，然而，江山易代依然成為定局，回天無力，著書立說中，他欲意為自己藏世遺民的身份與行為尋求一種精神上的合理解釋。在錢澄之看來，雖然莊子內(nèi)七篇統(tǒng)于“游”，但其中之入世與出世，都始終貫穿著“因時(shí)而變”的主旨，其實(shí)是莊子“生非其時(shí)”，“落得無所可用”的不得已的選擇。所以，藏世的莊子與死節(jié)的屈原在入世精神與救世情懷的“性情深至”上是一致的?！肚f屈合詁》中，莊騷在精神層面的會(huì)通也是這一時(shí)期錢澄之易代之際遺民心態(tài)的流露。

所以這一時(shí)期屈騷闡釋中的莊騷融通之視野， 透露出以錢澄之為主要代表的明末清初的遺民學(xué)者特殊的生存困境與在此生存困境下誕生的遺民情思，莊屈合詁的詩(shī)學(xué)闡釋共性背后映照出的是遺民群體的內(nèi)心世界，是遺民心境的一種展露與表白，錢澄之的遺民氣節(jié)也在這樣的層面得到了一種學(xué)術(shù)性的演示。以錢澄之為代表的明末清初的屈騷闡釋也正因?yàn)橛羞z民群體的生命情感的介入而具有了其它時(shí)期所無法彰顯的獨(dú)特詩(shī)學(xué)與美學(xué)品格。

錢澄之的“莊屈合詁”以及從學(xué)理上提出的“莊屈無二道”，為后世學(xué)者的莊屈比較研究提供了一個(gè)嶄新的視角。莊屈關(guān)系以及莊騷作為具有相對(duì)穩(wěn)定理論內(nèi)涵的審美范疇，越來越引起明清易代之際學(xué)者的普遍關(guān)注。明末清初的學(xué)者，除了錢澄之的《莊屈合詁》外，尚有覺浪道盛、方以智、屈大均、劉命清等，分別從不同的角度開始來闡釋莊屈關(guān)系。無論是方以智“怒怨致中和”的莊屈觀，還是屈大均“天人一貫”的莊屈觀或者是陳子龍“莊屈皆本于‘怨’”的莊屈觀，都表現(xiàn)了從比較的視角對(duì)莊騷進(jìn)行研究的努力。從與莊學(xué)、易學(xué)和詩(shī)學(xué)比較的視角對(duì)屈騷進(jìn)行的闡發(fā)研究，已經(jīng)成為這一時(shí)期屈騷闡釋的一個(gè)亮點(diǎn)和特色。也正是在這個(gè)意義上，錢澄之“莊屈合詁”在清代屈騷闡釋史上的意義已經(jīng)超越了其具體結(jié)論的價(jià)值。