許 結

（南京大學 文學院，江蘇 南京 210023）

王思豪博士為當下賦學研究界青年才俊之一，曾就職于江蘇省社會科學院，現(xiàn)任教于澳門大學。記得十年前，思豪入南雍求學，擬以“漢賦用《詩》研究”為題撰寫博士論文，不久以此申獲國家社科基金項目資助，又經(jīng)十年之精進，增益而成規(guī)模宏大、內(nèi)容豐贍、遠非舊文所囿的《漢賦與詩經(jīng)學互證研究》書稿。為了請益學界，跟進發(fā)展，思豪已聯(lián)系商務印書館準備正式付梓，向我索序。于是翻讀該書稿，伴隨著其邏輯嚴明的論證與精彩紛呈的演繹，我的思緒又回到當年與思豪擬定“漢賦用《詩》”為研究課題時的“初心”，也許是興趣所在，我們的探討是互動的，因而在他讀書時我們就有了合作成果，分別是《漢賦用〈詩〉的文學傳統(tǒng)》（《中國社會科學》2011年第4期）、《漢賦用經(jīng)考》（《文史》2011年第2期）。當時我就覺得思豪“善為文”（包括文獻與文詞），這些年他在《文學評論》《文學遺產(chǎn)》等刊物發(fā)表了系列賦學研究論文，特別是看到這部體大思精的書稿，使我更堅定了當初的想法。我們不妨瀏覽一下該書稿的目錄，計四編十四章：甲編“賦之詩源說系譜論”，計三章，為其構設理論；乙編“漢賦用《詩》考釋”，又三章，為其文獻實證；丙編“漢賦用《詩》的經(jīng)義內(nèi)涵”，計四章，為其學術拓展；丁編“漢賦用《詩》的詩性品格”，復四章，為其文本體義。由源及流，如順江東下，暢行快適；又如曲徑通幽，漸入佳境。倘逆向品讀，由流溯源，即從丁編反觀甲編，又仿佛如逆水行舟，從觀賞賦文本體的光景，經(jīng)過學術路徑的延伸以及文本實證的叢林，方始得見書稿構建的“詩賦”理論之山岳。如果從這部書稿中拈出一字禪，我想就是互證的“互”，作者由源及流對“詩”（《詩》）與“賦”的互證，亦可謂考據(jù)、義理、詞章兼?zhèn)?，無以置喙，而作為讀者的我，觀流探源，又想從中抽出常見的“經(jīng)義”“尊體”與“詞章”三個關鍵詞，與思豪再作一次“互動”。

一、經(jīng)義：論賦誤區(qū)還是奧區(qū)

辭賦與經(jīng)義的交互在漢代，《詩》三百篇作為被“經(jīng)義”化的一種，抑或如章學誠所載“三代以后，六藝惟《詩》教為至廣”[1]，其糾結卻遠不限于漢世，而是通貫整個賦史的。古人以《詩》之經(jīng)義論賦，最突出在兩端：第一是本源探尋，以為賦體寫作的本質(zhì)。例如清人程恩澤《六義賦居一賦》云：

周有太師，《六經(jīng)》是序。篇之異體貴乎綱，文之異辭主乎緒。宣圣合之，延陵莫能分；張逸敂之，通德莫能舉。紀其篇什，得詩人之制度；導其性情，悟詩人之機杼。[2]

題為“六義”，實論本源，由此也引出第二點，即“六義”取向，這從漢晉用《詩》到晉唐以及宋元如劉勰、孔穎達、朱熹、祝堯等論詩與賦關系，已成價值評議標準。例如錢溥為祝堯《古賦辯體》作序傳承孔穎達、朱熹等論《詩》之“六義”的經(jīng)緯說論“賦”云：

按《周禮》太師“以六詩教國子，曰風、賦、比、興、雅、頌”。而《詩序》謂之“六藝”，以風、雅、頌為三經(jīng)，賦、比、興為三緯。經(jīng)則以其篇章聲節(jié)之或異，緯則體于經(jīng)而有命意之不同。誦詩者必辯乎此，而后《三百篇》之旨可得。[3]

由此延伸其義，就是“賦雖六義之一，其體裁既兼比、興，其音節(jié)又兼風、雅、頌”的推衍與發(fā)展[4]凡例。其實，“依經(jīng)立義”評賦，發(fā)端漢人，初見《史記·屈原賈生列傳》引述淮南王《離騷傳》謂屈賦兼得“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂”，以及批評宋玉、唐勒、景差等“好辭而以賦見稱……終莫敢直諫”。而司馬遷、揚雄等贊美賦同《詩》之諷諫以及“詩人賦”之標榜，貶抑其失去諷諫意義的“侈麗閎衍之詞”，屬同一批評思路。由此再看賦論傳統(tǒng)，類似言論充斥其間，幾乎是雷同和重復，但觀其發(fā)聲的時代背景與針對問題，或亦有所建樹。比如宋人劉摯議貢舉謂：

詩賦之與經(jīng)義，要之其實，皆曰取人以言而已。人之賢與不肖，正之與邪，終不在詩賦經(jīng)義之異。取于詩賦，不害其為賢；取于經(jīng)義，不害其為邪。[5]

這里說的詩賦，是闈場考試內(nèi)容，所謂經(jīng)義，也是指與詩賦對應的經(jīng)義科文，具有宋代科考的特殊背景，但其批評內(nèi)涵，卻與“依經(jīng)立義”是一脈相承的。又如清人納蘭性德《賦論》標舉“《三百篇》”為賦之源謂：

經(jīng)術之要，莫過于《三百篇》，以《三百篇》為賦者，屈原、荀卿而下，至于相如之徒是也。以《三百篇》為詩者，蘇、李而下，至于晉、魏、六朝、三唐以及于今之作者皆是也。[6]

這是就詩體與賦體而論，歸賦于詩，而其賦學的針對性，顯然是對元明以來賦論的“祖騷宗漢說”對《詩》教及經(jīng)義之淡褪的思想反撥。然其對經(jīng)義的重視，卻是一種批評的擬效。

以《詩》為代表的經(jīng)義對賦體創(chuàng)作的影響，尤具普遍之意義。漢賦用《詩》內(nèi)容豐富，涉及也廣，試觀一例：

敦眾神使（當為“使神”）式道兮，奮《六經(jīng)》以攄《頌》。隃于穆之緝熙兮，過《清廟》之雝雝，軼五帝之遐跡兮，躡三皇之高蹤。（揚雄《河東賦》）[7]

其中“隃于穆之緝熙兮，過《清廟》之雝雝”，語出自《周頌·維天之命》“維天之命，于穆不已”及《周頌·維清》“維清緝熙，文王之典”，是取《詩》之“頌”而成文。又如范仲淹《自誠而明謂之性賦》曰：

圣人生稟正命，動由至誠。發(fā)圣德而非習，本天性以為（當為“惟”）明。生而神靈，實?。ó敒椤敖怠保┪逍兄悖话l(fā)于事業(yè)，克宣三代之英?；吨杏埂分性?，仰上圣之莫越。性以誠著，德由明發(fā)。其誠也，感于乾坤；其明也，配乎日月。[8]

賦文開解《禮記·中庸》“自誠而明謂之性”，可謂經(jīng)義的演繹。而合觀漢、宋人這兩篇賦，其取資經(jīng)義，顯然也是一種創(chuàng)作的擬效。從賦體對經(jīng)義之創(chuàng)作與批評的雙重擬效，確實使我們看到了賦家建立起的“依經(jīng)立義”的“微言”話語模式，其傳統(tǒng)早在《漢書·藝文志》的“微言相感”中已存在，明人吳宗達為施重光《賦珍》作序謂“原夫《詩》兼六義，賦其一也。后之稱賦者，率本于《詩》，則非全經(jīng)不舉焉。《三百篇》郊于歌，廟于誦，途巷于謳呻，本忠孝之極思，發(fā)幽貞之至性。山川輿服，卉木蟲魚，繪寫自然，憂愉殊致，《三都》《兩京》，實苞孕之”[9]卷首，詩賦互證，可窺一斑。然則賦之創(chuàng)作與批評皆擬效經(jīng)義，落實到賦用《詩》的詩性品格，包括語體結構、擬效與改造中的尚雅傳承，確實是極好的選擇，但這一選擇如何穿過歷史的遮蔽窺探其根源，則牽涉到經(jīng)義為何、賦體為何的本質(zhì)?！敖?jīng)”是漢代學者對先秦儒典“六藝”的稱謂，被視為“天地之常經(jīng)，古今之通誼”（董仲舒語），特別是漢武帝時立“五經(jīng)”博士，成就一代學術而衣被后人。同樣，“賦”是來自戰(zhàn)國楚地的文本，到漢代大其堂廡，特別是武、宣之世，成一代文學之“勝”，所以賦與經(jīng)沒有根本的淵系，只有共時的風華。也正因此，范文瀾在《文心雕龍·詮賦》的校注中有所質(zhì)疑：“賦、比、興三義并列，若荀屈之賦，自六義之賦流衍而成，則不得賦中雜出比、興。今觀荀、屈之賦，比、興實繁，即士蒍所作，有狐裘尨茸語，三句之中，興居其一，謂賦之原始，即取六義之賦推演而成，或未必然?！盵10]由此再看漢賦用《詩》，如司馬相如《長門賦》“雷殷殷而響起兮，聲像君之車音”之與《詩·召南·殷其雷》之“殷其雷……振振君子，歸哉歸哉”，是取辭；揚雄《甘泉賦》“襲琁室與傾宮兮，若登高眇遠、肅乎臨淵”之與《詩·小雅·小旻》“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”，是取義。無論取辭或取義，都是心摹前構的文本引述，究其本原是《詩》與“賦”共有的致用精神與政教理想。由此“引述”而構建起的“經(jīng)與賦”批評，是誤讀？還是探尋奧秘？最終還是繁華褪盡見真淳，那就是經(jīng)“做什么”？賦“做什么”？

二、尊體：詩賦關系史之商榷

尊體是就文體而言，所以賦的尊體也是尊“賦”之體，但古人的批評糾纏不清的正在于：一方面以尊賦體而區(qū)分于他體，尤其是“詩”體，構成詩與賦功能與風格的不同，一方面偏偏又將其分體歸于“經(jīng)義”，并將賦作擬效《詩》作視為“以經(jīng)尊賦”的批評高標。

自漢人評賦重“賦用”之后，魏晉以降，“賦體”論隨之而崛興，其中陸機《文賦》的“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮”以“緣情”與“體物”區(qū)分詩賦最典型。對此，明人謝榛《詩家直說》認為“陸機《文賦》曰：‘詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮?！颉_靡’重六朝之弊，‘瀏亮’非兩漢之體”[11]；胡應麟《詩藪》指出“《文賦》云‘詩緣情而綺靡’，六朝之詩所自出也，漢以前無有也；‘賦體物而瀏亮’，六朝之賦所自出也，漢以前無有也”[12]，可知六朝是賦學明體的時期。繼后，劉勰《詮賦》又從兩個視點切入，一則因承“體物”說謂賦“鋪采摛文，體物寫志”“體國經(jīng)野，義尚光大”，偏于賦之體類，一則論賦文“麗詞雅義，符采相勝……文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本，此立賦之大體”，而偏于賦之體性。隨著賦創(chuàng)作的延展，賦之尊體亦呈多元，如清人吳曉嵐《論賦》云：

賦體有四：曰古賦，曰排賦，曰文賦，曰律賦是也。古賦源于《離騷》，盛于魏漢，六朝、三唐亦有之。排賦始于六朝，盛于子山，唐宋以后亦有之。文賦始于唐，盛于宋，前明亦有仿之者……律賦始于唐，沿于今，凡試場、館課所謂時賦者皆是。[13]

此就語言特征劃分賦之體類。但由于尊體，賦與詩之不同仍為關注要點。如劉熙載《藝概·賦概》說：

賦起于情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之。斯于千態(tài)萬狀，層見疊出者，吐無不暢，暢無或竭……賦別于詩者，詩辭情少而聲情多，賦聲情少而辭情多。[14]

詩與賦的創(chuàng)作差異，也形成了批評的不同，這些都是由尊體而來的。

然而，也正是區(qū)分詩、賦創(chuàng)作不同的尊體批評，卻又常與《詩》之經(jīng)義聯(lián)結，成為“賦者，古詩之流”（班固《兩都賦序》）的重新解讀。例如王敬禧《復小齋賦話跋》云：

賦緣六義，而實兼之。昔人分為四體，然騷體矯厲而為古，古體整煉而為律，律體流轉而為文，勢有所趨，理實一貫。其中抽秘騁妍，侔色揣稱，使人有程序可稽、工拙立見者，自在律賦。[15]

王之績在《鐵立文起》中以正變論賦，他認為“昔人以賦為古詩之流，然其體不一……大抵辭賦窮工，皆以詩之風雅頌賦比興之義為宗。此如山之祖昆侖，黃河之水天上來也。故論賦者，亦必首律之以六義，如得風雅頌賦比興之意則為正，反是則為變”[16]，也將尊體與尊經(jīng)凝合為一。推究其批評源頭，抑或當歸漢賦之用“經(jīng)”，如其用《詩》之“風”，則取“諷諫”之志以尊賦，用“雅”“頌”則以雅言與頌德之美以尊賦。因此，漢賦用《詩》固然有著“以賦傳經(jīng)”“以賦解經(jīng)”“以賦豐經(jīng)”的諸多面向，但究其本仍在“以經(jīng)尊賦”。如用《詩》之“風”，漢人自道如《史記·司馬相如列傳》載：“以子虛，虛言也，為楚稱；烏有先生，烏有此事也，為齊難；無是公者，無是人也，明天子之義。故空藉此三人為辭，以推天子諸侯之苑囿。其卒章歸之于節(jié)儉，因以風諫?！庇帧妒酚洝ぬ饭孕颉罚骸啊蹲犹摗分?，《大人》賦說，靡麗多夸，然其指風諫，歸于無為?！庇谩对姟分把拧薄绊灐?，漢人自道則如班固《兩都賦序》云：“或以抒下情而通諷喻，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也。”后世如白居易《賦賦》“況賦者，《雅》之列，《頌》之儔，可以潤色鴻業(yè)，可以發(fā)揮皇猷”[17]，正以賦體“鋪張盛美”“潤色鴻業(yè)”之用并隸屬“雅頌”以尊體。這一思路也成為賦學批評的一條重要線索，比如林聯(lián)桂《見星廬賦話》或論一體謂“夫子刪詩，楚獨無風，后數(shù)百年，屈子乃作《離騷》。騷者，詩之變，賦之祖也”；或整合前人之說而立論：

“詩有六義，二曰賦?！币娪凇吨苣稀りP雎·詩序》。“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。”見于《詩疏》。故班固《兩都賦序》曰：“賦者，古詩之流也?！薄稘h書》曰：“不歌而誦謂之賦。”劉彥和曰：“賦者，鋪采摛文也?！惫使び谫x者，學貴乎博，才貴乎通，筆貴乎靈，詞貴乎粹，而又必暢然之氣動蕩于始終；秩然之法調(diào)御于表里，貫之以人事，合之以時宜，淵宏愷惻，一以風、雅、頌為宗，宇宙間一大文也。[18]

既承認賦為“一大文”，又歸之“以風、雅、頌為宗”，從批評史的角度來看，這就陷入了賦因“尊體”脫離“詩域”獨自成文，而又因用《詩》（以之為宗）乃尊“賦體”的矛盾。

這又引起賦“是什么”的思考。賦無疑是一種語言的藝術，并由語言變?yōu)槲谋荆ㄎ淖郑u成為案頭文學，但有兩個值得重視的定位，其一是中國古代有名有姓之作者的文學書寫，或可謂第一代文人的創(chuàng)造；其二是漢語語言特有的文體，其與詩歌、散文不同，在西方找不到這樣的對應文本。而就文學史來看，賦既是“一體”，與詩、詞、曲、銘、碑、贊并列，以彰顯特色，又是“母體”，即第一代文學之士的書寫，且以“博物知類”“體國經(jīng)野”見長，于是它又向兩方面延展：一是自身的變化，其與駢文的凝合而為“駢賦”，與散文的凝合而為“文賦”，甚至清代館閣賦凝合于八股文，鈴木虎雄稱之“股賦”[19]；二是向他體的旁衍，或謂他體向賦的取資（取法），其中如詩的賦化（如古風、排律）、詞的賦化（如慢詞）等，胡小石說杜甫《北征》是“變賦入詩者”[20]，即一典型案例。如此觀“賦”，何須引《詩》而“尊”，然用《詩》尊賦又是一常見的批評現(xiàn)象，其“尊體”徘徊于義理與詞章之間，實耐人尋味且值得反思。

三、詞章：賦學批評的一種思考

賦是修辭的藝術，前人言說已多，比如饒宗頤《辭賦大辭典序》說：“賦以夸飾為寫作特技，西方修辭術所謂 Hyperbole者也；夫其著辭之虛濫（exaggeration），構想之奇幻（fantastie），溯原詩騷，而變本加厲?！盵21]由此再看賦體用《詩》，或取義（義理），或取辭（詞章），詞章與義理在此視域的共呈，顯而易見，只是如何厘清與辨別，又需“考據(jù)”以道問學。而特別有趣的現(xiàn)象是，漢賦用《詩》取用其章句，卻為后世之《詩經(jīng)》經(jīng)解取用漢賦章句提供了語體文獻。且《詩》解取用漢賦章句，又呈現(xiàn)義理、詞章、考據(jù)兼而有之的面貌。如清洪亮吉《毛詩天文考》“秦譜”指出：

《堪輿經(jīng)》：“鶉首秦也?！睆埡狻段骶┵x》曰：“昔者，天帝悅秦穆公而覲之，乃為金策錫用此土而翦諸鶉首?！盵22]

此引賦句以考述《毛詩》中的天文現(xiàn)象。又如陳啟源在《蟋蟀》詩序“稽古”中云：

漢傅毅《舞賦》云：“哀蟋蟀之局促?！惫旁娫疲骸绑皞执佟！薄熬执佟敝x，正與敘“儉不中禮”同。哀之傷之，即敘所謂“閔之”也。傅毅，明帝時人，古詩亦名雜詩，《玉臺新詠》以為枚乘作，乘，景帝時人?！段倪x》十九首，昭明列于蘇李前，則亦以為西京人作也。此時毛學未行而詩說已如此，敘義有本矣。朱《傳》以為民俗勤儉，夫勤儉，美德也，何云局促哉？[23]

通過傅毅賦與枚乘詩的考述，以其章句印證詩序中的義理。再如段玉裁《詩經(jīng)小學》辨析“螓首蛾眉”之“蛾”云：

宋玉賦“眉聯(lián)娟以蛾揚”，揚雄賦“何必揚累之蛾眉”“虙妃曾不得施其蛾眉”，皆娥之假借字。娥者，美好輕揚之意?！斗窖浴罚骸岸?，好也。秦晉之間，好而輕者謂之娥。”《大招》“娥眉曼只”，枚乘《七發(fā)》“皓齒娥眉”，張衡《思元賦》“嫮眼娥眉”。[24]

廣引賦作章句，考辨《詩·衛(wèi)風·碩人》“蛾”字義，兼有騁詞章而張文勢的作用。

為什么我們可以通過考據(jù)、義理、詞章三端來觀察漢賦用《詩》，又反轉觀察《詩》學用“賦”，因為我們已視此“三者”為學理之共識?？v觀學術史跡，到北宋時有了文章之學、訓詁之學與儒者之學的分野，誠如程頤所言：“古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可?！盵25]繼后，此說法為常見，如清人戴震《與方希原書》說“古今學問之途，其大致有三：或事于理義，或事于制數(shù)，或事于文章。事于文章者，等而末者也”[26]，姚鼐在《述庵文鈔序》中也說“鼐嘗論學問之事，有三端焉：曰義理也，考證也，文章也。是三者茍善用之，則皆足以相濟；茍不善用之，則或至于相害”[27]。由于“三者”間考據(jù)與義理又以其偏勝而形成漢、宋之學的爭議，于是姚永樸《答方倫叔書》指出：“古今之學，義理外惟訓詁、詞章。詞章之學，其托業(yè)未必勝乎二者。然而二者之學，每相訾謷，惟詞章實足通二家之郵而息其詬。”[28]所以鳥瞰學術大勢，訓詁興于漢代，是辨析經(jīng)文而來，如“四家”《詩》、“公羊”“穀梁”“左氏”《春秋》等，因文本、傳述與解釋之異而產(chǎn)生考據(jù)之學。自東漢到魏晉，道家復興而入“三玄”之義，佛教傳入其義學亦盛，故而至隋唐一統(tǒng)，“三教會同”（前提是“辨異”）成學術主潮，于是儒、釋、道之義孰勝，辨而生義理之學，韓愈《原道》乃至程頤倡導“儒者之學”，是內(nèi)涵辟佛崇儒思想的。因此，在漢代賦家用《詩》，或名物，或字句，或諷諫，或頌德，是沒有“考據(jù)”與“義理”之學的，用后人之學論前人之文，宜乎慎重。既如此，《詩》與“賦”的互證，“詞章”或為其本分，這同樣包括后世《詩》學之用“賦”，要緊處在章句學的意義。

倘若遵循《詩》義，以考據(jù)或義理明體以“尊”，則漢賦中反用《詩》義的例子也甚多，如班彪《北征賦》“故時會之變化兮，非天命之靡?！?，語出《大雅·文王》“侯服于周，天命靡?！薄！段倪x》李善注：“故時會者，言此乃時君不能修德致之，故使傾覆，非天命無常也。時，亦世也。言人吉兇，乃時會之變化，豈天之命無常乎？”[29]賦反用詩義，諷刺當世，亦如《老子》中“以反彰正”之法，只是一種語言策略。而前人為了彰顯學理，追附經(jīng)義，又以賦的詞章，追奉《詩》之義理，作逐句之考述，如祝堯《古賦辯體》卷三《兩漢體上·長門賦》題注云：

以賦體而雜出于風、比、興之義：其情思纏綿，敢言而不敢怨者，風之義；篇中如“天飄飄而疾風”及“孤雌峙于枯楊”之類者，比之義；“上下蘭臺”“遙望周步”“援琴變調(diào)”“視月精光”等語，興之義。[30]

祝氏效仿朱熹《詩集傳》論《詩》法評“賦”，衡以“六義”，但卻立足章句，亦依違于義理與詞章之間。如果說“顛覆”內(nèi)涵“創(chuàng)新”，那么揚雄“詩人賦”的“麗則”觀以及悔“博麗”賦的“雕篆”說被傳述千年，到清人黃承吉顛覆其說或許真有那么一點兒新的意義：

文辭者，通于禮，而非外于禮?！对姟分扒尚弧薄懊滥颗巍?，辭也，而通于禮矣。以其辭之艷麗，而言豈不適。如雄所云“雕篆”，然彼乃正以雕篆重，而不以雕篆輕……是故人世間凡遇一名一物，但使登高能賦，追琢皆工，邇之則可使物無遁情，正借文章為資助；遠之則可使言歸實用，而為事業(yè)之贊襄。[31]

賦創(chuàng)作，難以分辨孰為“文”？孰為“禮”？賦批評，好為此為“禮”，彼為“文”。黃氏論詩賦傳統(tǒng)的“實用”與“追琢”的見解，值得借鑒。