何建春
(吉林大學,吉林 長春 130012)
柏拉圖目睹了雅典城邦走向沒落和衰敗的民主政體,通過《理想國》的對話鮮明指出人們追求自由的無節(jié)制性從而導致的城邦秩序混亂,并最終形成了“民主政制”。柏拉圖對民主政制的批判以及其民主政制思想,對現(xiàn)代國家“民主化浪潮”過程中的民主轉(zhuǎn)型提供了一定的參考價值。因此,從柏拉圖《理想國》中探尋民主政制思想的有效借鑒,則顯得尤為重要。
柏拉圖對民主政制的批判來源于一對矛盾:自由和平等。自由是指由于人們所具有的民主人的本性,自由追求各種各樣的欲望便成為建立民主政制所追求的目標;平等是指在追求和選擇各種各樣的欲望的過程中,欲望之間是具有平等的關系,可以自由選擇。因此,自由追求欲望與各種欲望間的平等成為了一對矛盾。自由原則的過分強調(diào)會破壞分工原則,從而破壞社會秩序;平等原則將欲望與人平等化。由于人的有限性,他們所追求的各種欲望不能同時得到滿足,自由與平等的矛盾就凸現(xiàn)出來。這一矛盾的實質(zhì)“是不加區(qū)分的對待一切欲望并放任欲望的滋長”。
《理想國》一書將人們的欲望附加以平等的特質(zhì)。也就是說,人們的欲望無高低貴賤之分,都是平等的。然而,欲望之所以不同總是不同程度地取決于選擇的優(yōu)先性。欲望根據(jù)不同結(jié)果,可區(qū)分為“好的欲望”和“壞的欲望”。從中可以看出,這兩種欲望是在一定程度上具有矛盾性,因而不可能同時得到滿足。然而,根據(jù)上述結(jié)論,處于民主制下的公民由于沒有受到一定程度的約束,選擇較為自由,所以無法理性地對欲望進行選擇。
正義和靈魂是柏拉圖《理想國》中的兩個核心概念。柏拉圖認為,當正義和靈魂與建立城邦相聯(lián)系,便可以有這樣一種解釋:城邦是在滿足人們基本的物質(zhì)生活需要的基礎上通過有正義感的人的統(tǒng)治而逐步建立起來的。在《理想國》中,格勞孔稱這種城邦為“豬的城邦”,而柏拉圖卻認為這是“健康的城邦”,因為在這種城邦之中,沒有所謂的個人私利和各種欲望滿足。但是,城邦要想不斷發(fā)展,不能只滿足于基本物質(zhì)生活需要的滿足,還需要滿足一定程度上的精神文化和價值追求方面的需要,即“靈魂”追求。
柏拉圖將人的靈魂狀態(tài)分成了四類:理性、理智、信念與想象。其中理性占據(jù)最高位置。相應地,這三類靈魂形成了四種美德:智慧、勇敢、節(jié)制與正義。四種優(yōu)秀美德都是在理性的支配下實現(xiàn)的協(xié)調(diào)配合和井然有序,而這四種美德正是城邦發(fā)展以及城邦正義的重要精神支撐。而一旦個人的理性被摧毀,四種美德面臨危機,城邦正義也就無從談起。正如柏拉圖所說:一旦民主政制陷入混亂,人們的理性便會成為一種毫無節(jié)制的自由,不受個人管制和約束,忽視他人利益和應承擔的責任,表現(xiàn)為“稱傲慢為有禮,放縱為自由,奢侈為慷慨,無恥為勇敢”。按照這一觀點,柏拉圖強調(diào)一個城邦的民主政制必須建立在公民理性地參與政治生活的基礎之上。只有公民能夠理性地參與政治生活、合理節(jié)制內(nèi)心激情和欲望,民主政治才會走向正義?,F(xiàn)代社會的歷史發(fā)展深刻證明柏拉圖的這一觀點是正確的:正確、正義、有序的民主政制本質(zhì)上是公民理性參政的結(jié)果。
為了從中得到啟發(fā),我們會進一步追問:什么是理性?公民如何做到理性參與政治生活呢?柏拉圖《理想國》這樣進行了回答:首先,理性是最高層次的靈魂,理智、信念與想象是在理性支配下進行獲得結(jié)果。只有用理性反思現(xiàn)實和追求永恒,才能擺脫附著在靈魂深處的激情和欲望的影響。只有當人們擁有了四種美德,才能推動城邦走向正義,建立公正合理的秩序。其次,理性的存在使得人們能夠團結(jié)一心,將城邦看成一個整體,并不斷維持城邦政治秩序,反對城邦分裂,促進城邦和諧。最后,追求哲學真理的過程就是追求至善的過程。柏拉圖將善比喻成太陽,照亮一切事物;將理性比喻成眼睛,將目光看向“太陽”,從而發(fā)現(xiàn)善的本質(zhì),并以“善”的理念管理國家。從中可以得出結(jié)論,人們只有通過理性參與政治,才能真正為有序的民主政制貢獻力量。
人心就是最大的政治。我們所生活的現(xiàn)代社會,正是需要一份返璞歸真的民主政治。我們在確保公民選舉權(quán)利的同時,也應該充分保障公民的參與權(quán)、知情權(quán)、監(jiān)督權(quán)等其他權(quán)利,以保證其理性地參與政治生活,增強民主政制的科學性和民主性。只有權(quán)利是完整的,民主政制才能有效率。一個民主政制的有序民主,需要公民理性參與政治,因此,注重對公民思想道德素質(zhì)和理性素質(zhì)的培育則顯得尤為重要。
民主政制的主體——統(tǒng)治者應該由誰來擔任是柏拉圖《理想國》中探討的重要話題之一。任何一種政體形式,都要統(tǒng)治者對城邦或國家進行適當?shù)墓芾?。在《理想國》中,柏拉圖采用了著名的“洞喻”理論:那些能夠走出洞穴并成功看到太陽的哲學家應該成為統(tǒng)治者。柏拉圖認為,只有統(tǒng)治者充滿智慧和正義,才能憑借“善”的理念管理好城邦?!俺钦軐W家成為我們這些國家的國王,或者我們目前稱之為國王和統(tǒng)治者的那些人物,能嚴肅認真地追求智慧,使政治權(quán)力與聰明才智合而為一;那些得此失彼,不能兼有的庸庸碌碌之徒,必須排除出去。否則的話,對國家甚至我想對全人類都將禍害無窮,永無寧日?!痹谒磥恚粋€能夠真正從事哲學學習,善于理解,心胸寬廣,視野廣闊,溫文爾雅,愛好和親近真理、正義、勇敢且有節(jié)制的人能夠成為國家的統(tǒng)治者。然而,城邦內(nèi)大多數(shù)公民都缺乏足夠的智慧和正義,只有選舉出擁有智慧和正義的統(tǒng)治者,才能明辨善惡是非,促進城邦發(fā)展,構(gòu)建和諧民主政制。總之,柏拉圖提出的“哲學家王”是我們所說的一種人治思想。其特點不僅僅在于強調(diào)統(tǒng)治者應該具有正義感和責任感,而且還突出強調(diào)了哲學智慧對于統(tǒng)治者管理國家、社會和公民的決定性意義。
基于柏拉圖關于哲學家統(tǒng)治國家的思想,我們可以得出結(jié)論:一個好的民主政制的統(tǒng)治者要有一個擁有智慧、至善、至德、至誠、至義等聰明才智和良好美德。一旦統(tǒng)治者缺少智慧和美德,都不應成為城邦的統(tǒng)治者。在一個真正民主的社會,統(tǒng)治者關注的是全體國家和公民的利益,而不是個人私利,是能夠為了國家的發(fā)展而貢獻自己智慧和力量的充滿正義感和責任感的人。