張　平

(海南大學(xué) 人文傳播學(xué)院，海南 海口 570228)*

南宋黃震論永嘉學(xué)派巨擘葉適之學(xué)，曾喟然有嘆：“水心豈欲集諸儒之大成者乎？”[1]639而葉紹翁評葉適之文，亦同一聲口，謂其“可謂集本朝文之大成者矣”。[2]葉適之學(xué)，鼎足朱、陸，①水心之文，又度越韓、柳，②這一學(xué)術(shù)與辭章并集大成，“學(xué)宗”與“文伯”榮歸一身的現(xiàn)象，在南宋朱、陸一派學(xué)人相當程度上卑視藝文的歷史語境下顯得格外引人注目。

葉適素被視為南宋“事功派”散文的旗手，其散文成就歷來備受推許，聲譽卓著，號稱“大手筆”，[1]638“在南渡卓然為一大宗”。[3]葉適的散文創(chuàng)作不僅諸體皆備，且不名一體，各臻勝場，體現(xiàn)出全面的創(chuàng)新意識，故論者謂其所作表、啟“文平意順”，[1]638所作銘、志、序、跋“筆力橫肆”，[1]649所作奏議“懇切哀痛”。[1]661但散文諸體中，葉適本人最為重視、也尤為論者稱賞者，乃是其碑銘與記體文，如陳櫟謂葉適“自建康帥閫病歸不復(fù)出，大肆力于碑銘、記文，四方甚重之”。[4]關(guān)于葉碑，前修時賢揄揚已多，筆者亦曾作有專論，③此專就其記體文略申淺說。

記體文屬于古代“雜記”之一種，其所謂“正體”，按明代吳訥的說法，是“敘事之后，略作議論以結(jié)之”；[5]而“正體”成立之后，“破體”之作紛起，遂使傳統(tǒng)“正體”淪為無謂。記體文因所涉題材范圍極廣，藝術(shù)風格多元而在古代屬于非常重要，極具研究價值的文體。此體成熟于唐而鼎盛于宋，論者早已指出，在諸多散文樣式中，宋人對記體文在題材、立意、格局、視角與語言諸方面的發(fā)展、改造和創(chuàng)新最為引人注目。[6]194更具體地說，是北宋諸家創(chuàng)作了數(shù)量極為可觀的記體文，尤其是眾多作手著眼于“破體”為記所帶來的藝術(shù)新變，終于將記體文推向鼎盛時期，而南宋記文則多步武北宋矩鑊。葉適《習學(xué)記言序目·皇朝文鑒三·記》對此作有專論：

韓愈以來，相承以碑志序記為文章家大典冊，而記，雖愈及宗元，猶未能擅所長也。至歐、曾、王、蘇，始盡其變態(tài)，如《吉州學(xué)》《豐樂亭》《擬峴臺》《道州山亭》《信州興造》《桂州新城》，后鮮過之矣。若《超然臺》《放鶴亭》《筼筜偃竹》《石鐘山》，奔放四出，其鋒不可當，又關(guān)鈕繩約之不能齊，而歐、曾不逮也。[7]733

呂祖謙編《皇朝文鑒》收北宋記文共8卷90篇，數(shù)量相當可觀，葉適于此即概述了記體文在北宋時度越唐賢的盛況，尤其對歐、蘇記體文多有推崇，同時亦可見出他對此類文體的重視?！度~適集·水心文集》收記文計3卷53篇，這一數(shù)量在有宋一代僅居蘇軾(61篇)、朱熹(81篇)與陸游(56篇)之后，位居第四。但葉記非唯數(shù)量宏富，影響亦甚巨，如劉塤《隱居通議》記其與友人趙必劇談快意時，竟有同聲背誦葉適《晉元帝廟記》與《司馬溫公祠堂記》以為樂之舉。更為重要的是，葉記讓我們能從一個小微的具體角度去管窺其作為“學(xué)宗”與“文伯”，在“文人之文”與“學(xué)人之文”岐轍異軌的背景下而“欲合周程、歐蘇之裂”[8]34的努力。

一、景語：從式微到復(fù)萌

北宋記體文越唐賢而趨新的表現(xiàn)之一，是論者早已指出的，變唐記以“物”為主的寫實取向而著力于“人”，賦“物”以強烈的主觀意識。[6]194-195面對北宋記體文從“物”到“我”的文脈嬗變，葉適在創(chuàng)作實踐中頗有調(diào)適之舉。

葉適所面對的記體文遺產(chǎn)在北宋主要集中于歐、蘇二家。歐記中存在較為突出的景語成分。這一方面表現(xiàn)為歐記部分作品景語比重相對較大，如《叢翠亭記》純以景語作為全文主體，別無寓意；《醉翁亭記》的景語則次第鋪排，極富層次，以至于陳師道《后山詩話》引秦觀語，謂“《醉翁亭記》亦用賦體”。[9]309另一方面則表現(xiàn)為歐記具有較明顯的“娛物”傾向，或“折花弄流，銜觴對弈”(《游大字院記》)，[10]928或“仰而望山，俯而聽泉”(《豐樂亭記》)，[10]575或“蔭長松，藉豐草，聽山溜之潺湲，飲泉石之滴瀝”(《浮槎山水記》)，[10]583此種“非有清吟嘯歌，不足以開歡情”(《游大字院記》)[10]928的“娛物”傾向，使得歐記部分作品中的景語即便在形式上顯得較為短粹，但仍能產(chǎn)生景語被作者刻意凸顯的閱讀印象。相對于歐記，蘇記的景語則已顯著弱化。蘇記在數(shù)量上雖雄踞北宋記文之冠，但其中略涉景語者僅《石鐘山記》《靈壁張氏園亭記》《秦太虛題名記》《放鶴亭記》寥寥數(shù)篇，而絕大多數(shù)篇章均有“我”而無“景”，一些從標題著眼看似非涉景不足以成文的記文，卻在正文中景語全無，如《眉州遠景樓》《游恒山記》。換言之，從歐到蘇，景語在北宋記體文中已完成退場之勢，新的時代文風已然到來，此即徐師曾所說的“歐、蘇以下，議論浸多”。[11]

葉記以亭臺堂閣記數(shù)量最多。亭臺堂閣記一體，北魏《水經(jīng)注》《洛陽伽藍記》堪稱濫觴；中經(jīng)韓愈、柳宗元的藝術(shù)實踐，至北宋而蔚為大觀，進入繁盛期；王禹偁、范仲淹、歐陽修、曾鞏、王安石、蘇軾、蘇轍諸作手均各擅勝場，后先輝映。南宋亭臺堂閣記總體上遜色于北宋，但葉適此類記文卻能在“議論浸多”的歷史語境下使景語呈現(xiàn)出復(fù)萌之勢，并以長于寫景的特色而為論者所注意，如黃震即云：“《煙霏樓記》，公守蘄時所作，寫景狀物佳?！盵1]638而葉適此類以景語見稱的記文為數(shù)甚眾。嘉定十二年(1219)，葉適作《寶婺觀記》。寶婺觀原名玄暢樓，南朝齊隆昌元年(494)沈約守金華時始造，歷代吟詠甚伙。葉適此記寫景部分大筆勾勒，回環(huán)縱目，視野開闊，完全著眼于臨望之美，對寶婺觀本身則不施筆墨，卻又曲見茲樓之高雄?！镀浇h王文正公祠堂記》本以敘事為主，然末句云：“縣有幙阜、連云二山，高逾萬尋，衡岳反在其下。其云氣異物，恍惚有無之間，可以渺然而賦矣?！盵12]175此筆鋒突轉(zhuǎn)之語，頓使“文有余韻”，[1]640顯系精心結(jié)撰之筆。又《北村記》：“渟止演漾，澄瑩紺澈，數(shù)百千里，接以太湖，蒲荷蘋蓼，盛衰榮落，無不有意。而來鷗去鳥，風帆浪楫，恣肆渺莽，不知其所窮?！盵12]173《黃氏日抄》盛稱此記“文有雅韻，讀之如閱山水畫，一奇也”。[1]640而《湖州勝賞樓記》則在會與放、視與聽、山與水、景與人的剪切中“隨地而勝，隨勝而賞”，[12]200視角多元，取景精妙，饒有佳趣。書院記系學(xué)記之一種，葉適的書院記僅《石洞書院記》一篇，但其寫景先敘洞無行徑，阻于崖壁；復(fù)以“遙聞水聲出空中”誘引出“土開谷明”的異境；最后稍復(fù)深入方使堅竹瘦木、飛湍瀑流、紅蕉綠蒲、潭澗阿嶺之屬一覽無余。[12]154-155故此記寫景備極曲折，文學(xué)性大大加強，頗得陶潛《桃花源記》之趣，被譽為“當代三絕”，[13]洵非過譽。

葉適顯然并不認可景語在北宋記體文中日趨式微的文變走向，因而在撰述中欲有所撥正，這種撥正并不囿于一般意義上的審美驅(qū)動，更有其思想根源。從孔子論樂山樂水，到孟子論獨樂眾樂，再到荀子正式提出“比德”說，先秦原儒已邏輯性地形成“以物觀德”的道德化自然觀與審美觀，進而對游觀之樂持有道德警惕，這對包括宋儒在內(nèi)的后世士大夫產(chǎn)生了深遠影響，因此《論語·先進》中的曾點之樂才成為“圣門一大議論”，[1]640或如葉適所說成為“近時語道之大端”(《風雩堂記》)。[12]177但葉適認為有君子之樂，有小人之樂，“聲色游畋，小人之樂也”“以道而樂其身”則為君子之樂(《毛詩》)。[7]64-65“猶有待于物，點之樂也；無待于物，顏氏之樂也?！?《風雩堂記》)[12]177葉適認為顏回之樂與曾點之樂雖有是否假于外物的區(qū)別，但二者均屬君子之樂。葉適更進一步著力闡明“耳目之玩”未可薄，“游觀之義未當貶”：

游觀之術(shù)進矣，大而高丘大澤，放蕩獨往；小亦幽花叢薄，嘯歌自命；此文臣才士之所以逞其贍逸雄豪，放臣逐子之所以平其郁紆悲憂也。累世之筆墨，未有抑此而不揚者也，又可陋乎！(《沈氏萱竹堂記》)[12]154

葉適在這里難能可貴地對文臣才士、放臣逐子借山水游觀以逞才抒懷表達了理解之意，從而大大區(qū)別于理學(xué)家的偏見?！读晫W(xué)記言序目》有云：“云淡風輕傍花隨柳之趣，其與穿花蛺蝶點水蜻蜓何以較重輕，而謂道在此不在彼乎！”(《皇朝文鑒一》)[7]706在葉適看來，程顥《春日偶成》與杜甫《曲江二首》中的景語各有其道，并不能如程頤一般厚此而薄彼。要之，葉適對游觀山水相對開放的態(tài)度使其記體文能較大程度地予景語以一席之地。而反觀在思想上與葉適齟齬不合的朱熹，其記文數(shù)量雖居兩宋之冠，但涉景之作僅《百丈山記》與《云谷記》兩篇，這在其洋洋81篇記文中實不足為論。當然，與歐記相較，葉記并無純以景語結(jié)撰全篇之作，亦乏《醉翁亭記》般的賦體式景語，少有過于濃郁的景語呈現(xiàn)，而是以簡約克制為最大特色。因此就“景語”論，葉記較歐記為簡約，視蘇記則顯富贍，其調(diào)適歐、蘇而又超越理學(xué)一派的姿態(tài)隱然可見。

二、理語：從“放言”到“法言”

記體文屬于較難撰寫的文體之一，故方苞云：“散體文惟記難撰結(jié)，論、辨、書、疏有所言之事，志、傳、表、狀則行誼顯然，惟記無質(zhì)干可立，徒具工筑興作之程期，殿觀樓臺之位置，雷同鋪敘，使覽者厭倦，甚無謂也?！盵14]為避免流于千人一面，不能不“破體”為記，而宋人于此的主要表現(xiàn)形式之一，是理語的大量延入。陳師道云：“退之作記，記其事爾；今之記乃論也?！盵9]309言外頗有鄙薄意。但從開放的態(tài)度來看，“議論雖多，何害于記”！[15]歐、蘇記文均長于議論，二者為論雖各有面目，然求其同，則均帶有濃郁的文人式的“放言為論”的特色：或娛情自適，如劉熙載謂歐陽修“幽情雅韻，得騷人之指趣為多”；[16]28或于理難守，如劉熙載謂東坡文“至其理有過于通而難守者”。[16]30故葉適既指明歐陽修“尤好立論”(《皇朝文鑒一》)，[7]709更對其議論多有微詞；既高度評價蘇軾為“古今議論之杰”，又謂其“理有未精”(《皇朝文鑒四》)。[7]744于是葉記議論雖留有學(xué)歐的痕跡，④更深受蘇記沾溉，但卻別有熔鑄。吳子良將這一變化表述為：“自古文字如韓、歐、蘇，猶間有無益之言，如說酒說婦人，或諧謔之類。惟水心篇篇法言，句句莊語。”[17]正是看到了從歐、蘇“放言”到葉適“法言”(或“莊語”)的變化。葉適對此亦多有明確表述，如其指斥“科舉希世之學(xué)，爛漫放逸，無復(fù)實理，不可收拾”(《皇朝文鑒四》)，[7]744謂《華嚴》諸書“乃異域之放言”“此蘇、黃之流弊，當戒而不當法也”(《題畫婆須密女》)，[12]595又主張“不隨語生說而義理自會”(《觀文殿學(xué)士知樞密院事陳公文集序》)。[12]225

葉記的“法言”首先集中表現(xiàn)為趨實之憂與燁然文采互為表里的文風。陳亮謂葉適“視天下事有迎刃而解之意”，[18]故葉記為論，“不以高論廢務(wù)，不以空意妨實”(《平陽縣代納坊場錢記》)。[12]162葉適強調(diào)“因物以講德”(《皇朝文鑒一》)，[7]706并認為應(yīng)從“憂樂”角度對“德”進行考察：“既以義而憂其君，復(fù)以道而樂其身，庶幾是道之常存矣，此憂樂之異，考德者所當知也。”(《毛詩》)[7]64-65在葉適看來，有德之君子在治國層面當憂，即“以義而憂其君”；在修身層面當樂，即“以道而樂其身”，故有德者當憂世而樂道，此與朱熹“理足以勝私，故不憂”，[19]即僅從是否超越私欲的角度定義“憂樂”大有不同。而在憂世、樂道二端中葉適又首重憂世，他從事功立場出發(fā)，認為“立志不存憂世，雖仁無益也”(《贈薛子長》)[12]608“百年中泰然不知憂者皆是，則安得無靖康之禍！”(《皇朝文鑒三》)，[7]735強調(diào)“仁”如果不與“憂世”結(jié)合，不僅無補于“仁”，還有害于世。以故，葉記中數(shù)量最多的亭臺堂閣記大都以樂中見憂為特色。如寫于紹熙三年(1192)蘄州任上的《煙霏樓記》雖素以寫景狀物而為論者稱賞，然寫景之旨，乃在于以煙霏之勝與蘄民之陋相形，從而表達葉適在早期仕途中自警而不自縱的情懷。紹熙五年(1194)，葉適取歐陽修《醉翁亭記》“醉能同其樂”之句作《醉樂亭記》，此記寫景亦佳，其由山而水、由水而人次第展開的寫景層次明顯借鑒了歐記，但其寫山、寫水、寫人、寫民俗，一歸于“通民之愿而務(wù)得其情”的“善政”，[12]150-151是記明示其樂中見憂之意，且全無個人之憂，與歐陽修貶滁之際的醉樂顯然大異其趣?！稘h陽軍新修學(xué)記》云：“古之言曰：‘一道德，同風俗?！L俗之難同也，以其陋而遠，雖道德大備之世，莫或齊焉。”[12]140故葉記雖在景語中予游觀之樂以一席之地，但又常將泉石之美落實到風俗之淳，更往往在游觀之樂中心系民瘼，因此其“游觀之樂”既無歐記的“幽情雅韻”，亦不同于蘇記之多曠達之樂。

葉適認為“以文為論，自蘇氏始”(《皇朝文鑒四》)，[7]744并對蘇軾此舉倍加推許，故葉記為論除務(wù)求切實外，又注重文采燁然，此與當時一般學(xué)人唯求崇實而不務(wù)文采的為文取向顯著異趣?！稖刂萆琊⒂洝房桃庠谏琊⑸衩髦c世俗之怪淫誣誕的強烈對比中相形成文，黃震謂“文極華贍”。[1]640《瑞安縣重修縣學(xué)記》論吏當先自教自養(yǎng)而后教民養(yǎng)民，黃震視之為“痛快語”。[1]640《龜山楊先生祠堂記》以中段敘事為骨架，首尾議論則呈呼應(yīng)之勢，黃震謂“文優(yōu)緩而理趣髙”。[1]639《風雩堂記》則被黃震許以“說極平實，而文采燁然可讀也”。[1]640《葉嶺書房記》將仕進路絕的僻居靜處與中外恐悚的兵革風云相對舉，言外頓生無窮悲感?！讹L雩堂記》則將景語與理語融為一爐而涇渭難分?！稌r齋記》首敘時齋主人李君亮一波三折的求記經(jīng)過，完全是欲借曲筆而生文趣的形式設(shè)計，與記文主旨并無內(nèi)在關(guān)聯(lián)?！豆戏N徳庵記》與《留耕堂記》亦均層層深入而曲見新意。前述《石洞書院記》既因備極曲折見長，復(fù)以議論精到見稱，其立論以山水之美為基礎(chǔ)而又超越山水之美，作為書院記，此記雖在葉適的學(xué)記中孤篇孑立，但卻完全可以在南宋繁盛的書院記創(chuàng)作中據(jù)有一席之地。

葉記的“法言”又體現(xiàn)為注重考見古今本末之變，反對“妄作而不可述，奇言而不可考”，[7]217體現(xiàn)出葉適“輔史而行”[12]1的觀念?！稖刂蓍_元寺千佛閣記》著眼于今昔之變，“因人情施舍而及治道之中”。[1]638《漢陽軍新修學(xué)記》則被《黃氏日抄》謂為“歷敘江漢古今材質(zhì)，文有節(jié)奏可觀”。[1]638而《溫州新修學(xué)記》梳理周行己、鄭伯熊、薛季宣，陳傅良之間的學(xué)術(shù)脈絡(luò)，成為后世考察永嘉學(xué)統(tǒng)遞嬗的重要參考文獻?！督饓h重建學(xué)記》“上考太伯、(伯)夷、(柳下)惠、下參季札、子游、子羽，折之于孔氏”，[12]153亦見古今本末之變。葉適的藏書記嚴格地說僅《櫟齋藏書記》一篇，然是記通過歷敘學(xué)術(shù)變遷以呈現(xiàn)藏書之富，顯得極有特色。

不可否認，葉記的“法言”也具有一定的性命道德色彩，即“重入傳統(tǒng)儒學(xué)之藩籬”。[20]歷史上永嘉學(xué)派與以陳亮為代表的永康學(xué)派均曾被貼上“功利之學(xué)”的標簽，被道學(xué)一派視為“異端”，但葉適與陳亮實有歧異。陳亮單純以形而下的實事實功解“德”，屬于功利性的實踐哲學(xué)；葉適“考德”，則在功利之外兼有倫理性的道德哲學(xué)色彩，故黃震謂葉適“以功利之說為卑”。[1]639葉適這一“內(nèi)外交相成”(《孟子》)[7]207的特色使葉記的“法言”帶有了某種程度的道德論色彩。如《寶婺觀記》視山水為“至善之所存”，視游觀山水為“密悟為善之機”，[12]193-194這是將山水以及山水之樂均道德化，從而使游觀成為了一種成德安性的修養(yǎng)功夫?！讹L雩堂記》亦稱李伯珍筑風雩堂而將性命道德視為歸宿之地，這自然是葉適的學(xué)術(shù)“失語”在文學(xué)上的直接投影。

南宋中葉為學(xué)派與文派林立孳生并彼此互滲之際，故此期散文流派的命名多與學(xué)術(shù)相關(guān)。對于葉適之文，或視為事功派散文，或徑稱永嘉派散文，前者忽視了葉適之學(xué)的復(fù)雜性，后者的文派內(nèi)涵則含糊未清。實際上，就“理語”而論，葉記雖重“事功”卻旁及“道學(xué)”，既重“文采”卻又警惕“言語之縟為辭章”(《櫟齋藏書記》)，[12]200具有明顯的融會色彩。

三、“文集大成”：“文人之文”與“學(xué)人之文”的帛裂與統(tǒng)合

記體文素為葉適所重并為其獲得盛譽，故此體在葉適的散文創(chuàng)作中具有樣本分析的典型意義。清人史震林有云：“詩文之道有四：理、事、情、景而已?！盵21]在我們看來，葉記中“景語”與“理語”出入歐、蘇而別有熔鑄的特色，絕不能僅獲得技術(shù)層面的理解，它在特定的學(xué)術(shù)語境與文學(xué)語境中，實折射了葉適作為“學(xué)宗”與“文伯”，欲統(tǒng)合“文人之文”與“學(xué)人之文”的自覺意圖，是其“文集大成”的集中體現(xiàn)。

歐、蘇記文自屬“文人之文”，就其異者而論，前者因長于感嘆并“藏鋒斂鍔，韜光沉馨”[22]而在美學(xué)上“逸而未雄”，[23]呈現(xiàn)出姚鼐所說的陰柔之美；后者則因大放厥詞而多陽剛之美，以致尚蘇軾者“文多宏放”。[24]葉記之“景語”與“理語”則調(diào)適歐、蘇，融歐記之柔與蘇記之雄于一體，從而具備了具有自我特色的“文人之文”的屬性。然而與歐、蘇之“文人”本色不同的是，“水心，大儒，不可以詩人論”，[25]即葉適的主要身份乃是學(xué)人，這又使葉記不能不具有“學(xué)人之文”的特質(zhì)。由是，葉記一體而兼兩任，具備了“文人之文”與“學(xué)人之文”的雙重屬性，其基本特色，按虞集的概括，是“明麗而不失其正”。[26]葉適門人趙汝讜則表述為：“以詞為經(jīng)，以藻為緯，文人之文也；以事為經(jīng)，以法為緯，史氏之文也；以理為經(jīng)，以言為緯，圣哲之文也。本之圣哲，而參之史，先生之文也，乃所謂大成也?！盵12]1按照我們的理解，葉適的“文集大成”，實乃“文人之文”與“學(xué)人之文”雙向互滲的結(jié)果。

在詩學(xué)范圍內(nèi)，宋詩是中國古典詩歌創(chuàng)作學(xué)問化進程中的第一座高峰。在儒學(xué)復(fù)興的學(xué)術(shù)背景下，宋人基于學(xué)術(shù)干預(yù)文學(xué)的事實，在理論上提煉出了一些新的詩學(xué)話語，其中典型如北宋中葉詩論家李復(fù)將“詩人之詩”與“文人之詩”相對舉，南宋張栻則進一步明確涇渭“詩人之詩”與“學(xué)者之詩”。同樣，在散文范圍內(nèi)亦存在“文人之文”與“學(xué)人之文”的劃界，并呈現(xiàn)出散文觀念彼此齟齬難合的帛裂之勢。如陳善云：“荊公以經(jīng)術(shù)，東坡以議論，程氏以性理，三者要各立門戶，不相蹈襲?！盵27]周必大謂：“自元祐間蘇文忠公有詆伊川程氏之語，門人怨怒，力排蘇氏。由是學(xué)問文章遂分洛、蜀，識者非之?！盵28]朱熹稱：“文字到歐、曾、蘇，道理到二程，方是暢。”[29]葉適也說：“程氏兄弟發(fā)明道學(xué)，從者十八九，文字遂復(fù)淪壞?！?《皇朝文鑒一》)[7]696這些言論都傳遞了“文人之文”與“學(xué)人之文”帛裂對立的客觀事實。面對這一文壇現(xiàn)狀，有識之士頗欲有所改觀，如吳子良云：“自元祐后，談理者祖程，論文者宗蘇，而理與文分為二。呂公病其然，思融會之，故呂公之文早葩而晚實。”[30]可見呂祖謙頗欲對此帛裂之勢有所調(diào)適，但“早葩而晚實”顯然是呂祖謙散文創(chuàng)作縱向性的單一變遷，而非既“葩”且“實”的真正“融會”，而葉適的記體文創(chuàng)作實踐則表明其已在相當程度上實現(xiàn)了對“文人之文”與“學(xué)人之文”的統(tǒng)合。葉適的散文統(tǒng)合意識既體現(xiàn)于其創(chuàng)作實踐，還體現(xiàn)于其選文纂集之舉。葉適曾對北宋名家之文，“擇其意趣之高遠，詞藻之佳麗者而集之，名之曰《播芳》，命工刊墨以廣其傳”。此舉要旨，在于欲“兼收備載”“略所短而取所長”，力避“泛然而無統(tǒng)”(《〈播芳集〉序》)。[12]227-228與此相映的是，呂祖謙所纂《皇朝文鑒》則多本孝宗圣心，斟酌去取一歸于是否有益治道，故葉適謂其“欲約一代治體歸之于道，而不以區(qū)區(qū)虛文為主”(《皇朝文鑒一》)，[7]695這一纂集意圖顯然難收吳子良所說的“理”“文”融會之效。

自東晉設(shè)郡以來，永嘉長期處于僻遠下州的邊緣地位，其早期學(xué)術(shù)與文學(xué)活動均以模仿為特色，故永嘉學(xué)術(shù)先驅(qū)面對“周程、歐蘇之裂”，最初采取的是分而學(xué)之的姿態(tài)，如孫詒讓謂周行己“講學(xué)本伊川，文章則軌步眉山”，[31]可見作為永嘉學(xué)派草昧時期的學(xué)人，周行己尚無力實現(xiàn)學(xué)術(shù)主體與創(chuàng)作主體的融合。后歷“薛(季宣)經(jīng)其始而陳(傅良)緯其終”(《溫州新修學(xué)記》)[12]178以及葉適集其大成的學(xué)脈遞嬗，永嘉學(xué)派終于能隱然與朱、陸相抗，而處于永嘉學(xué)派黃金期的葉適也終于能在學(xué)術(shù)與文學(xué)上均同時表現(xiàn)出強烈的統(tǒng)合意識，極力否定“人奮其私智，家操乎異說，各不相統(tǒng)”(《上蔡先生先生祠堂記》)，[12]166認為“學(xué)而不盡其統(tǒng)，與不學(xué)同”(《老子》)，[7]217強調(diào)問學(xué)之要在于“會億萬必以一”(《櫟齋藏書記》)。[12]200故葉適一方面對李燾一類能“兼方合流”“綜練古今名實”的學(xué)者熱情揄揚(《巽巖集序》)，[12]210另一方面更在自己的學(xué)術(shù)實踐中“言學(xué)之本統(tǒng)，古今倫貫，物變終始”(《宋廄父墓志銘》)。[12]490學(xué)統(tǒng)所支撐的乃是“道統(tǒng)”，所謂“學(xué)與道會”(《宜興縣修學(xué)記》)。[12]195“道統(tǒng)”是唐宋學(xué)人思考和試圖解決從傳統(tǒng)走向未來問題的理論出發(fā)點，而肇始于韓愈的道統(tǒng)觀念在宋儒中則造極于朱熹與葉適。[32]不過“統(tǒng)合”意識在葉適這里較朱熹更顯強烈而迫切，原因是朱熹的“道統(tǒng)”是以韓愈的“道統(tǒng)”為基礎(chǔ)而進行的修改，而葉適則是全盤否定朱熹所排定的“道統(tǒng)”傳承序列，轉(zhuǎn)而欲通過回歸先秦原儒，重釋儒家經(jīng)籍來另行重建“道統(tǒng)”。顯然這一重建“道統(tǒng)”的統(tǒng)合意識成為了葉適文統(tǒng)意識中最強大的源動力，對此他多有明確表述，如其有云：“漢以來，經(jīng)、史、文詞裂而為三，它小道雜出，不可勝數(shù)，殫聰明于微淺，自謂巧智，不足以成德而人材壞矣?！?《〈紀年備遺〉序》)[12]208又云：“若所好者文，由文合道，則必深明統(tǒng)紀，洞見本末?！?《皇朝文鑒一》)[7]696

當然，葉適在學(xué)術(shù)上雖以反道學(xué)的異端面目出現(xiàn)，但朱、陸在理論上始終未之能屈，原因在于葉適尚缺乏安頓其“異端”思想的核心學(xué)術(shù)話語。如果說葉適“學(xué)集大成”的“學(xué)宗”之譽容有被拔高之嫌的話，那么“文集大成”的“文伯”之譽則頗副其實。劉塤《隱居通議》云：“近時水心一家欲合周程、歐蘇之裂?！薄盎尬淘g斥蘇文，不遺余力，水心雖欲合之以矯俗，然其地位亦只文章家爾，終不見其往復(fù)講辨如呂、陸也?！盵8]35反過來說，葉適在思想層面與朱熹的直接辯詰委實不如呂祖謙與陸九淵，但其以文章家的身份合“學(xué)”“文”以矯俗的實績卻為朱、陸、呂三子所不能追步。在葉適之前，韓愈“文起八代之衰”[33]509而“實集八代之成”；[16]60續(xù)后蘇軾文兼柳宗元之憤激、歐陽修之感慨，而發(fā)之以諧謔，[34]故“雄視百代，自作一家，渾涵光芒，至是而大成”。[33]2385生當永嘉學(xué)派黃金期與南宋散文中興期的葉適，既“志意慷慨，雅以經(jīng)濟自負”，[35]復(fù)高張“道藝可合”(《溫州州學(xué)會拜》)[12]605之大纛，終以其雄贍的散文創(chuàng)作為彌合“周程、歐蘇之裂”作出了相當程度的努力，并對南宋中后期形成影響，如真德秀、魏了翁、林希逸之“與程、張之問學(xué)而發(fā)以歐、蘇之體法”。[36]進一步說，葉適之所以能以南渡散文大家的身份“擅一時文章之柄”，[37]并繼韓、蘇之后被譽為“文集大成”者，在相當程度上乃是因為其對“文人之文”與“學(xué)人之文”的統(tǒng)合順應(yīng)了南宋文壇欲終結(jié)“理”“文”帛裂之勢的時代呼吁。

注釋：

①全祖望評南宋永嘉學(xué)派巨擘葉適有云：“乾、淳諸老既歿，學(xué)術(shù)之會，總為朱、陸二派，而水心龂龂其間，遂稱鼎足?！秉S宗羲原著，全祖望補修《宋元學(xué)案》卷54，第3冊，中華書局1986年，第1738頁。

②葉紹翁《四朝聞見錄》甲集《宏詞》：“水心先生之文，精詣處有韓、柳所不及?！敝腥A書局1989年，第35頁。

③參拙稿《葉適碑志文拓新之功榷論》，載《求索》2010年第9期，第191—193頁。

④如已有論者指明葉適《沈氏萱竹堂記》學(xué)歐陽修《豐樂亭記》的“俯仰古今，感慨系之”，其《留耕堂記》則學(xué)歐陽修《相州晝錦堂記》的“隨擒隨縱”。王水照、熊海英《南宋文學(xué)史》，人民出版社2009年，第116頁。

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