胡利明

（中央民族大學 法學院，北京 100081）

論中華孝文化價值及其與自然法的價值融合

胡利明

（中央民族大學 法學院，北京 100081）

中華孝文化是中華民族的優(yōu)秀文化典范成果，自然法是歐美文明社會中的優(yōu)質法學范例，同屬于優(yōu)秀大文化范疇系統(tǒng)。中華孝文化既有特殊文化價值內(nèi)涵，又能主動融合自然法價值，還能在彼此融合過程中提升自

中國歷史源遠流長，中國文明固有中國時代特色，中國文化是其重要歷史縮影。中國傳統(tǒng)文化是各民族在長期生產(chǎn)生活過程中形成的經(jīng)驗總結，屬于特色文化脈絡體系，而孝文化是其“杰出代表”，既保留了文明古國的“歷史地位”，又延續(xù)了歷史文明，更是世代傳承中華文化的“核心精髓”。更形象地說，中國文化以孝文化為核心特色，孝文化民族特色是中國區(qū)別于他國的突出特征①胡利明：《論民族區(qū)域自治的治理內(nèi)涵》，《西北民族大學學報》（社會科學版）2017年第1期，第27頁。。所以，本文既擴張孝文化研究新視域，又突破傳統(tǒng)自然法束縛研究孝文化，還重點研究彼此之間價值融合；既力爭“點睛”孝文化中的自然法價值，又努力發(fā)掘自然法蘊涵的孝文化價值，故彼此之間的價值沖突不屬于本文的討論范圍。

一、中華孝文化的基本內(nèi)涵價值

孝文化長期事實存在于中國歷史過程，基本同步中國文化起源，經(jīng)歷不同朝代會有變化，適應了當時的社會發(fā)展狀況，核心精神基本以“孝文化”為重點，作為中華文化的優(yōu)秀精髓代表，不僅契合社會主體價值，而且融合現(xiàn)代主題精神，為契合自然法價值準備前提基礎。

（一）孝文化的歷史發(fā)展價值

從簡單孝意識發(fā)展為較完善的孝觀念，形成基本定型的孝文化，“核心價值觀”是有精神意蘊的歷史傳統(tǒng)文化，并在潛移默化環(huán)境中逐漸發(fā)展完善、成型和成熟。從歷史脈絡上看，慎終追遠——孝文化的產(chǎn)生；以“親親”率“尊尊”——孝文化的成熟；以孝治天下——孝文化的政治化演變②王翠：《孝文化的歷史回眸與當代構建》，《孔子研究》2013年第6期，第97頁。。從歷史淵源上看，中華孝文化有悠久的歷史淵源，“尊老敬老”是中華民族的文化心理模式，也深深滲透在民族意識、民族品格、民族文化之中③劉雪蓮：《中華孝文化的歷史嬗變與時代內(nèi)涵》，《湖北工程學院學報》2015年第5期，第29頁。?？梢?，孝文化具有特殊性、風俗習慣的差異性和思想文化繼承性，形成有歷史傳承的文化形態(tài)，并非簡單的“空穴來風”，而是從慎終追遠開始，以“親親”率“尊尊”為行為方式，逐漸運用于政治領域，實現(xiàn)孝治天下的政治目的，突出歷史發(fā)展價值特色。

（二）孝文化的生物自然價值

孝文化根源于歷史文化傳統(tǒng)，既有歷史發(fā)展價值，又有價值傳統(tǒng)的主線，還有生物自然價值內(nèi)涵，即生物血緣關系傳承是孝文化傳承的“工具”。具體來說，孝文化始于男女雙方結合組成的“家”，更形象地說是通過性愛交媾“生產(chǎn)”子孫后代構建家庭系統(tǒng)，既延續(xù)自然生命，又保存家庭組織，還延續(xù)家庭文化，也為國家提供生物物質要素。例如，愛護和保護生物生命是孝的起碼要求（最低層次的孝）；生子立嗣，焚香繼火，以延續(xù)家族的生物性生命（孝的第二層次）；繼志續(xù)事，立身行道，以延續(xù)家族的精神性生命（是孝的最高層次）①朱嵐：《中國傳統(tǒng)孝道思想發(fā)展史》，北京：國家行政學院出版社，2011年，第6頁。。據(jù)此分析，孝文化的自然屬性包括：個體的生物學生命、家庭的生物學生命和家族性的精神性生命，分別構建不同層次或者方面的自然屬性。因此，孝文化的生物自然價值直接來源于男女的性愛交媾途徑，通過生命自然延續(xù)世代生物生命，主要在家庭組織系統(tǒng)中由夫妻交媾產(chǎn)出“果實”，即子女、父母和祖父母依次無限循環(huán)代際縱向延續(xù)家庭載體，其中最關鍵性自然因素是男女交媾性質的傳宗接代行為，外觀表達出生物自然價值。

（三）孝文化的社會衍生價值

孝文化的人文底蘊深厚，緊密關聯(lián)現(xiàn)代社會發(fā)展趨勢，既會展現(xiàn)現(xiàn)代法治價值內(nèi)涵，又會發(fā)展創(chuàng)新出諸多社會價值。孝文化的人文底蘊最初來源于自然意義上生物血緣關系，逐漸擴展到相近的社會關系，形成良性的社會和諧關系，既以物質載體表達精神相通體現(xiàn)人與人之間的情感交融，又在生物自然狀態(tài)下鑄造中華民族的血脈，還保留中國傳統(tǒng)文化基因。

1.道德準則社會價值。孝文化具有傳統(tǒng)文化屬性，契合現(xiàn)代社會轉型過程中時代發(fā)展步伐，形成獨特的現(xiàn)代社會價值，并在不同階段發(fā)揮差異性的時代效用，甚至成為客觀存在的不成文形式的制度規(guī)則，其原因在于：制度既是道德規(guī)則，又是道德價值標準，更具有制度性權威②胡利明：《自由裁量的道德控制》，《聊城大學學報》（社會科學版）2016年第5期，第124頁。。更具體來說，道德是社會制定或認可的關于人們具有社會效用的行為應該而非必須如何的非權力規(guī)范，由道德價值、道德價值判斷和道德規(guī)范三因素構成③王海明《人性論》，北京：商務印書館，2005年，第140頁。?？梢姡赖聛碓从谏鐣爸贫ā被颉罢J可”，屬于非權力性的道德價值判斷范疇，緊密關聯(lián)傳統(tǒng)孝文化。而“孝”源于血緣，始于自然，固于家庭，逐漸擴展于國家社會領域，其中起核心效用的是社會道德，道德發(fā)揮著準則性社會價值。另外，道德是人的存在方式；道德人的“應然”存在方式；道德是道德本質為人的智慧生活方式，道德是人的智慧存在方式，這是對道德的實質性揭示④高兆明《倫理學理論與方法》（修訂版），北京：人民出版社，2013年，第22-36頁。?？芍?，孝文化起源于家庭，發(fā)展于家庭，從家庭范圍逐漸延伸到政治、宗教和其他社會領域，成為全社會的道德行為準則和價值判斷標準，逐步展現(xiàn)現(xiàn)代道德價值內(nèi)涵，逐漸形成道德準則的社會價值。

2.團結和諧的社會價值。孝文化發(fā)揮孝文化的社會衍生內(nèi)涵，既要有道德準則作為基本價值標桿，又要取決于團結功能和潛在和諧目標的共同推動效用，還要孝文化發(fā)揮社會功能，以凝聚家庭觀念為核心向導，自覺協(xié)調家庭內(nèi)外關系，團結和諧國家、社會和民族以彰顯社會價值。例如，孝文化是中華文化的具體化表達，屬于中國傳統(tǒng)特色文化的優(yōu)秀典型代表，緊密聯(lián)系民族精神，不僅發(fā)揮效用于傳統(tǒng)家庭和家族領域，而且廣泛運轉于國家領域⑤胡利明：《論統(tǒng)一多民族的中國特征》，《甘肅理論學刊》2017年第1期，第8頁。。詳言之，孝文化以團結和諧為行為方式，有機協(xié)調融合家庭、社會、民族和國家的若干社會范疇，既凝聚家庭的向心力，又團結社會的共存力，還促進各民族的和諧、和平共處，共同發(fā)揮在團結和諧家庭和國家體系中的社會價值核心功能，重點突出社會價值特征，形成有和諧團結內(nèi)涵的社會價值目標。

3.民族特性社會價值。孝文化被烙上了鮮明的民族特色，具有中國特色的民族性，自我顯現(xiàn)差異性特征，這一切都建立于誠實善良的道德基礎。例如，誠實的本質是善待他人：誠實是如何善待他人的最為重要的道德規(guī)則①⑦王海明：《倫理學原理》（第三版），北京：北京大學出版社，2009年，第297頁，第412頁。。另外，誠實是社會良性正常運行的“火車頭”，既是道德價值的重要物質基礎，又是道德整體的根本，還是道德規(guī)范正義的重要衡量標準②胡利明：《自由裁量的道德控制》，《聊城大學學報》（社會科學版）2016年第5期，第126頁。?？芍?，孝文化是在長期的歷史發(fā)展過程中形成的非成文文化，不刻意考慮人為要素，但無意重視了誠實的道德品質，為民族特色的社會價值提前準備道德材料。其實，一個民族的精神習慣，即是這個民族的文化、價值觀與道德品格③高兆明：《道德文化：從傳統(tǒng)到現(xiàn)代》，北京：人民出版社，2015年，第187頁。。據(jù)此，孝文化結合道德基礎要素，匯集民族合力散發(fā)民族精神，形成民族性特色社會價值，顯現(xiàn)民族特色的外觀形象。因此，孝文化具有民族特殊性既有誠信道德的事實基礎，又有長期的歷史傳統(tǒng)浸潤，還緊密關聯(lián)當?shù)氐拿褡逄厥庑?，運行民族固有特色匯集民族聚集力，發(fā)揮民族性社會功能，發(fā)揮民族選擇性的社會功能，形成民族性特殊社會價值。

（四）孝文化的核心內(nèi)涵價值

1.孝文化的起源價值。文化是在長期歷史進程中逐漸日積月累沉淀下來的精神財富，家庭、家族和學校教育是最主要的傳承路徑，傳承內(nèi)容是人類的優(yōu)秀文化成果，傳承的基本方式是處于關鍵要素位置的“教”，由“孝”和“文”組成，即將“教”言之為“孝文化”，正如孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！雹芎缴惷捞m：《禮記·孝經(jīng)》，北京：中華書局，2007年，第198頁?？芍?，中國古代文化的突出特色是孝文一體的傳統(tǒng)文化，表明教與“孝”之間存在天然的內(nèi)在聯(lián)系，通過“教”行為方式傳承與孝相關的文化內(nèi)容。據(jù)此，古人依托與孝相關的文化載體，非常直觀形象地“設計”出“孝”的字型。例如：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也?！雹菰S慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年，第173頁?？芍?，“孝”是由“老”和“子”共同構成，即表明通過父母和子女之間的生命和精神傳承形成孝文化；另外，“孝”經(jīng)歷長期自然積累，成為有中國歷史特色的文化特征，既是中國的一般文化范疇，又是中國特色的文化體系，更是文化體系中獨立的文化系統(tǒng)。其實，孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內(nèi)容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和⑥肖群忠：《孝與中國文化》，北京：人民出版社，2001年，第3頁。。據(jù)此初步推知，孝文化同行、同在于人類社會，屬于超越普通時空的文化范疇，依托于以“血親”為天然核心紐帶，經(jīng)過文化沉淀形成文化特色，成熟于以“孝”為核心的意識、行為、事實、價值和文化等一脈相承的社會綜合范疇。

2.孝文化的核心精神。孝文化的核心精神集中于“孝道”，這又匯集于榜樣的示范作用，尤其是通過長輩“孝”于更長輩，讓晚輩在不自覺中形成無形的“孝”習慣，根本原因在于：榜樣是一種全面的和最具有感染力的道德教育方法⑦。這屬于中華民族先輩在長期歷史過程中積累出來的孝文化習慣傳統(tǒng)，既有“榜樣”的示范效用，又有長期的文化沉淀積累，還有孝文化的發(fā)展傳承。從自然物質方面來看，孝文化強調子女保存自然身體，用強健身體報答父母，用健身方式為孝文化提供物質基礎源泉；從贍養(yǎng)角度來看，子女物質贍養(yǎng)和精神贍養(yǎng)父母，既是對父母撫養(yǎng)自己的“回報”，又是自然生命傳承的物質要求，還是物質生命的自然發(fā)展繼續(xù)；從精神名聲視角來看，孝文化以崇高的成就揚名報答父母，讓先輩“感受”到晚輩的孝道，晚輩為長輩齊聲揚名，自然散發(fā)孝文化精神；從國家社會角度來看，向上追逐來源感恩民族和國家的“孝道”，形成政治社會的孝文化體系，形成國家社會的孝文化核心特征，構建孝文化的核心內(nèi)涵價值觀。

3.孝文化的核心效用。孝文化必須依托于中國傳統(tǒng)文化，中國文化有孝文化特色，甚至有將兩者等同的先例。例如：中國傳統(tǒng)文化等同于“孝的文化”⑧梁漱溟：《中國文化要義》，上海：上海人民出版社，2005年，第23頁。。孝文化既要在中華文化的宏觀體系中“生存”，又要有民族特色，還要表達中國文化的現(xiàn)代價值。中華民族的核心競爭力在于孝文化，源于自然內(nèi)在生命力，珍惜生命、傳承生命屬于最原始的孝文化表達方式，生命繼續(xù)發(fā)展是真正孝敬父母長輩的事實前提，這迫切要求將傳宗接代既作為孝文化的最高物質追求，又作為文化世代傳播的“道德義務”，還是接續(xù)孝文化的自然現(xiàn)象。因此，中華民族的文化傳承、傳播都取決于孝文化中自然生命的永續(xù)傳承，既成為中華民族生命力永遠旺盛的根源所在，又為豐富生育文化發(fā)揮著重要的現(xiàn)代效用，還完全可以說沒有生兒育女的孝文化“履職”傳宗接代，中華文化將成為人類歷史上的“斷代體”。

4.孝文化的核心特征。孝文化具有當?shù)氐拿褡逄厣?，既有全國通用特征，又有當?shù)氐墓逃刑厣?，還與民俗習慣有內(nèi)在關聯(lián)并且是影響他方的無形“參照物”，發(fā)揮道德類似的主流社會功能，獲取道德性的社會衍生價值。例如，道德導向價值是引導個人價值向道德標準靠攏，向道德看齊，向道德聚集，形成道德源流成為社會的主流價值①孫正聿：《理想信念的理論支撐》，長春：吉林人民出版社，2014年，第136頁。。據(jù)之，道德的核心特征在于主動性自律，既有主動的意愿，又有自律的行為方式，還有自律和主動的有機融合，原因在于“主動性要求是自律的核心特征”②胡利明：《論民族區(qū)域自治中的法治理念》，《重慶社會主義學院學報》2016年第5期，第52頁。。更具體來說，自律是主動性追求，在主動積極性下促進自律③胡利明：《論民族區(qū)域自治的法治特征》，《理論建設》2016年第2期，第20頁。?？芍?，孝文化屬于大道德范疇的固有民族特色的文化體系，既有中華文化的一般特征，又有民族性特色特征，還有道德的價值意蘊，更有主動性自律的核心特征；既不需要外在機構的強制力量保障實施，又不需要成文規(guī)則的規(guī)范指引，還不需要特意的形式安排，但需要在主動性自律中逐漸形成孝文化核心特征。

由此可見，孝文化居于中華文化大體系中，屬于有民族特色的中國文化范疇，成熟于中華文化歷史過程，升級于新科技時代，既有歷史發(fā)展價值，又有生物自然價值，還有社會衍生價值，更有核心內(nèi)涵價值，共同構建孝文化科學內(nèi)涵價值要素。可見，孝文化定位于文化系統(tǒng)體系，原始“基因”在于自然性要素，原因在于既來源于自然生命傳承生物基因，又依托于自然物質載體，還在自然生命的基礎之上世代傳承中華文化精髓，無聲無息地逐漸形成有中國特色的孝文化精神，非常自然地契合自然法的基本內(nèi)涵價值，為彼此的價值融合提前夯實堅固的自然基礎。

二、自然法的基本內(nèi)涵價值

自然法源于自然，既有自然的客觀世界，又有自然規(guī)則性規(guī)律，還有自律神圣的客觀特征。自然規(guī)律屬于神圣不可侵犯、不可違背和不能被改變的社會規(guī)則，屬于自然神圣的自然性經(jīng)驗歸納總結，屬于哲學觀念的社會范疇，既不要現(xiàn)代法理根據(jù)，又不要國家機器的保障實施，還不需要成文規(guī)則的規(guī)范性技術標準，完全屬于大自然的“神賜”，完全屬于“義務道德”的主動遵守，完全屬于內(nèi)心理性意愿的規(guī)則信仰，完全屬于被事實驗證為真理的規(guī)則性箴言。據(jù)此，自然法的自然性屬性緊密關聯(lián)孝文化的自然性屬性，彼此間既有意蘊上的契合或融合，又有共同的內(nèi)涵價值“互通有無”。

（一）自然法的歷史基礎

自然世界是客觀萬物的生存環(huán)境，任何力量都無法控制之，只能順勢自然世界的發(fā)展趨勢，而不能反其道而行之，據(jù)之形成自然法規(guī)則，通用性的主要觀點有：自然法是法律的道德標準，以道德判斷法律的優(yōu)劣，道德高度契合自然法，道德是法律（自然法）的核心；自然法是人類追求幸福的基本原則和生命存在的基本價值；自然法的理性規(guī)則依賴于道德善良性質的非成文法。據(jù)此，自然法源于無法控制、無法想象和無法解釋的自然世界，在自然社會形成符合自然規(guī)律的自然法則，符合自然理性的原始標準，符合客觀真理標準，符合自然技術標準，屬于不特定群體形成的自然經(jīng)驗法則。例如，羅馬時期西塞羅認為，法律來自于人的本性源于自然，貫徹始終的是正義、理性、自然和神明，在法律體系中占據(jù)核心地位的、最高的就是自然法①何勤華主編：《西方法律思想史》（第二版），上海：復旦大學出版社，2009年，第20頁。。據(jù)此，自然法居于法律體系的核心位置，具有最高法律效力并且永續(xù)有效成為指引規(guī)則和裁判標準，既屬于沒有爭議的客觀真理規(guī)則，又屬于無法解釋原因的客觀事實，還屬于現(xiàn)代法治的“法律根據(jù)”，原因在于符合正義標準的客觀理性規(guī)則。

（二）自然法的基本內(nèi)涵價值

1.自然法的自然價值。自然法本質上為自然規(guī)律，不依任何人的意志發(fā)生改變，不依任何額外要素變動衡量標準，不依任何人的主觀意愿有所差異，不依人為干涉改變自然法則，故此屬于客觀真理性質的非成文經(jīng)驗總結。格勞秀斯認為，自然法既是理性的準則，理性是絕對正確的東西，所以自然法便是絕對真理，是完全不能改變的，即使上帝也不能改變②馬嘯原：《西方政治思想史綱》，北京：高等教育出版社，2005年，第229頁。。另外，自然法是正當理性的命令，它指示任何與合乎本性的理性相一致的行為就是道義上公正的行為③[荷蘭]格勞秀斯：《戰(zhàn)爭與和平法》，[美]A.C.坎貝爾英譯，何勤華等譯，上海：上海人民出版社，2005年，第32頁。。據(jù)此可知，自然法的自然價值諸多：既屬于客觀理性規(guī)則，又屬于絕對正確的真理標準，還屬于正當理性命令必須遵守。因此，自然法不因任何外力或意志改變“跑道”，自然規(guī)則具有人性基礎成為一切法律的原始基礎，屬性價值既符合公平正義標準，又遵循基本道德準則，還是理性價值的自然前置。

2.自然法的理性價值。自然法以科學理性為核心，以公平正義為價值追求，以非成文規(guī)則為精神意蘊。例如，法治的精髓在于規(guī)則，規(guī)則的效力主要來源于主動遵守，它的威望在于法的神圣精神④胡利明：《論“兩學一做”中的法治理念》，《安徽行政學院學報》2016年第4期，第90頁。。這表明在自然法領域，法治規(guī)則有特殊性法治精神，核心特征表達為主動遵守。例如，自然法是一種代表人類公平正義的精神，體現(xiàn)了人類追求真、善、美的理性⑤何勤華、嚴存生編著：《西方法理學史》，北京：法律出版社，2008年，第11頁。。據(jù)此，自然法確立法治神圣精神，核心特征在于主動遵守，精神意蘊在于規(guī)則，主動追求公平正義價值，倡導理性規(guī)則引導積極的價值觀，形成符合道德標準的真、善、美，既規(guī)范約束自然行為，又形成自然性的法治規(guī)則，還完美客觀世界的自然狀態(tài)，奠定自然權利的法治根基，逐漸靠近孝文化價值。

3.自然法的規(guī)則價值。自然法屬于非成文法律規(guī)則，能夠體現(xiàn)規(guī)則的法治價值，既有自然理性、自然狀態(tài)、自然規(guī)則和自然權利的外觀表現(xiàn)形態(tài)，又有“法律的法律”的美譽，還是價值衡量的重要“刻度”。例如，西塞羅認為：“凡被自然賦予理性者，自然賦予他們的必定是正確的理性，因此也便賦予了他們的法律，因為法律是允許禁止的正確理性”⑥[古羅馬]西塞羅：《論共和國法律》，王煥生譯，北京：中國政法大學出版社，1997年，第196頁。另外，盧梭認為：“自然狀態(tài)是每一個人對于自我保存的關心，最不妨礙他人自我保存的一種狀態(tài)?！雹遊法]盧梭：《論人類不平等的起源和基礎》，李常山譯，北京：法律出版社，1958年，第98頁。再次，自然權利理論強調人的自由、平等、財產(chǎn)和生命是不可剝奪的與生俱來的權利⑧王立：《平等的范式》，北京：科學出版社，2009年，第137頁。。據(jù)此分析，自然法的規(guī)則價值內(nèi)涵主要包括：既是理性的代表（法律代表理性），又是自然的圓滿狀態(tài)（適宜自我保存），還是與生俱來的自然權利，重點強調自由、平等和生命，重點注意自我保存，重點追逐自然權利。因此，自然法符合自然理性，既為人們提供科學理性規(guī)則，又融合自然理性、自然狀態(tài)和自然權利，形成有規(guī)則價值的自然法規(guī)則，比較接近孝文化非成文規(guī)則價值。

由此可見，自然法依托于堅實的歷史基礎，形成自然、理性和規(guī)則的基本內(nèi)涵價值，既能契合、融合孝文化價值，又能發(fā)揮獨立的法治價值，還能相互滲透、相互整合和相互促升華彼此的價值品質。其實，自然法的物質基礎在于自然世界，孝文化的物質根源同樣在于自然世界。所以，在物質決定精神價值的前置下，自然法與孝文化的內(nèi)涵價值彼此相通、彼此類似和彼此融合，自然能夠構筑出相互價值融合的特色路徑。

三、孝文化與自然法融合路徑

孝文化源于中國古代社會，屬于在長期歷史發(fā)展過程中逐漸形成的世代傳承性質的文化范疇，既有自然規(guī)律的自發(fā)作用，又有人類基因延續(xù)的自然規(guī)律，還有文化傳承的自然現(xiàn)象。人類需要自我保存和自我延續(xù)，必須依托于縱向的長幼輩間的自然生命傳導，實質上取決于生物學生命再創(chuàng)造，以此為物理依托載體形成孝文化。另外，自然法的最原始“根據(jù)”在于生命傳導，其價值思想依托于自然生物生命，既要主動遵循客觀自然規(guī)律，又要在尊重自然法則的前提下優(yōu)化自然狀態(tài)，還要形成自然權利和自然規(guī)則。因此，孝文化高度融合自然法，彼此間既有自然載體的融合，又有精神價值的理念意蘊融合，更有諸多無法外觀表達明確的理念融合。

（一）思想層面的融合路徑

1.文化的融合路徑。孝文化是中華民族文化體系中的優(yōu)秀典范，整體“互連互通”于自然法，既具體契合西方自然法規(guī)則，又抽象融合自然法價值，還為自然法提供文化方面的“兄弟”。實質上，孝文化是注冊“中國”商標的文化范疇，既有亞洲東方文明特色，又有中國歷史文化的民族特色，還有中華傳統(tǒng)文化的“圣經(jīng)”地位。另外，自然法重點集中于自由理性、自然權利和自然法則，追逐自然狀態(tài)，屬于法律層面的優(yōu)秀精華，處于“法律的法律”的高位位置，同時也是優(yōu)秀的文化精髓。因此，孝文化和自然法都能被理解為文化大體系中的優(yōu)秀典型代表，相互之間既有文化理念融合，又有具體規(guī)則、精神和屬性方面的融合，形成思想層面的創(chuàng)新融合路徑，相互之間能夠吸取對方的文化優(yōu)點，相互促進支持對方，相互共同提升自我成為文化的高品質融合路徑。

2.人本思想的融合路徑。以人為本是現(xiàn)代文化（孝文化）和法文化的重要價值取向，類比到自然法上更接近于自然權利，以權利為本位是現(xiàn)代法治的重心，彼此在思想層面上會有越來越多的融合路徑，依托于相互的思想理念融合。目前，以人為本的理念處處可見，既有傳統(tǒng)文化的原始基因，又有現(xiàn)代法治的支持要素。例如，科學發(fā)展觀所確立的以人為本思想是人本思想的理論精髓和核心精神①胡利明：《論房地產(chǎn)區(qū)分所有權》，北京：中國政法大學出版社，2013年，第318頁。。據(jù)此，將以人為本借鑒到孝文化領域，容易形成以“人”為核心的文化思想。孝文化和自然法在人本思想方面的高度融合性，孝文化注重生命權，并以生命權為核心和重心，形成普遍平等的自然生命權利，這些又是自然法重點關注的“對象”，畢竟自然權利同樣離不開生物生命，必須以此為物理載體，這表明孝文化和自然法在權利方面有人本思維融合性，將“人本”作為彼此融合的重要“連接點”。

（二）道德層面的融合路徑

1.道德善良思維的融合路徑。孝文化以道德為事實基礎和價值衡量基準，既有歷史傳統(tǒng)根源，又有社會發(fā)展的前行導向，還有道德品質的“形象概括”，更有道德倫理的實在根據(jù)。例如，道德倫理的重點并不在于行為的目的與成效，而在于主體內(nèi)心的善良良心意志，作為善良、優(yōu)劣和理性的判斷標準②胡利明：《論中國共產(chǎn)黨廉潔自律準則中的法治理念》，《寧夏黨校學報》2016年第4期，第29頁。。另外，道德既是行為規(guī)范，又是行為規(guī)則，指引向善良道德方向前行③胡利明：《關于“釣魚執(zhí)法”的法治分析》，《棗莊學院學報》2016年第6期，第89頁。。據(jù)此分析，道德原則上表達善良，既要有道德的客觀存在，又要有道德的善良向上的崇高目標，還有道德的價值衡量基準。孝文化是中國社會形成的傳統(tǒng)文化精華，以道德善良為重要表現(xiàn)，既有個體道德品質形象，又有社會整體的價值取向，還有善良的思維路徑；自然法也是以道德善良為基準，特別注重道德對自然法的引領作用，既有善良道德的衡量標準，又有道德的積極評價和促進作用，還有規(guī)范引導社會主體的正能量行為的功能?？芍?，孝文化和自然法共同匯集于道德善良，彼此之間有高度的融合思維，共同來源于善良道德，共同升級于道德善良，共同追求道德善良的價值目標，共同攀登道德高地，共同在融合路徑的軌道上繼續(xù)前行。

2.道德理性的融合路徑。孝文化以“孝道”為核心特征，以道德理性為價值追求，既是道德善良的“繼續(xù)發(fā)展”，又是中華文化的“創(chuàng)新發(fā)展”，更是融合自然法的新通道。自然法是適應客觀自然界的文化成果，既是遵循客觀自然規(guī)律的結論，又是善良道德價值的發(fā)展目標，還是理性箴言的道德準則。例如，理性構建道德善良，形成人的善良本性①胡利明：《論民族商事習慣的法理內(nèi)涵》，《三峽大學學報》（人文社會科學版）2017年第1期，第84頁。。其中，道德良心處于核心重要位置，既有孝文化的宏觀理性，又有孝道的具體理性，還有善良理性的抽象規(guī)則標準；既有孝道文化的道德標準，又有道德理性的原始基因，還有道德價值衡量判斷的價值準則，更有道德公平正義的最高價值目標。因此，孝文化融合于自然法，道德理性是非常關鍵的精神“橋梁”，既發(fā)展孝文化于道德方向，又積極引領自然法靠近道德理性，還將道德理性逐漸打造為彼此之間的融合路徑，形成有道德特色的孝文化和自然法綜合精神體系。

（三）自然層面的融合路徑

孝文化外觀上屬于文化范疇，實質上屬于自然層面的客觀存在，物質上離不開自然生命的載體，目標上缺席不了自然和諧的文化核心，追逐自我和諧的文化目標。例如，儒家孝道文化在本質上是一種追求自我和諧、社會和諧、自然生態(tài)和諧文化，它是以孝親為圓心、以愛有差等的仁愛精神為半徑，不斷地將孝道思想延伸推廣到仁愛人民和萬物方面，“仁民”和“愛物”是家庭倫理之孝放大的同心圓②李仁君：《論儒家孝文化的生態(tài)倫理思想》，《中華文化論壇》2014年第6期，第120頁。。據(jù)此分析，孝道文化以上述“三大”和諧為追求目標，以自我和諧為引領，以社會和諧為環(huán)境，以自然和諧為物質載體，以孝親為核心價值觀，將孝道文化無形擴張到自然萬物世界，逐漸融合自然法中的自然要素。因此，孝文化以自然和諧為直接目標，以自然價值為基本杠桿，以自然生態(tài)和諧為物質動力；自然法以自然為核心圓心，自然權利是物質載體，自然和諧是目標價值，自然規(guī)則是衡量判斷標準，自然世界是生存環(huán)境，自然文化是連接彼此的“橋梁”，相互在自然層面高度融合，形成自然法文化的特色體系。

由此可見，孝文化融合自然法的路徑諸多，只能非常有限地挑選之來“代表”性闡釋，思想層面確立相對宏觀的融合路徑，道德層面劃定衡量基準性的融合路徑，自然層面追求價值目標方面的融合路徑。由于彼此存在諸多“契合因素”，孝文化中有自然法文化因子，自然法意蘊中還有孝文化內(nèi)涵，道德善良成為孝文化和自然法的“中間樞紐”，發(fā)揮著特殊重要的道德文化功能效用?？梢?，自然法融合孝文化既有自然根源，又有文化系統(tǒng)意蘊，還有價值融合的具體路徑，重點體現(xiàn)在以自然世界為物質基礎，以自然道德理性為核心精神，以自然規(guī)律為規(guī)則方法，共同構建出特有的價值融合路徑。

四、自然法融合孝文化價值

自然法是現(xiàn)代法律的原始來源，既有自然物質根源，又有法律根據(jù)來源，還有自然精神根源，原因在于：自然法是現(xiàn)代的產(chǎn)物，是和現(xiàn)存制度交織在一起的東西，也是一個能干的觀察者可以從現(xiàn)在制度中區(qū)別出來的東西③[英]亨利·薩姆奈·梅因：《古代法》，高敏、瞿慧虹譯，北京：中國社會科學出版社，2009年，第57頁。。事實上，自然法運行到中國特定環(huán)境，尤其是“鄰近”孝文化后容易形成彼此間契合要素，表明自然法中會有孝文化價值涵蘊與融合。

（一）自然理性和自然道德融合孝文化

1.自然理性融合孝文化精髓。自然法緊密關聯(lián)道德理性，以自然理性為最高衡量基準，處于自然“圣經(jīng)”的特殊重要位置，道德又是人類理性的客觀產(chǎn)物，將道德置于最核心地位，這極為靠近孝文化，原因在于：道德律法源自人類理性，而不是上帝①[美]詹姆斯·雷切爾斯、斯圖爾特·雷切爾斯：《道德的理由》（第7版），楊宗元譯，北京：中國人民大學出版社，2014年，第156頁。。另外，在思想家們看來，“自然法”就是自然理性告訴我們必須要做的事情，人們無須反思，因為理性是認識自然法的基礎②劉素民：《托馬斯·阿奎那倫理學思想研究》，北京：中國社會科學出版社，2014年，第247頁。。自然法既源于自然理性又追求自然理性（理性箴言）；孝文化既源于自然世界，又代表正義的理性，符合自然法的自然理性箴言標準。因此，孝文化既屬于自然理性規(guī)則，又屬于道德行為規(guī)則，還屬于自然法道德規(guī)則，根本原因在于緊密關聯(lián)自然理性法則。

2.自然道德的孝文化價值。社會良知是良性道德的重要準則，自然法契合孝文化的道德理念，原因在于：“自然的道德”肯定生命為最高價值支撐，從而否定了反自然道德的最高價值——上帝③何仁富：《生命與道德——尼采的生命道德價值論》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第190頁。。自然道德屬于生命價值的重要范疇，實質上契合孝文化的文化觀念，既可以成為自然法的重要價值內(nèi)涵，又可以成為孝文化的價值準則，還可以在相互融合過程中促進支持提升對方，讓彼此在共存共生過程中共成長，自然理性為孝文化提供核心精髓，孝文化中滲透著自然道德因素?？梢?，自然道德既是道德行為的一般準則，又是道德價值衡量標準，還追求道德善良的公平、公正和正義價值；孝文化同樣能夠代表公平正義，既維護秩序追求家庭正義，又通過生命延續(xù)傳承道德良知的文化精神；既貫通自然法中的道德原理，又融合孝文化的自然道德價值。因此，自然法中的自然道德理性成為孝文化的價值觀念，孝文化又依賴于自然法規(guī)則，相互間自覺蘊藏著對方的道德價值。

（二）自然生命狀態(tài)融合孝文化

1.自然生命融合孝文化生命。自然主體生命需要自我保存和延續(xù)成為自然權利，世界是自然的，但自然權利是有主體的，其實主體是自然的客觀存在，這在事實上表明自然主體保存自我存在為自然權利準備物理“衣架”，間接強化發(fā)揮自然法對自我保存和延續(xù)的特殊效用。例如，在自然法思想中，自我保存、趨利避害是人類和自然的共同本性④馬嘯原：《西方政治思想史綱》，北京：高等教育出版社，2005年，第246頁。。另外，孝以中國文化特有的方式解決了生之所源、生之歸宿和生之延續(xù)的問題，孝不僅僅是指“善事父母”，而且首先是尊祖敬宗；孝的實質在其生命論，不僅重視超越之生命永恒，而且重視現(xiàn)實生命并力求加以保護；珍惜生命，不僅要分別珍視自己與父母之現(xiàn)實生命，而且要相互保護，孝是人類親代之間具有普遍意義的相互保護的機制⑤肖群忠：《孝與中國文化》，北京：人民出版社，2001年，第151-157頁。?？芍?，孝文化中以保存和延續(xù)自然生命為“己任”，重點解決生命的起源、歸宿和將來延續(xù)發(fā)展的難題，將自然生命置于重要核心位置。據(jù)此比較分析，生命屬于孝文化的最重要的核心基礎要素，自然生命成為彼此的“生命”契合點，既有自然法上的自然生命，又有孝文化中強調的自然生命，還有彼此融合的生命軌道；既有對自己生命的重視，又有對長輩父母生命的“回報”，還對生命傳承的特別珍視，更有對生命的代際保護，力圖通過孝文化保存人類延續(xù)自然生命。另外，自然法也以自然生命為重點，特別強調保存自然生命，延續(xù)生命成為自然法的最原始動力。因此，只有延續(xù)自然生命才能形成自然法文化，才能保存孝文化傳統(tǒng)，才能有機融合彼此的內(nèi)在精髓，這表明自然生命既是自然法的重心，又是孝文化的重點，彼此在生命延續(xù)過程中追求自我價值，相互融合滲透價值內(nèi)涵，相互豐富自然的原始形態(tài)，形成有孝文化特色的自然法，體現(xiàn)孝文化中有自然法價值，自然法中蘊涵孝文化基因。

2.自然狀態(tài)融合孝文化目標。自然相對于萬物世界來說，既是核心根源，又是核心規(guī)則，還是核心狀態(tài)，更是核心的衡量評價標準。自然法追求理想的自然狀態(tài)，既要主動尊重自然，又要主動保存自然，還要主動維護自然良性秩序，目標在于確立善良自然狀態(tài)。更具體來說，自然狀態(tài)是沒有明文規(guī)則規(guī)范的非成文形式，既不依賴于國家正式強制力保障落實，又沒有國家機構提供可以依靠的強制力，還沒有其他與之相關的輔助性外力力量。另外，孝文化同樣表現(xiàn)為非成文形式，子子孫孫自覺主動運行孝道，基本不可能由國家強制力保證落實孝文化的價值目標，而是順其自然的正常結果，完全吻合自然法環(huán)境中的自然狀態(tài)。因此，孝文化屬于自覺行為和主動實施，具體表現(xiàn)為非正式、非成文地自覺主動行“孝”，既自覺蘊涵自然法基因，又提供雙方價值融合的“潤滑油”，還相互融合諸多價值要素。

（三）自然規(guī)律規(guī)則融合孝文化

1.自然規(guī)律融合孝文化公理。自然法來源于大自然世界，在長期的自然過程中形成自然規(guī)律，既有自然天性屬性，又有自然法則規(guī)律性，還有基本平等的自然法觀念。因此，自然法屬于天生正確的客觀公理，既主動遵循自然規(guī)律，又認真落實執(zhí)行客觀真理，還主動追求自然規(guī)律的價值目標。另外，孝文化既屬于長期生活過程中成型自然規(guī)則，又屬于自然性規(guī)則法則；既成為行為的指導性規(guī)則，又成為價值衡量性標準，還非正式地、非自覺地約定俗成為傳統(tǒng)文化規(guī)則，逐漸成為人們自覺遵守適用的文化“圣經(jīng)”。因此，自然法既屬于自然理性規(guī)則，又屬于道德自然規(guī)則，還屬于道德準則，自覺融合孝文化公理；孝文化形成于自然物質世界，同樣既屬于客觀規(guī)律范疇，又主動順勢自然規(guī)律，還主動融合自然規(guī)律成為客觀自然真理，屬于為無根據(jù)型、無須證明的習慣性顯規(guī)則。

2.自然法與孝文化的規(guī)則融合。自然法是法律的前提基礎，自然規(guī)則具有非成文性，孝文化是產(chǎn)生于自然界，具有中國傳統(tǒng)文化特征顯現(xiàn)非成文規(guī)則性，兩者在“外觀”上存在契合性。例如，自然是法治是“原始材料”，自然法治是自然界通行的法治規(guī)則①胡利明：《論民族區(qū)域自治的中國特色》，《甘肅理論學刊》2016年第3期，第49頁。。另外，自然法屬于天然法規(guī)則，其法律效力既不來源于強制力，又不來源于成文規(guī)則，卻有法律約束效力②胡利明：《保安守門的法治價值衡量》，《黃河科技大學學報》2016年第5期，第110頁。?？芍?，自然法屬于自然形成的非成文規(guī)則，孝文化同樣基于自然世界形成的非成文規(guī)則；自然法主要以自然規(guī)律途徑表達之，孝文化以自然規(guī)則表達社會文化規(guī)范，作為傳統(tǒng)文化自然蘊涵著自然規(guī)則，這又滲透于環(huán)境形成特色性孝文化系統(tǒng)。

由此可見，自然法處于法律的最原始、最初級和最核心的重要階段，既是法律的原始素材，又是社會的運行準則，還是孝文化的價值蘊涵，主動融合孝文化價值。具體來說，自然理性和自然道德在價值層面融合孝文化，自然生命狀態(tài)在物質層面融合孝文化，自然規(guī)律在規(guī)則方面融合孝文化。可見，自然法在各個主要方面主動融合孝文化的原始要素，既有類似孝文化自然性的精髓要素，又有自然物質性融合要素，還有不成文的自然性規(guī)律要素，共同構筑出有孝文化特征的自然法科學系統(tǒng)。

五、孝文化融合自然法價值

自然法與孝文化之間相互滲透，互相有價值蘊涵，融合是主導性常態(tài)，沖突是例外情形。從起源上看，自然法發(fā)端于歐美大陸，孝文化肇始于中國東方大陸，彼此之間難有“關聯(lián)”，卻在文化交流發(fā)展過程中相互發(fā)揮效用，形成孝文化主體性和衍生性融合自然法價值。所以，孝文化與自然法相互融合滲透還會成為中國色彩的“民族習慣”，原因在于：民族習慣是人們在長期自然過程中形成的經(jīng)驗法則，既來源于自然法規(guī)范的自然環(huán)境，又在長期自然運行過程中自發(fā)形成經(jīng)驗規(guī)則，還屬于自然規(guī)律作用的客觀結果③胡利明：《論民族商事習慣的法理內(nèi)涵》，《三峽大學學報》（人文社會科學版）2017年第1期，第86頁。。

（一）孝文化主體性融合自然法價值

1.孝文化融合自然價值。孝文化源于自然世界，既有自然屬性價值，又有自然規(guī)律價值；既不依自然規(guī)律之外的因素而受影響，又不會隨著意志的變化而改變；自然法來源自然物質世界，既保存自然生命，又遵循生命存在，還尊重自然規(guī)律和自然法則?？梢?，自然屬性是孝文化和自然法共同的本質特色，突顯差異于他者的核心特征。例如，黑格爾認為：“每一個世界歷史民族所寄托的特殊原則，同時在本身中也形成了它的自然的特性?！雹賉德]黑格爾：《歷史哲學》，王適時譯，上海：上海書店出版社，2006年，第74頁。據(jù)此，自然法源于自然物質世界，形成自然性法規(guī)則，通過自然價值屬性相通于孝文化，原因在于孝文化中也有自然法屬性，最重要的要素是傳承生命，而自然法同樣重視傳承生命，長輩需要遵循自然規(guī)律撫育晚輩，數(shù)十年后晚輩需要贍養(yǎng)撫慰父母長輩，這也是符合自然法技術標準的孝文化路徑。更深遠地分析，孝文化傳承依賴于強健自然身體，晚輩需要自我強健身體才能有贍養(yǎng)撫慰父母的自然身體條件，這既基于父母先前給予子女生命的自然屬性，又屬于孝文化自然動力作用的結果，雙方在自然價值屬性方面保持融合狀態(tài)。

2.孝文化融合自然血親物質價值。孝文化的物質基礎是生物血緣關系，血親傳承成為生命延續(xù)的物質載體，進而是孝文化發(fā)展的自然紐帶，既構建生命傳導的自然紐帶，又構筑孝觀念的精神樞紐，還是生命自然與精神傳承的共同體。例如，孝觀念基于人的自然親情，其產(chǎn)生與生殖崇拜和祖先崇拜有著密切的關系，早期的孝觀念表現(xiàn)為生命延續(xù)、傳宗接代和尊祖祭祖（前言部分）②季慶陽：《孝文化的傳承與創(chuàng)新——基于大唐盛世的考察》，西安：西安電子科技大學出版社，2015年，第2頁。?？芍⒂^念延伸至以血緣為核心的中國家族系統(tǒng)，孝文化仍然是連接彼此之間的精神力量和物質載體。其實，中國古代的家族本位是一種集體本位，是以血緣等級為序列所形成的一種集體等級秩序，并通過血緣關系的政治化形成政治等級序列，最終形成了以“君君、臣臣、父父、子子”為觀念形態(tài)的宗法倫理精神③夏錦文主編：《沖突與轉型：近現(xiàn)代中國的法律變革》，北京：中國人民大學出版社，2012年，第709頁。。據(jù)此，孝文化依托于血緣關系存在，而自然法認為，“在這種狀態(tài)中，雖然人具有處理他的人身或財產(chǎn)的無限自由，但是他并沒有毀滅自身或他人所占有的任何生物的自由?！雹躘英]洛克：《政府論》（下），葉啟芳、翟菊農(nóng)譯，北京：商務印書館，1964年，第6頁。據(jù)此比較分析，孝文化以血親為自然紐帶傳承家庭生命，生命自然屬性融合自然法的自然物質性，其中還能夠透析出自然法基因，在孝文化中領悟自然法精神；自然法也認為血親是自然生命傳承的紐帶，生命構筑自然法核心，根據(jù)自然法不能滅失自己和他人的生命為“證據(jù)”，推論出生命是自然法的物質載體，主動融合孝文化的自然血親價值。

（二）孝文化衍生性融合自然法價值

孝文化以自然生命為物質載體，以血親為生命與精神紐帶，還處于世界萬物環(huán)境中衍生出必不可少的社會屬性，成為孝文化衍生性融合自然法的重要媒介，近似關聯(lián)性自然法的社會性。例如，德國學者塞繆爾·普芬道夫對自然法有獨特見解：“和所有具有自我意識的生物一樣，人最為珍視自己，并想盡一切辦法保存自己，努力獲取對自己有用的東西，躲避對自己有害的東西。為了安全，社會化對他來講是必要的，這種社會性法律教導一個人如何使自己成為人類社會一個有用成員的法律就是自然法，最基本的自然法是每一個人都應盡其所能地培養(yǎng)和保存社會性”⑤[德]塞繆爾·普芬道夫：《人和公民的自然法義務》，鞠成偉譯，北京：商務印書館，2009年，第59-61頁。。據(jù)此分析，自然法以生命保存為首要考慮，既有效避免自己受有害東西侵害，又要主動成為人類社會的組成成員，還要結伴于他人在共同幫助下延續(xù)生命；既是自然法自然性的本體，又是其社會性延伸，還主動融合孝文化的社會性“觸角”。所以，孝文化形成于社會性自然世界，既有家庭家族生命延續(xù)，又有社會文化的世代相傳，還有自然性與社會性的相互無形滲透，主動融合自然法價值，顯現(xiàn)出自然性孝文化特色。

由此可見，孝文化總體上主動融合自然法價值，既有主體性自然價值融合，又有衍生性的社會價值融合；既有自然價值的物質載體，又有社會價值的精神紐帶；既有生命延續(xù)的物質基礎，又有文化傳承的精神思想；既有相互滲透融合的特色，又有特殊的民族特征，共同顯現(xiàn)孝文化與自然法的價值融合性，共同增量孝文化和自然法的價值要素，共同升華彼此的價值品質。

綜上撰文，孝文化和自然法屬于不同體系的文化和法學范疇，既有差異性屬性，又有相通的內(nèi)在關聯(lián)，還有彼此之間的價值融合。孝文化具有獨立的價值內(nèi)涵，自然法有自我特色法學基因，彼此之間在相互過程中自覺融合滲透，彼此吸納對方有益思想，彼此促進提升對方價值，彼此共進價值品質。孝文化是中華民族的優(yōu)秀文化成果，是中國人民在長期的勞動生產(chǎn)生活實踐中不自覺形成的文化精髓，既具有鮮明的中國文化特色，又代表東方文化的先進文化；既是基于自然世界發(fā)展的產(chǎn)物，又是遵循自然規(guī)律的文化成果，還是引領中國繼續(xù)繁榮富強的文化圣經(jīng)；自然法源于人類生物自然性發(fā)展形成的自然規(guī)則，維護保持家國社會的自然狀態(tài)，既始端于大自然世界，又發(fā)展于自然社會，還成熟于自然規(guī)律和自然法則，更是自然狀態(tài)的最優(yōu)秀成果，屬于不證自明和無須證明的客觀真理結論。因此，孝文化是中華民族保持中國特色的文化動力，又是東方文化的優(yōu)秀典型；自然法來源于歐美社會，同樣能夠運行于東方中國社會，根本原因在于彼此之間有深厚的價值融合要素，進而為國家治理現(xiàn)代化提供孝文化和自然法因素支撐材料，正好契合“以德治國”的偉大戰(zhàn)略部署，既夯實依法治國的孝文化基礎，又豐富依法治國的自然法內(nèi)涵，還加強孝文化與自然法之間的價值融合，促進發(fā)掘彼此之間的共生因素，為治國理家提供充足的道德文化素材，進而突顯中華孝文化和自然法相互融合的中國特征，相互“引進”對方優(yōu)化升華豐富自我理論品質，為中華孝文化和自然法創(chuàng)新拓展新空間。

[責任編輯 常偉]

On Value of Chinese Filial Piety Culture and Its Value Integration with Natural Law

HU Li-ming
(School of Law, Minzu University of China, Beijing 100081，China)

Chinese Filial Piety Culture(CFPC) is outstanding cultural model achievements of Chinese Nation,and natural law is good example of law science in the society of European and American civilization,which they belong to great cultural category system.CFPC has not only special connotation of cultural value,but also can initiatively integrate value of natural law,moreover,it can enhance cultural quality of natural law in the process of integration with each other.This paper argues that value connotation of CFPC lays cultural foundation for Chinese Nation,the basis of natural law provides historical cushion for its connotation value,their integration builds conjunction orbit,natural law integrates CFPC so as to become positive value response,and CFPC integrates natural law value so as to build cultural theme.

CFPC;fillal piety culture;natural law;natural ration;natural order

G04

A

1672-1217(2017)02-0097-11

2017-01-20

胡利明（1979-），男，湖北孝感人，中央民族大學法學院博士研究生，經(jīng)濟師。

然法的文化品質。孝文化價值內(nèi)涵奠定中華民族的文化根基，自然法基礎為基本內(nèi)涵價值提供歷史鋪墊，孝文

化與自然法融合鋪設契合軌道，自然法融合中華孝文化成為積極價值回應，孝文化融合自然法價值構建文化主題。關鍵詞：中華孝文化；孝文化；自然法；自然理性；自然規(guī)律