何懷遠

（南京政治學(xué)院　馬克思主義學(xué)院，江蘇　南京　210003）

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科學(xué)社會主義就是馬克思主義哲學(xué)——柯爾施的馬克思主義哲學(xué)觀研究

何懷遠

（南京政治學(xué)院馬克思主義學(xué)院，江蘇南京210003）

摘要：西方馬克思主義“亞圣”柯爾施提出，馬克思恩格斯只創(chuàng)造一種理論，這就是科學(xué)社會主義。就理論形態(tài)和理論目的而言，“科學(xué)社會主義”就是馬克思主義哲學(xué)，它也可以稱之為“馬克思主義”或“新的唯物主義”、“辯證唯物主義”、“歷史唯物主義”，其中的唯物主義立場和辯證方法不能脫離科學(xué)社會主義而自成體系，否則它就不是馬克思主義哲學(xué)了。馬克思主義反對一切形而上學(xué)，因而它是一種“反哲學(xué)”。柯爾施的研究宣布了將馬克思主義哲學(xué)與傳統(tǒng)形而上學(xué)整合為一個概念體系的做法，是違背馬克思主義精神的。

關(guān)鍵詞：柯爾施；馬克思主義哲學(xué)；科學(xué)社會主義；黑格爾哲學(xué)；傳統(tǒng)形而上學(xué)

德國馬克思主義理論家柯爾施被譽為西方馬克思主義的“亞圣”，主要是因為他1923年出版了《馬克思主義和哲學(xué)》。該書針對有人攻擊馬克思主義“缺乏哲學(xué)”，從解讀馬克思“消滅哲學(xué)”命題開始，對馬克思主義哲學(xué)的精神實質(zhì)及其與整個馬克思主義的關(guān)系進行了深入探討，對馬克思主義哲學(xué)史上的一些重要結(jié)論提出了質(zhì)疑。近百年過去了，中外學(xué)術(shù)界對柯爾施提出的馬克思“消滅哲學(xué)”后還有沒有自己的哲學(xué)；如果有，馬克思的哲學(xué)到底是一種什么哲學(xué)；馬克思的哲學(xué)與馬克思主義理論體系的關(guān)系如何等問題,可謂仁者見仁，智者見智。其實，柯爾施提出的另一個更為重要的思想，即就理論形態(tài)和理論目的而言，科學(xué)社會主義就是馬克思主義哲學(xué)，或者說，科學(xué)社會主義有自己的哲學(xué)思想，但不能把它從整個馬克思主義中獨立為“純哲學(xué)”體系，離開科學(xué)社會主義的內(nèi)容和目的，它就成了黑格爾哲學(xué)式的思辨形而上學(xué)，馬克思主義哲學(xué)就變質(zhì)了。這直接涉及到馬克思主義、科學(xué)社會主義以及馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)問題。遺憾的是，這一問題始終沒有引起學(xué)界應(yīng)有的關(guān)注，更遑論作出正確理解和評價了。本文試圖對此作一初步探索，以就教于關(guān)心這一問題的學(xué)界同仁們。

一、馬克思的哲學(xué)是一種“反哲學(xué)”

面對“馬克思主義缺乏哲學(xué)”因而稱不上“真正的理論”的指責(zé)，柯爾施認為馬克思有自己的哲學(xué)，但馬克思的哲學(xué)是一種“反哲學(xué)”，也是一種“新哲學(xué)”。柯爾施寫道：“我把馬克思和恩格斯在19世紀(jì)40年代的辯證唯物主義的、批判的革命理論描述成一種‘反哲學(xué)’，盡管它實質(zhì)上仍然是哲學(xué)的?！盵1](p61)這里存在的看似矛盾的問題是：馬克思主義為什么是一種“反哲學(xué)”？它反的是什么哲學(xué)？“反哲學(xué)”又何以能稱得上“哲學(xué)”？

柯爾施作出的上述判斷，首先主要源于他對馬克思“消滅哲學(xué)”命題的理解。1842年，馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中提出“不使哲學(xué)變?yōu)楝F(xiàn)實，就不能夠消滅哲學(xué)?！盵2](p10)這就是馬克思主義思想史上著名的“消滅哲學(xué)”命題。馬克思在這里同時批判當(dāng)時德國的實踐派和理論派。實踐派要求“否定哲學(xué)”，馬克思認為這是“正當(dāng)?shù)摹?，但他們以為，“只要背對著哲學(xué)，并且扭過頭去對哲學(xué)嘟嚷幾句陳腐的氣話，對哲學(xué)的否定就實現(xiàn)了”，其實他們不懂得，就哲學(xué)談消滅哲學(xué)是消滅不了哲學(xué)的，任何哲學(xué)都有自己存在的現(xiàn)實要求，“不使哲學(xué)成為現(xiàn)實，就不能夠消滅哲學(xué)”。相反，理論派以為“不消滅哲學(xué)，就能使哲學(xué)成為現(xiàn)實”，其實他們同樣不明白，只要一種哲學(xué)存在著并實際地影響著人們的思維和觀念，就表明現(xiàn)存的“哲學(xué)本身就屬于這個世界，而且是這個世界的補充，雖然只是觀念的補充”，[2](p10)消滅現(xiàn)實就必須同時消滅作為這個世界的組成部分并為這個現(xiàn)實世界辯護的哲學(xué)。所以柯爾施認為，馬克思之所以要“消滅哲學(xué)”，首先是因為資產(chǎn)階級哲學(xué)是資產(chǎn)階級社會的組成部分，改造現(xiàn)實社會及其整個世界，就不可能不反對和消滅作為現(xiàn)實世界“頭腦”或“觀念上補充的”哲學(xué)。馬克思以深刻而又十分靈動的話語方式指出了理論與實踐之間的關(guān)系：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！盵2](p11)因此，在實現(xiàn)人的解放的使命中，馬克思主義哲學(xué)與無產(chǎn)階級的革命實踐不能分離，“這個解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身?！边@就要求“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”。[2](p17-18)柯爾施由此認為，馬克思對哲學(xué)以及觀念體系在社會現(xiàn)實中的地位的認識，不是第二國際理論家的“影子”論，更不是西方思想家所說的觀念、思想或文化“缺位”論，而是社會構(gòu)成論。哲學(xué)之所以能夠成為特定社會形態(tài)的一部分，主要在于哲學(xué)是社會的意識形態(tài)，它以自己的方式對現(xiàn)實社會作出理解，并使社會現(xiàn)實在人們的觀念中被合理化。既然資產(chǎn)階級社會在它的哲學(xué)中被合理化了，那么資產(chǎn)階級社會的不合理性就決定了資產(chǎn)階級哲學(xué)的不合理性，因此，對馬克思主義來說，推翻和改造資產(chǎn)階級社會當(dāng)然要消滅資產(chǎn)階級哲學(xué)。

消滅資產(chǎn)階級哲學(xué)離不開馬克思主義的新哲學(xué)，但這種新哲學(xué)本質(zhì)上卻是“反哲學(xué)的”。柯爾施指出，在馬克思的理論邏輯中，消滅哲學(xué)“并不意味著簡單地拋棄哲學(xué)”，而是要“以一個特殊的領(lǐng)域——哲學(xué)——里的戰(zhàn)斗來參加在社會的一切領(lǐng)域里進行的反對整個現(xiàn)存秩序的革命斗爭”，用新哲學(xué)反對和取代舊哲學(xué)，并通過哲學(xué)揭示對資本主義社會實施革命改造的實踐條件、階級力量和現(xiàn)實道路。這也就是馬克思終身為無產(chǎn)階級尋找解放的理論武器的意義和價值之所在。正是這種理論使命要求馬克思主義必須兩線作戰(zhàn)：一方面，揭露資產(chǎn)階級社會的矛盾、弊端及其不合理性的根源，論證代替資產(chǎn)階級社會的更高的社會形態(tài)出現(xiàn)的合理性和必然性；另一方面，揭露實質(zhì)上為資產(chǎn)階級社會辯護的哲學(xué)及其全部意識形態(tài)的不合理性。為此，馬克思終生都在批判資產(chǎn)階級哲學(xué)、資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學(xué)以及形形色色的空想社會主義或空想共產(chǎn)主義。馬克思認為，批判傳統(tǒng)哲學(xué)和資產(chǎn)階級意識形態(tài)，不能僅僅依靠概念層面上的邏輯推演，首先要科學(xué)認識現(xiàn)實，然后才能有效訴諸革命實踐。馬克思恩格斯指出：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”[2](p526)柯爾施指出，這種理論使命本身決定了馬克思主義必須堅持徹底的唯物主義立場，以科學(xué)的態(tài)度面對具體現(xiàn)實，因而馬克思主義是“最嚴格意義上的唯物主義”或“唯物史觀”；作為一種“最嚴格意義上的唯物主義”，它不是要建立一套抽象的、普適的唯物主義理論體系，它在研究對象、思維方式、研究方法和理論體系上，都“是完全非教條和反教條的、歷史的和批判的”，[1](p58-59)因而是科學(xué)的、實證的，柯爾施認為它是“反哲學(xué)的”。在整個馬克思主義理論體系中，“一方面，社會主義的‘科學(xué)’成了‘實證的’，并且逐漸地完全脫離了哲學(xué)”，“另一方面，一種哲學(xué)的發(fā)展在與前者的表面沖突中出現(xiàn)了，但實際上是對前者的補充”。[1](p61)就馬克思主義的理論功用而言，“實踐的唯物主義”和“共產(chǎn)主義”是同一個東西，作為“唯物主義”它不再是理論層面上的抽象說理，而要直指現(xiàn)實，付諸革命“實踐”，這種“實踐”也不是黑格爾式的精神運動，而是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的革命運動。對此，馬克思恩格斯說：“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義來說，全部問題都在于使現(xiàn)在世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵2](p527)概而言之，馬克思主義就是改造現(xiàn)實資本主義社會的哲學(xué)，即科學(xué)社會主義或科學(xué)共產(chǎn)主義。當(dāng)馬克思恩格斯用這種哲學(xué)認識人類社會的過去時，他們稱之為“唯物主義歷史觀”；當(dāng)他們強調(diào)以這種哲學(xué)認識現(xiàn)實時，他們稱之為“現(xiàn)代唯物主義”；當(dāng)他們強調(diào)改造現(xiàn)實時，他們稱之為“實踐的唯物主義”；當(dāng)他們從總體上強調(diào)這種理論的理想使命和理想目標(biāo)時，就稱之為“科學(xué)社會主義”或“科學(xué)共產(chǎn)主義”。馬克思恩格斯本人之所以不再把自己的“新哲學(xué)”稱為哲學(xué)，是因為這種哲學(xué)徹底擺脫了傳統(tǒng)哲學(xué)的形而上學(xué)思維方式或本體論的思維方式。

資產(chǎn)階級哲學(xué)教授們和第二國際理論家們都理解不了馬克思主義哲學(xué)的特質(zhì)，前者因此反對馬克思主義，后者卻為此作了錯誤的辯護。一些資產(chǎn)階級哲學(xué)教授反對馬克思主義的理由是認為馬克思主義“缺乏哲學(xué)內(nèi)容”，[1](p4、34)因而達不到科學(xué)的普適性水準(zhǔn)，第二國際正統(tǒng)馬克思主義者卻認為，馬克思主義從其本性上講與哲學(xué)沒有任何關(guān)系，這恰恰是馬克思主義的科學(xué)之處，因為馬克思主義革命理論的根本特征是實踐性，它與哲學(xué)的抽象性、思辨性完全不同，所以它不再是哲學(xué)。柯爾施不同意這一觀點，他認為馬克思和恩格斯的科學(xué)社會主義“按其基本性質(zhì)來說是徹頭徹尾的哲學(xué)”，是“一種革命的哲學(xué)”，[1](p2)馬克思主義不只是在“人類實踐”中，而且是在“人類實踐和對這個實踐的理解”中，才找到了把理論導(dǎo)向神秘主義方面去的根源，揭露了資產(chǎn)階級思想理論的意識形態(tài)面紗，使正確認識和改造資本主義社會的理論——科學(xué)社會主義成為可能。馬克思主義哲學(xué)的重要地位是由它和整個馬克思主義的革命功用決定的。馬克思主義理論必須成為“一種包括整個社會一切領(lǐng)域的社會革命的理論”，因為它一方面要解決“國家對于社會革命和社會革命對于國家的關(guān)系問題”，即政權(quán)問題，而且同時還要解決“意識形態(tài)對于社會革命和社會革命對于意識形態(tài)的問題”，即觀念認識問題，[1](p33)這就要求馬克思主義哲學(xué)必須實現(xiàn)與無產(chǎn)階級社會革命的關(guān)聯(lián)，或者說實現(xiàn)對社會關(guān)系的唯物主義實踐改造與對社會觀念的意識形態(tài)批判的內(nèi)在統(tǒng)一。這就是整個馬克思主義既是哲學(xué)的又是反哲學(xué)的品性和特征。[1](p34)

按照柯爾施的理解，后來被我們津津樂道的一些本體論式的馬克思主義哲學(xué)觀及其理論體系都是需要反思的。比如像盧卡奇，他把“勞動”視為社會本體，建立了新的社會本體論哲學(xué)，再比如像我國的絕大多數(shù)學(xué)者，把“實踐”理解為現(xiàn)實世界的本體，建立了實踐本體的唯物主義或“實踐唯物主義”哲學(xué)。其實，馬克思主義徹底告別了傳統(tǒng)哲學(xué)的本體論思維方式，通過直接研究人類社會的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)、矛盾和問題，分析它的現(xiàn)象與本質(zhì)，探索解決現(xiàn)實矛盾和問題的方法和出路，恰恰是這種唯物主義哲學(xué)立場和辯證方法使科學(xué)社會主義成為實證的、具體的、科學(xué)的理論。它首先從根本上否定了傳統(tǒng)哲學(xué)“解釋世界”時的“普世性追求”，在馬克思主義看來，作為凌駕于一切科學(xué)之上的“關(guān)于世界的總聯(lián)系”的哲學(xué)是多余的，哲學(xué)被同時逐出社會歷史領(lǐng)域和自然領(lǐng)域，按照恩格斯的概括，如果說還有哲學(xué)的話，那就只剩下“關(guān)于思維過程本身的規(guī)律的學(xué)說，即邏輯和辯證法”；[3](p264)它同時也否定了傳統(tǒng)哲學(xué)“改變世界”時的“應(yīng)然性思維”，馬克思恩格斯一反哲學(xué)傳統(tǒng)地指出：“共產(chǎn)主義對于我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)在狀況的現(xiàn)實的運動?！惫伯a(chǎn)主義運動也不再是空想共產(chǎn)主義的一廂情愿，它必須一切以實際條件為轉(zhuǎn)移，而“這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”。[2](p539)

二、科學(xué)社會主義是馬克思主義哲學(xué)的本體和存在形態(tài)

柯爾施認為，馬克思只創(chuàng)造了一種理論，這就是科學(xué)社會主義，就其理論內(nèi)容和存在形態(tài)而言，科學(xué)社會主義就是馬克思主義哲學(xué)。

恩格斯曾經(jīng)指出過，馬克思主義正是在“科學(xué)社會主義”中繼承了德國古典哲學(xué)的遺產(chǎn)。柯爾施經(jīng)過文本考證提出，自1845年以來，馬克思和恩格斯就不再把他們的新唯物主義的科學(xué)見解表述為哲學(xué)見解，或不把自己的新理論稱為哲學(xué)，是因為他們“恰恰不是反對特殊的哲學(xué)體系——他們要用科學(xué)社會主義最終克服和取代哲學(xué)”，[1](p16-17)也就是說，我們完全可以把“‘科學(xué)社會主義’看成不僅明確克服和取代全部早先的資產(chǎn)階級唯心主義哲學(xué)的形式和內(nèi)容，而且也取代全部哲學(xué)的形式和內(nèi)容”。[1](p38、17)

科學(xué)社會主義何以能取代以往全部哲學(xué)、是在什么意義上取代了傳統(tǒng)哲學(xué)呢？在柯爾施看來，科學(xué)社會主義是馬克思主義哲學(xué)的價值取向、本體內(nèi)容和存在形式，馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)社會主義的唯物主義立場和辯證方法，其實質(zhì)是科學(xué)社會主義內(nèi)容的唯物主義來源和辯證屬性，是他們創(chuàng)造理論過程中的唯物主義立場和辯證方法。

按照馬克思自己的說法，作為馬克思主義集大成者的《資本論》，在方法、形式上似乎是在賣弄黑格爾的辯證法，然而，柯爾施指出，馬克思主義與黑格爾哲學(xué)從理論主題到具體內(nèi)容、從表達范式到理論性質(zhì)都存在本質(zhì)差別，正是這種差別表明馬克思主義終結(jié)了作為傳統(tǒng)哲學(xué)頂峰和典型代表的黑格爾哲學(xué)。

黑格爾試圖建立反映世界生成、發(fā)展的無所不包的哲學(xué)體系，他因而把傳統(tǒng)哲學(xué)從內(nèi)容到形式都發(fā)展到頂峰，所以恩格斯才說傳統(tǒng)哲學(xué)在黑格爾那里“終結(jié)”了。黑格爾在《邏輯學(xué)》中從“存在論”開始他的哲學(xué)論證，之所以要從“存在論”開始，是因為在黑格爾看來，哲學(xué)要實現(xiàn)對整個世界的論證就必須從開天辟地講起，世界的太初是什么樣誰也不知道，但既然研究起源就必須承認有東西存在，所以，我們只能討論這個我們毫不知情卻又不能視為“無”的狀態(tài)，因此我們只能稱之為“存在”。那么，“存在”到底是什么誰也說不清，于是黑格爾說我們只能稱它為“有”，即有東西在，具體有什么，我們也不得而知，但一定有、必須有，否則我們就無可討論，因此，這個“有”只能稱為“純有”。嚴格說來，這個毫無內(nèi)容的“純有”才是黑格爾哲學(xué)的邏輯起點或第一范疇。“純有”什么都不是，只能從邏輯上說它不是“無”而是“有”。因為“純有”不是具體的“有”，不是具體“存在”的東西，所以，它既無質(zhì)又無量，沒有任何規(guī)定性，在這個意義上，黑格爾認為，“這種純有是純粹的抽象，因此是絕對的否定。這種否定，直接地說來，也就是無?！奔热弧坝小钡扔凇盁o”，那么，為什么邏輯學(xué)不以“無”開端而要從“有”開始呢？在黑格爾看來，哲學(xué)的使命是用一套概念體系把握宇宙的生成和變化發(fā)展，這個宇宙應(yīng)該從“有”開始，大千世界不可能“無”中生“有”。正因為如此，“‘有’與‘無’最初只是應(yīng)該有區(qū)別罷了”?！八^區(qū)別，必包含有二物，其中每一物各具有一種為他物所沒有的規(guī)定性?！薄啊小戎皇羌兇鉄o規(guī)定性者，而‘無’也同樣地沒有規(guī)定性。因此，兩者之間的區(qū)別，只是一指謂上的區(qū)別，或完全抽象的區(qū)別，這種區(qū)別同時又是無區(qū)別?！盵4](p192-194)透過黑格爾對哲學(xué)邏輯起點范疇的論證，我們不難看出，通過脫離“形而下”的純概念式的“形而上”思辨以追求永恒真理體系，是自亞里士多德“第一哲學(xué)”以來思辨哲學(xué)的典型特征和全部目的。關(guān)于這一點黑格爾指出：“哲學(xué)的目的在于認識那不變的、永恒的、自在自為的”真理。[5](p13)這種毫無內(nèi)容的概念思辨是一切形而上學(xué)的通病，中國辯證法的元典《老子》也是這樣開篇的，老子說:“無名天地之始，有名萬物之母?！薄盁o”與“有”“二者同出而異名”。老子承認這里“同謂之玄，玄而又玄”。

黑格爾哲學(xué)蘊涵的辯證方法在馬克思創(chuàng)立和表述科學(xué)社會主義中都產(chǎn)生了重要作用，但科學(xué)社會主義從內(nèi)容到形式都與黑格爾哲學(xué)完全不同了。馬克思主義從邏輯起點上就同黑格爾哲學(xué)存在著本質(zhì)區(qū)別。馬克思的《資本論》從“商品”概念開始，建構(gòu)了一個概念精細、邏輯嚴密、博大精深的資本主義及其意識形態(tài)的批判體系，從而揭示了社會主義代替資本主義的歷史必然性。作為《資本論》邏輯起點的“商品”概念絕對不同于作為黑格爾哲學(xué)邏輯起點或“第一范疇”的“有”概念，①著名黑格爾哲學(xué)研究家W·T·斯退士認為“有”是黑格爾哲學(xué)的第一范疇，參見《黑格爾哲學(xué)》，河北人民出版社1986年版，第80頁?！吧唐贰备拍铍m然也是一種抽象，但它是對具體存在的事物的本質(zhì)的概括，即“用于交換的勞動產(chǎn)品”，它既有具體的內(nèi)容，也有復(fù)雜的演化過程和歷史形式，而且這種抽象是建立在社會所完成的抽象基礎(chǔ)上的，即貨幣作為特殊商品成了一般等價物。在商品市場上，人類無差別的勞動成了商品的價值，于是資本主義把人的勞動化為無差別的時間，以時間為交換尺度，“時間就是一切，人不算什么；人至多不過是時間的體現(xiàn)?！盵6](p97)商品現(xiàn)象雖然在人類社會中早已有之，但只有當(dāng)商品經(jīng)濟成為社會經(jīng)濟的主導(dǎo)因素時，封建社會才變成資本主義社會。正因為如此，馬克思在《資本論》開篇就指出：“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現(xiàn)為這種財富的元素形式。因此，我們的研究就從分析商品開始?！盵1](p47)正是透過商品這一資本主義社會的細胞，來全面研究“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”。[7](p8)于是，在馬克思的科學(xué)社會主義理論體系中，不再出現(xiàn)黑格爾哲學(xué)體系的邏輯起點的、毫無現(xiàn)實規(guī)定的“有”，而是作為唯物主義歷史觀前提的現(xiàn)實的人及其生產(chǎn)，在資本主義社會里，具體表現(xiàn)為作為資本主義前提、基礎(chǔ)和細胞的“商品”；作為黑格爾哲學(xué)腳手架的“矛盾”概念，不再是抽象的對立統(tǒng)一關(guān)系，而是各個社會形態(tài)中具體的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間具體的對立統(tǒng)一關(guān)系以及不同階級之間的差別和斗爭；黑格爾哲學(xué)無任何時空限制的“發(fā)展”觀念，成了在社會的物質(zhì)生產(chǎn)方式（生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系）發(fā)展基礎(chǔ)上社會形態(tài)的歷史演變。[8](p141-142)

唯物主義立場和辯證方法，使馬克思主義既消除了抽象思辨的傳統(tǒng)形而上學(xué)，也突破了古典政治經(jīng)濟學(xué)經(jīng)驗主義的實證思維，揭露了資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式中隱蔽的“資本”和“雇傭勞動”以及由此產(chǎn)生的兩大階級的對立與斗爭這一資本主義社會生活的本質(zhì)。馬克思把考察的角度從現(xiàn)成的勞動產(chǎn)品轉(zhuǎn)移到為制造它所必要的社會勞動，從商品交換領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到生產(chǎn)領(lǐng)域，揭示出生產(chǎn)領(lǐng)域里占支配地位的關(guān)系，對將工資釋義為“勞動的價格”的經(jīng)濟學(xué)概念作了尖銳批判，鮮明指出雇傭工人的“勞動力”是為了工資而被出賣給資本主義企業(yè)主，闡明了工資只是“勞動力的價格”[8](p194-195)這一科學(xué)社會主義基本觀點。它說明，經(jīng)濟學(xué)的一切范疇，首先是“商品”和“價值”這些基本范疇所固有的“拜物教”性質(zhì)，以及用物的關(guān)系（商品的價值關(guān)系）掩蓋人的關(guān)系的迷人形式。指出這一本質(zhì)，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)才可能“被當(dāng)作一種意識形態(tài)的、特殊的歷史形式來看待；它從屬于生產(chǎn)的一種特別的社會形式，即資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式，并構(gòu)成意識形態(tài)的補充”。[8](p195)柯爾施認為，馬克思對政治經(jīng)濟學(xué)的批判，只有通過無產(chǎn)階級革命才能把它進行到底，這一革命在改變資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的同時也改變?yōu)槠滢q護的意識形態(tài)形式。一旦社會物質(zhì)生產(chǎn)過程形態(tài)作為自由結(jié)合的人們的產(chǎn)物而處于他們的自覺控制之下，商品生產(chǎn)的拜物教將被自由自覺的勞動所代替，那么，政治經(jīng)濟學(xué)這一“拜物教的科學(xué)”也將被聯(lián)合起來的生產(chǎn)者直接的社會的理論與實踐所消滅。[9]

可見，在馬克思對社會歷史的具體研究及其科學(xué)社會主義的理論形態(tài)中，作為傳統(tǒng)形而上學(xué)頂峰的黑格爾哲學(xué)，其表達的范疇形式及其具體內(nèi)容都消失了，馬克思主義理論形態(tài)呈現(xiàn)出的完全是馬克思對資本主義運行機制、價值取向及其意識形態(tài)的批判，是對未來理想社會的科學(xué)論證，它不僅從形式上也從內(nèi)容上取代了傳統(tǒng)哲學(xué)。在馬克思看來，“如果形式不是內(nèi)容的形式，那么它就沒有任何價值了”。[10](p179)馬克思主義所實現(xiàn)的哲學(xué)終結(jié)，是對全部哲學(xué)的終結(jié)，對馬克思恩格斯來說，“全部哲學(xué)等同于資產(chǎn)階級哲學(xué)”，因為以黑格爾哲學(xué)為代表的形而上學(xué)體系將西方傳統(tǒng)哲學(xué)發(fā)展到頂峰。西方傳統(tǒng)哲學(xué)是一種所謂的“純哲學(xué)”，它脫離具體事物、事件或具體社會歷史形態(tài)、過程和內(nèi)容進行抽象，建立抽象的、普適的形而上學(xué)概念體系，按照傳統(tǒng)哲學(xué)觀，只有這樣的形而上學(xué)概念體系才稱得上哲學(xué)，因為只有這樣的哲學(xué)才能成為永恒真理體系。

三、脫離科學(xué)社會主義的哲學(xué)體系不再是馬克思主義哲學(xué)

按照柯爾施的理解，馬克思主義與科學(xué)社會主義是同一個理論的不同稱謂而已，那么科學(xué)社會主義中的唯物主義立場和辯證方法能否析離為獨立的馬克思主義哲學(xué)體系呢？在柯爾施看來“不能”。這一點我們可以從他對第二國際理論家的批評中得到答案。

當(dāng)面對“馬克思主義沒有自己的哲學(xué)”的指責(zé)時，第二國際理論家刻意強調(diào)馬克思主義的抽象性、普適性、純粹性，把馬克思主義理解為“純粹的理論形態(tài)”或刻意分析出馬克思主義的純粹理論內(nèi)容，把馬克思哲學(xué)理解為“純哲學(xué)”，甚至把馬克思哲學(xué)化。比如在柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》之后的1927年，被稱為“馬克思主義教皇”的考茨基就出版了六卷本的馬克思主義哲學(xué)巨著《唯物主義歷史觀》。柯爾施強調(diào)，馬克思主義有自己“特殊的科學(xué)形式”，也有自己的唯物主義哲學(xué)立場和辯證方法，但它不是“獨立形式”的哲學(xué)。①他提出，“至少，從1845年以來，馬克思和恩格斯不再把他們的新唯物主義的和科學(xué)的見解表述為哲學(xué)的見解”。他們在哲學(xué)問題上的論戰(zhàn)，其“目的只是為了說服或者擊敗他們的對手”?？聽柺骸恶R克思主義和哲學(xué)》，王南湜、榮新海譯，重慶出版社1988年版，第15頁正文和注釋19。因為馬克思主義哲學(xué)不是為所有人提供一套抽象的、思辨的形而上學(xué)概念體系，而是無產(chǎn)階級認識和改造資本主義社會的世界觀和方法論；不是普適的、不變的真理體系，而是無產(chǎn)階級按照自己的哲學(xué)立場和方法，認識和批判資產(chǎn)階級社會，根據(jù)變化了的社會歷史條件實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放的革命理論——科學(xué)社會主義。馬克思主義提出，在無產(chǎn)階級翻身求解放的歷史過程中，離不開由作為工人階級哲學(xué)的革命辯證法同資產(chǎn)階級意識形態(tài)的理論斗爭，但這種理論斗爭不能局限于純理論的哲學(xué)斗爭，必須與改造資產(chǎn)階級社會結(jié)構(gòu)的革命實踐斗爭相結(jié)合，在理論斗爭和實踐斗爭的關(guān)系中，馬克思強調(diào)理論斗爭的先導(dǎo)性，但同時強調(diào)革命實踐斗爭的基礎(chǔ)性和根本性，離開任何一方，無產(chǎn)階級的革命斗爭都是片面的、不能完成的，“只有當(dāng)整個現(xiàn)在社會和客觀存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)在實踐上完全被推翻，這種意識在理論上全部被消滅和被廢除的時候，這一斗爭才會結(jié)束”。[1](p54)

面對馬克思主義的非實證性指責(zé)，第二國際理論家把馬克思主義論證為價值中立的實證主義，從根本上抹去了馬克思主義的科學(xué)社會主義的價值鋒芒。在實證主義或科學(xué)主義的核心理念中，理論研究的目的是認識事物的普遍規(guī)律，建構(gòu)普適性的規(guī)律體系成為理論研究的最高追求。因此，對理論范式共性的最高度概括和對原理適用性的最大化追求是實證主義或科學(xué)主義的鮮明特征。在實證主義的指責(zé)中，第二國際理論家沒有能夠科學(xué)論證馬克思主義與實證主義的區(qū)別，而是順著實證主義的思路，強調(diào)馬克思主義的客觀性、普適性、無條件性和價值中立性。伯恩斯坦提出，一切科學(xué)都可以區(qū)分為“純粹的理論”（或“純粹科學(xué)”）和“應(yīng)用的理論”（或“應(yīng)用科學(xué)”），“前者由一些從有關(guān)這方面的全部經(jīng)驗扮演出來并且被認為是普遍適用的認識原理構(gòu)成”，“純粹的理論”構(gòu)成理論中的“不變成分”；后者是前者在個別現(xiàn)象、具體實踐中的應(yīng)用，這是理論中的“可變成分”?！胺彩窃隈R克思對于資產(chǎn)階級社會及其發(fā)展過程的描述中無條件適用、也就是不問民族和地方特點一律適用的一切東西，都屬于純粹理論的領(lǐng)域，與此相反，凡是涉及一時的和地方性的特殊現(xiàn)象和推測的一切東西、發(fā)展的一切特殊形式，都可以稱為應(yīng)用科學(xué)。”[11](p138-139)純粹理論和應(yīng)用理論對于整個理論體系的作用是不同的，“如果把純粹科學(xué)中的任何一個原理去掉，也就隨之去掉了基礎(chǔ)的一個片斷，于是整個建筑的一大部分就失去了支柱，成為搖搖欲墜的了”；[11](p140)應(yīng)用科學(xué)則不同，哪怕去掉一批原理，也不致殃及其他部分。因此，完全可以從馬克思主義理論中析離出馬克思主義的“純粹科學(xué)”，他認為，馬克思的《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言、恩格斯的《社會主義從空想到科學(xué)》第三部分，都表達了馬克思主義的純粹科學(xué)原理，特別是《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言，“馬克思以十分簡練、明確、擺脫一切特殊現(xiàn)象、特殊形式的關(guān)系的句子表述了他的歷史哲學(xué)或社會哲學(xué)的一般特征”。[11](p138-139)伯恩斯坦的這一理解代表了當(dāng)時理論的潮流，無論是考茨基、拉法格、梅林還是普列漢諾夫、拉布里奧拉等，盡管他們在一些理論和實踐問題上有分歧，但在他們建構(gòu)歷史唯物主義體系（在他們那里歷史唯物主義就是馬克思主義）時，概括普適性的“純粹科學(xué)原理”成了他們的共同努力方向，即便是他們當(dāng)時最具辯證頭腦的普列漢諾夫也將唯物主義歷史觀稱為一切社會科學(xué)的“代數(shù)學(xué)”。于是，考茨基、拉法格、梅林等人幾乎都將歷史規(guī)律性、歷史必然性、歷史決定論強調(diào)到絕對化的程度，排除人的主體性、社會實踐主體的價值觀、社會倫理、意識形態(tài)等主觀性因素對社會歷史過程的影響，因而從深層邏輯上否定了歷史偶然性。最為極端的是德國哲學(xué)家亨利克·格羅斯曼,他在1929年提出一個公式并據(jù)此宣稱，如果各有關(guān)變量（因素）的數(shù)值可以確立，他能根據(jù)這個公式推斷出資本主義最后崩潰的時間。[12](p6-7)這種機械唯物主義歷史觀雖曾受到普列漢諾夫的批評，但普列漢諾夫本人也沒有從根本上改變這一思維方式，無非是在理論推演中增加了一些中間范疇和邏輯環(huán)節(jié)而已，以致后來的許多非馬克思主義者，如丹尼爾·貝爾稱馬克思的歷史唯物主義為“命定主義”。[13]

實證主義的另一個極端是否定馬克思主義的整體性，將馬克思主義分離為分門別類的實證科學(xué)，這同樣泯滅馬克思主義的革命實踐鋒芒?？聽柺┨岢?，將馬克思主義進行實證主義的解釋和改造后，馬克思主義的世界觀方法論基礎(chǔ)被抽離，馬克思主義這樣“一個統(tǒng)一的關(guān)于社會革命的一般理論被變成了對于資產(chǎn)階級的經(jīng)濟秩序、資產(chǎn)階級的國家、資產(chǎn)階級的教育體系、資產(chǎn)階級的宗教、藝術(shù)、科學(xué)和文化的批判”，[1](p28)其實質(zhì)是把馬克思主義歪曲成“純粹批判的理論”，而且是分門別類、支離破碎的純學(xué)術(shù)，馬克思主義理論不再必然發(fā)展為革命的實踐，而只能提出超不出資產(chǎn)階級社會和國家界限的各種各樣的改良企圖?！暗诙H的大多數(shù)馬克思主義理論家對哲學(xué)問題的極度輕視，僅僅是喪失馬克思主義運動的實踐的、革命的特征的部分表現(xiàn)”。[1](p31)資本主義的不合理性是一種整體不合理性，資本主義必然滅亡是由其整體結(jié)構(gòu)及其矛盾運動的必然趨勢決定的，離開對資本主義社會的整體分析，馬克思主義的階級價值觀就失去了根據(jù)。所以柯爾施批判魯?shù)婪颉は７ㄍぁ榜R克思主義無價值判斷”的所謂“純科學(xué)理論”觀點。希法亭說：“洞悉馬克思主義的正確性，包括洞悉社會主義的必然性，決不是價值判斷的結(jié)果，并且也沒有實際行動的含義?！瘪R克思主義的政治學(xué)作為科學(xué)，其任務(wù)是揭示政治關(guān)系中的因果聯(lián)系，它在邏輯上是“科學(xué)的、客觀的和自由的科學(xué)，并沒有價值判斷”。[1](p26)這樣，希法亭就把馬克思主義的革命實踐理論凍結(jié)成“關(guān)于不同的社會領(lǐng)域里的歷史現(xiàn)象的因果聯(lián)系的理論公式”或“一般系統(tǒng)社會學(xué)”，類同于一種地理學(xué)或生物學(xué)體系，[1](p26-28)恰似后來有的學(xué)者所指出的，馬克思似乎成為一個對資本主義無害的可以為不同政治派別和學(xué)術(shù)立場加以引用的全球預(yù)言家。[14](p3-4)這是完全違背馬克思主義的根本精神的。

柯爾施一反傳統(tǒng)哲學(xué)思維地提出，就馬克思主義完全變革了以往的哲學(xué)思維方式、思維路徑而言，馬克思主義有自己的一般認識論和方法論，我們必須承認“馬克思主義哲學(xué)的獨立本質(zhì)”，[1](p6)但它不能建立獨立于科學(xué)社會主義的“純哲學(xué)”體系?！榜R克思新的唯物主義把自己的任務(wù)看作是制定歷史社會研究的特別方法——工具論，它必定使得社會研究者在他們的領(lǐng)域里，在無成見地研究現(xiàn)實的道路上破除迷信，并且‘真實于自然科學(xué)地探明’在由‘思想’掩飾的無限紊亂下隱藏的現(xiàn)實真相，馬克思的唯物主義的核心就在于此?！盵8](p179)因此，“歷史唯物主義從其主要傾向來看不再是一種‘哲學(xué)的’方法，而是一種經(jīng)驗科學(xué)的方法”，用這種思維方式及其辯證觀點研究人類歷史，其理論形態(tài)可以把它表述為“歷史的、辯證的、批判的、革命的、科學(xué)的、無產(chǎn)階級的唯物主義”。[8](p179)言下之意，馬克思主義認識世界改造世界的唯物主義立場、態(tài)度和辯證方法，一旦獨立為純哲學(xué)體系，就將毫無意義。關(guān)于這一思想馬克思恩格斯寫道：“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次的順序。但是這些抽象與哲學(xué)不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式?！盵2](p526)那些從人類歷史的考察中抽象出來的“最一般的結(jié)果”，能不能作為我們研究的理論前提呢？他們斷然予以否定，相反，這些前提“只能從對每個時代的個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中產(chǎn)生”。[2](p526)后來恩格斯在《反杜林論》中進一步指出：“現(xiàn)代唯物主義本質(zhì)上都是辯證的，而且不再需要任何凌駕于其他科學(xué)之上的哲學(xué)了。一旦對每一門科學(xué)都提出要求，要它們弄清它們自己在事物以及關(guān)于事物的知識的總聯(lián)系中的地位，關(guān)于總聯(lián)系的任何特殊科學(xué)就是多余的了。于是，在以往的全部哲學(xué)中仍然獨立存在的，就只有關(guān)于思維及其規(guī)律的學(xué)說——形式邏輯和辯證法?！盵15](p400)

其實，在柯爾施沒有讀到的馬克思晚年給俄國《祖國紀(jì)事》雜志編輯部的信中，馬克思強烈重申了他所揭示的資本主義社會的客觀規(guī)律，但他強烈反對把他關(guān)于西歐資本主義社會的研究結(jié)論變成“一般歷史哲學(xué)”。他寫道：“資本主義生產(chǎn)本身由于自然變化的必然性，造成了對自身的否定；它本身已經(jīng)創(chuàng)造出了新的經(jīng)濟制度的要素，它同時給社會勞動生產(chǎn)力和一切生產(chǎn)者個人的全面發(fā)展以極大的推動；實際上已經(jīng)以一種集體生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的資本主義所有制只能轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣兄啤！盵15](p729)馬克思明確指出，這個理論結(jié)論中的哪些東西能應(yīng)用到俄國去呢？“只有這些：假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家——它最近幾年已經(jīng)在這方面費了很大的精力——，它不先把很大一部分農(nóng)民變成無產(chǎn)者就達不到這個目的；而它一旦倒進資本主義制度的懷抱，它就會和塵世間的其他民族一樣地受那些鐵面無情的規(guī)律的支配。”但是，這種規(guī)律絕不是可以任意套用的公式，而是具體研究的方法，馬克思說：“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果。如果把這些演變中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現(xiàn)象的鑰匙。”但是，如果我們“使用一般歷史哲學(xué)理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的”，因為這種歷史哲學(xué)理論“是超歷史的”。[15](p730-731)他對俄國批評家說：“他一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)?！瘪R克思不無憤怒地說：“他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱?！盵15](p730)

極而言之，馬克思主義哲學(xué)不能脫離科學(xué)社會主義而自成體系的根本原因在于，內(nèi)容與方法、理論與實踐的統(tǒng)一是馬克思主義的“本質(zhì)標(biāo)志”或“最獨特標(biāo)志”。[1](p25)能否把抽象的、普適的、永恒的馬克思主義哲學(xué)體系賦予它具體內(nèi)容呢？柯爾施沒有說，當(dāng)代英國著名學(xué)者里格比倒是作出了明確的回答：“如果辯證唯物主義被賦予更為具體的內(nèi)容，那么它將變成一攬子先驗的哲學(xué)原理，現(xiàn)實則必須與之相一致。而這乃是馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對黑格爾哲學(xué)體系的批判所正確地予以拒斥的?！盵16](p序言3)

柯爾施的觀點對于我們理解馬克思主義哲學(xué)以及馬克思主義哲學(xué)與馬克思主義關(guān)系的傳統(tǒng)思維方式是一個挑戰(zhàn)。長期以來，我們太習(xí)慣于“基本原理”思維了，每個結(jié)論都要上升到“最一般”、“最普遍”和“放之四海而皆準(zhǔn)”。這一問題已經(jīng)引起了我國學(xué)者的注意。張一兵先生在深入解讀馬克思的《哲學(xué)的貧困》后指出：“《哲學(xué)的貧困》一書實際上是一個十分重要的新觀點的隱喻：一切重新建構(gòu)抽象的哲學(xué)邏輯體系并以哲學(xué)來投射現(xiàn)實的企圖，都是注定要失敗的。馬克思有自己的哲學(xué)，從廣義上說，它首先是一種科學(xué)的方法論，這種方法論不再是傳統(tǒng)意義上的形而上學(xué)。離開了歷史的現(xiàn)實的具體的科學(xué)研究，哲學(xué)在馬克思主義的科學(xué)視域中就不再具有科學(xué)意義上的合法性。”[17](p473)轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式的關(guān)鍵是重新回到馬克思創(chuàng)立理論的根本目的上，真正“用馬克思的方式面對馬克思曾經(jīng)面對過的問題”，[18]據(jù)此把握馬克思主義哲學(xué)的真精神，而不是刻意統(tǒng)合馬克思主義哲學(xué)與傳統(tǒng)形而上學(xué)，建立既非傳統(tǒng)哲學(xué)也非馬克思主義哲學(xué)的另類概念思辨體系。這就是柯爾施的馬克思主義哲學(xué)觀給我們的最大啟示。當(dāng)然，科學(xué)社會主義的誕生是不是完全否定了傳統(tǒng)形而上學(xué)存在的必要和價值，筆者以為，這決不像柯爾施想象得那么簡單絕對。

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責(zé)任編輯張曉予

基金項目：國家社會科學(xué)基金重點項目“國外學(xué)者歷史唯物主義觀的理解史研究”（11AZX001）。

作者簡介：何懷遠（1956—），男，南京政治學(xué)院馬克思主義學(xué)院院長，哲學(xué)博士，教授，馬克思主義哲學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師。

中圖分類號：B089.1

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-8477（2016）03-0010-08