李丹舟

導(dǎo)讀：基于人文地理學(xué)研究的“文化轉(zhuǎn)向”，地方研究的描述取向、激進(jìn)人文地理學(xué)的社會(huì)建構(gòu)取向、現(xiàn)象學(xué)取向均在臺(tái)北市寶藏巖歷史聚落這一社區(qū)案例中得到體現(xiàn)。其一，通過(guò)厘清寶藏巖的歷史緣起，其建筑形態(tài)、族群融合、居民回憶皆說(shuō)明了這一聚落充滿大陸移民在臺(tái)灣落地生根的情感歸屬；其二，寶藏巖土地權(quán)屬的歷史脈絡(luò)、臺(tái)灣文化保存政策的上位指導(dǎo)、流通于官方部門之間的權(quán)力運(yùn)作，皆解釋了文化遺產(chǎn)保存實(shí)為一種社會(huì)建構(gòu)；其三，通過(guò)比較OURs、GAPP和寶藏巖國(guó)際藝術(shù)村這三個(gè)民間社團(tuán)所實(shí)踐的“藝術(shù)介入社區(qū)”，作為行動(dòng)者的個(gè)體在社區(qū)活化工作上所呈現(xiàn)的能動(dòng)性和后續(xù)潛在空間值得探討。

一、理論回溯：人文地理學(xué)研究的“文化轉(zhuǎn)向”

“文化”一直以來(lái)都是人文地理學(xué)研究的關(guān)鍵詞。在二十世紀(jì)二三十年代，早期伯克利學(xué)派的代表學(xué)者Carl O. Sauer在針對(duì)“環(huán)境決定論”的批評(píng)中提出文化對(duì)自然景觀的影響和作用，[1]假定文化是凌駕于人之上的一個(gè)整體而非具體個(gè)體的行動(dòng)，在景觀研究中引入“文化決定論”（cultural determinism）的范疇。[2]之后的人文地理學(xué)家進(jìn)一步對(duì)自然與文化進(jìn)行二元區(qū)分，認(rèn)為“文化”是作為整體性而存在的客體。[1]

進(jìn)入二十世紀(jì)六十年代之后，這一派的景觀研究?jī)A向開(kāi)始遭到地理學(xué)界的抵制，對(duì)文化整體論的批評(píng)逐漸增多。作為代表學(xué)者，James Blaut和James Duncan主張把文化看成沖突的場(chǎng)域，以此來(lái)考察社會(huì)關(guān)系的生成與變化。二十世紀(jì)八十年代在英國(guó)學(xué)界出現(xiàn)的“新文化地理學(xué)”（new cultural geography）進(jìn)一步背離以伯克利學(xué)派為代表的傳統(tǒng)文化地理學(xué)，二者的顯著差異體現(xiàn)在對(duì)“文化”有著截然不同的理解模式。較之將文化視作環(huán)境和歷史作用之下的整體建構(gòu)，并主張對(duì)物質(zhì)文化的具體產(chǎn)物進(jìn)行研究的傳統(tǒng)模式；“新文化地理學(xué)”所強(qiáng)調(diào)的“文化轉(zhuǎn)向”更注重將文化理解為各種社會(huì)關(guān)系的表征方式：一方面，相關(guān)研究者對(duì)“文化”的本體論觀點(diǎn)，以及試圖對(duì)文化進(jìn)行具體化和物質(zhì)化的作法表示質(zhì)疑，認(rèn)為關(guān)鍵在于考察文化在社會(huì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)體系之下的運(yùn)作機(jī)制（Don Mitchell，1995）；[3]另一方面，研究者也指出，地理學(xué)家的重要任務(wù)體現(xiàn)在研究“文化”是如何體現(xiàn)社會(huì)關(guān)系的方方面面，追問(wèn)其背后的原因、過(guò)程、權(quán)力關(guān)系是什么，而不是把文化的概念束之高閣（James Duncan and Nancy Duncan，1996）。[4]事實(shí)上，“新文化地理學(xué)”的理論主張很大程度上吸收了“文化研究”的學(xué)科資源——隨著帝國(guó)的終結(jié)和戰(zhàn)后資本主義工業(yè)社會(huì)的轉(zhuǎn)向，作為新興學(xué)科，二十世紀(jì)六十年代在英國(guó)伯明翰研究中心發(fā)展起來(lái)的“文化研究”，強(qiáng)調(diào)把“文化”理解為“一套用來(lái)傳播、復(fù)制、體驗(yàn)和探索社會(huì)系統(tǒng)的表意體系”（Raymond Williams，1981）。[5]這種將社會(huì)關(guān)系文本化的研究思路不僅促進(jìn)了人文學(xué)科與社會(huì)學(xué)科的跨界交流，同時(shí)在很大程度上刺激了文化地理學(xué)家以種族、性別或階級(jí)的社會(huì)集團(tuán)為切入對(duì)象，以此來(lái)探討不同的表征實(shí)踐是如何生產(chǎn)特定的意義，進(jìn)而把意義賦予到都市空間和城市景觀之上。

具體到文化地理學(xué)的分支之一——地方研究（place studies），自二十世紀(jì)六十年代以來(lái)，西方理論學(xué)界出現(xiàn)了三派論述，分別為人文主義地理學(xué)的描述取向、激進(jìn)人文地理學(xué)的社會(huì)建構(gòu)取向、現(xiàn)象學(xué)取向。[6]首先，基于區(qū)域地理學(xué)（regional geography）對(duì)特定區(qū)域的詳細(xì)說(shuō)明，人文主義地理學(xué)家（Yi-Fu Tuan，1974 and 1977；Edward Relph，1976）將“地方”視為認(rèn)知世界的一種方式，通過(guò)賦予其情感、歸屬等意義來(lái)與冷酷、理性的“空間”相區(qū)別。例如，“家”經(jīng)常被當(dāng)作充滿情感聯(lián)系和歸屬感的地方（David Seamon，1979；Gaston Bachelard，1994）。其次，在馬克思主義、女性主義、后結(jié)構(gòu)主義的影響之下，激進(jìn)人文地理學(xué)家運(yùn)用批判理論指出關(guān)于“地方”的建構(gòu)是社會(huì)性的，受到資本主義、父權(quán)體制、異性戀機(jī)制、后殖民主義的宰制，以各種排外的行為來(lái)建立種族、階級(jí)、性別和性取向的合法性（Tim Cresswell，1996；Benjamin Forest，1995；Kay Anderson，1991）。最后，有別于激進(jìn)人文地理學(xué)家把社會(huì)建構(gòu)視為先于“地方”的出現(xiàn)，現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家認(rèn)為“地方”先于社會(huì)建構(gòu)，強(qiáng)調(diào)人在地方形成過(guò)程之中的能動(dòng)性。例如，人的存在首先發(fā)生在地方之中（Sack，1997；Malpas，1999）；把人的身體移動(dòng)視作地方形成本質(zhì)特點(diǎn)（“essentialized effect of bodily movement” by Seamon，1980）；“流變”的過(guò)程（“in the process of becoming” by Pred，1984）；由人操演出來(lái)的、與世界的關(guān)系（“embodies relationship” by Thrift，1997）；“移動(dòng)的戰(zhàn)術(shù)”（“performed by tactical art” by de Certeau，1984）。[7]

借鑒“新文化地理學(xué)”對(duì)“文化”的認(rèn)知方式，本文主張把“文化”視作介入當(dāng)代城市空間生產(chǎn)的話語(yǔ)場(chǎng)域，分析不同的論述面向和運(yùn)作機(jī)制是如何合力生產(chǎn)空間的當(dāng)代文化意義。通過(guò)對(duì)一個(gè)特定的“地方”案例——臺(tái)北市寶藏巖歷史聚落的深入分析，本文認(rèn)為“地方”研究出現(xiàn)的三種理論傾向均在這個(gè)社區(qū)案例中得到體現(xiàn)：其一，通過(guò)厘清寶藏巖的歷史緣起，自發(fā)搭建的建筑形態(tài)、族群融合的居住環(huán)境、居住者的個(gè)人回憶皆說(shuō)明了這一聚落并非同質(zhì)化的社區(qū)空間，而是充滿移民落地生根的歸屬感和情感關(guān)聯(lián)；其二，追溯寶藏巖土地權(quán)屬的歷史脈絡(luò)，以及當(dāng)前臺(tái)灣文化保存政策的上位指導(dǎo)、流通于臺(tái)灣官方部門之間的權(quán)力運(yùn)作，解釋了文化遺產(chǎn)的保存實(shí)際上是一種社會(huì)建構(gòu)；其三，通過(guò)比較OURs、GAPP和寶藏巖國(guó)際藝術(shù)村這三個(gè)民間社團(tuán)是如何在寶藏巖實(shí)踐不同形式的“藝術(shù)介入社區(qū)”，作為行動(dòng)者的個(gè)體在社區(qū)活化工作上所呈現(xiàn)的主觀能動(dòng)性和潛在空間值得探討。

二、寶藏巖聚落的歷史緣起

寶藏巖歷史聚落位于臺(tái)北市中正區(qū)，瀕臨新店溪，背靠臺(tái)北市自來(lái)水公園。根據(jù)已有研究的統(tǒng)計(jì)，寶藏巖歷史聚落主要由三部分組成：寶藏巖寺，納骨塔，70戶住戶。[8]

寶藏寺或許是有關(guān)寶藏巖聚落最早的歷史記錄。早在清朝編撰的臺(tái)灣方志《淡水廳志》中便出現(xiàn)了關(guān)于寶藏寺的記載：“康熙時(shí)人郭治亨舍其山園，與康公合建，事在乾隆年間，年月失考?！盵9]當(dāng)時(shí)的寶藏寺被稱為石碧潭寺，位于拳山堡。觀音是寶藏寺的主要神祇，寶藏寺內(nèi)的楹聯(lián)“不生不滅拯饑渴，救苦救難發(fā)慈悲”說(shuō)明了此地的觀音信仰，早期民間社會(huì)也多以“公館觀音亭”稱呼這一區(qū)域。據(jù)邱素云考證，“不生不滅”強(qiáng)調(diào)的是佛恩常住、向往定力，這與清代泉州移民移居臺(tái)灣、安身立命是密不可分的。[10]另一段有關(guān)先民與寶藏寺的歷史是福智和尚，作為清末泉州府晉江縣移民，漂洋過(guò)海來(lái)臺(tái)后皈依佛教，其遺骨被安放在寶藏寺的納骨塔內(nèi)。[11]除了早期中國(guó)大陸移民以傳播觀音信仰的方式開(kāi)發(fā)此地之外，日本殖民力量通過(guò)海外布教而將寶藏寺設(shè)置為“末寺”之一，意即真宗大谷派在臺(tái)灣本土寺廟的擴(kuò)張和收編，將寶藏寺設(shè)為說(shuō)教會(huì)場(chǎng)來(lái)傳播日本教派的信仰。[12]另外，本土佛教對(duì)寶藏寺亦有深刻影響。作為出生在基隆市的臺(tái)灣本省人，德馨師在1926年至1930年之間擔(dān)任寶藏寺的住持。[13]隨著寶藏寺在1968年更名為寶藏巖，修繕之后的寶藏寺于1997年8月5日依據(jù)臺(tái)灣文化資產(chǎn)保存法登錄為“市定古跡”。

如果說(shuō)初期的佛教信仰對(duì)寶藏巖的形成起到奠基的作用，那么大量外來(lái)移民的遷入則有力地推動(dòng)了居民區(qū)的發(fā)展，使得這一地區(qū)的宗教文化與移民文化并存，成為臺(tái)北市獨(dú)具特色的都市景觀之一。1945年日本宣布對(duì)中國(guó)投降之后，六戶來(lái)自臺(tái)灣中南部的本省人因在新店溪挖砂石而遷入寶藏巖。至1949年國(guó)民黨軍隊(duì)?wèi)?zhàn)敗撤退臺(tái)灣，數(shù)十戶來(lái)自中國(guó)大陸各個(gè)省份的外省人在寶藏巖搭建臨時(shí)鐵皮屋。因政局失勢(shì)而跟隨國(guó)民黨軍隊(duì)來(lái)臺(tái)的張守禮，是眾多涌入寶藏巖的大陸移民之一。出生在江蘇宿遷的張守禮談及他于1949年第一次來(lái)到寶藏巖時(shí)感受到的美好印象：“寶藏巖最初期僅有六家一寺，寺內(nèi)有一住持、一尼姑，因我童年曾接觸過(guò)佛教經(jīng)書，有時(shí)常去寺內(nèi)拜拜，與他們相處融洽而結(jié)緣?！盵9]在上世紀(jì)五十年代，寶藏巖被軍方劃定為“第一營(yíng)區(qū)”，以此來(lái)對(duì)撤臺(tái)難民進(jìn)行軍事管制和人口管理。隨著臺(tái)北在上世紀(jì)七十年代加速都市化進(jìn)程，附近公館商圈的發(fā)展吸引了從中南部地區(qū)北上打拼的移民，加上附近的臺(tái)灣大學(xué)和臺(tái)灣師范大學(xué)的學(xué)生尋找廉價(jià)的校外住宿，以及大批大陸新娘、東南亞新娘的涌入，寶藏巖聚落最多的時(shí)候居住了100戶至200戶租戶。根據(jù)1980年代的戶口普查統(tǒng)計(jì)，約有226戶（485人）住在寶藏巖聚落。[9]

從建筑型態(tài)來(lái)看，寶藏巖聚落呈現(xiàn)為堆棧式房屋組合，雖然略顯雜亂無(wú)章，但層層疊疊地依地形而建，有效地利用了社區(qū)空間。由外省移民、本省居民、學(xué)生、外籍新娘等不同族群構(gòu)成的住戶群體，及其棲居的自發(fā)搭建的建筑空間，均說(shuō)明寶藏巖聚落并非同質(zhì)化的社區(qū)空間，而是描繪了一個(gè)移民落地生根的溫情空間。

三、從暴力清拆到文化保存

蘇碩斌以臺(tái)灣都市史的研究視角植入了“國(guó)家管控”這一現(xiàn)代性觀點(diǎn)，認(rèn)為統(tǒng)治政權(quán)對(duì)土地的重新收編和規(guī)劃背后隱藏的邏輯是將看不見(jiàn)的“地方”打造為可見(jiàn)的“空間”。正是基于“空間可視化”的治理邏輯，日本殖民者在都市空間治理上一項(xiàng)重要的手段便是以公共衛(wèi)生為名來(lái)去污除垢，將整個(gè)都市空間打造為統(tǒng)治者視線可及的對(duì)象。[14]基于瀕臨新店溪、背靠觀音山的獨(dú)特地理位置，寶藏巖被日本殖民統(tǒng)治者設(shè)置為“水源地保護(hù)區(qū)”，以此來(lái)把新店溪的水供應(yīng)到臺(tái)北市區(qū)，此一在土地使用屬性上的界定也是殖民者在市政規(guī)劃里的“上水道”工程的一部分。[15]

1980年頒布的都市計(jì)劃將寶藏巖的土地權(quán)屬?gòu)摹八吹乇Ｗo(hù)區(qū)”變更為“公園用地”則說(shuō)明了都市治理權(quán)力從日本殖民向時(shí)任國(guó)民黨統(tǒng)治的轉(zhuǎn)變。按照郭柏秀的描述，1978年第四任官派市長(zhǎng)巡察觀音山時(shí)，發(fā)現(xiàn)此區(qū)違章建筑成群，認(rèn)為有損臺(tái)北的都市形象，便通過(guò)都市計(jì)劃將土地變更為“公園用地”，以期重新使用土地、消滅都市毒瘤。[8]“公園用地”的提出實(shí)際上是為了解決都市發(fā)展過(guò)程中越發(fā)嚴(yán)重的資本積累不均的問(wèn)題，希望通過(guò)“國(guó)家機(jī)器”來(lái)重新界定土地屬性，以達(dá)到清拆違章建筑群、釋放土地的目的。正是官方劃定為“公園用地”，依照法規(guī)必須清拆土地上的地上物，所以寶藏巖聚落的建筑物均被相應(yīng)地解釋為違章建筑群，面臨清拆危機(jī)。自1993年6月由臺(tái)北市政府工務(wù)局公告下令拆遷至1997年，期間居民、里長(zhǎng)、市議員申請(qǐng)暫緩拆遷，與政府斡旋，如此反復(fù)幾年。隨著學(xué)界和社運(yùn)人士的介入，以及與公部門的斡旋，最終依據(jù)臺(tái)灣大學(xué)建筑與城鄉(xiāng)研究所的可行性報(bào)告，寶藏巖在2004年5月14日被臺(tái)北市政府文化局登錄為“寶藏巖歷史建筑”。[16]

回溯臺(tái)灣文化資產(chǎn)保存法的歷史脈絡(luò)，之所以對(duì)寶藏巖歷史聚落進(jìn)行文化保存，一方面在于肯定寶藏巖的歷史意義和文化價(jià)值，而另一方面則進(jìn)一步將“榮民、城鄉(xiāng)移民與都市原住民等社會(huì)弱勢(shì)者”聚集形成的寶藏巖與臺(tái)灣其他不同歷史時(shí)期的族群和移民并置，共同作為集體文化資產(chǎn)來(lái)進(jìn)行保存。而在文化保存的具體實(shí)施過(guò)程中，臺(tái)北市政府社會(huì)局、臺(tái)北市政府文化局、臺(tái)北市政府工務(wù)局三大公部門圍繞著寶藏巖提出的不同解決方案，顯示出“文化”已經(jīng)逐漸成為都市空間治理的一個(gè)重要競(jìng)爭(zhēng)領(lǐng)域。正如王志弘所言：“文化治理是涉及資源分配與社會(huì)控制的文化策略或目標(biāo)，以及這些治理過(guò)程的象征化、美學(xué)化和正當(dāng)化，或謂‘文化化?！盵17]這一理論術(shù)語(yǔ)的提出，指明臺(tái)北的都市治理并非一方力量獨(dú)大，而是存在多方力量參與的場(chǎng)域，目的在于競(jìng)逐都市管治的文化霸權(quán)，以及適應(yīng)晚期資本主義發(fā)展的文化轉(zhuǎn)向。

臺(tái)灣大學(xué)建筑與城鄉(xiāng)研究所的劉克強(qiáng)教授談到，一開(kāi)始，文化局認(rèn)為照顧違章建筑里的弱勢(shì)群體是社會(huì)局的工作，而社會(huì)局又認(rèn)為文化局應(yīng)該負(fù)責(zé)歷史建筑的保存，最后是由時(shí)任臺(tái)北市政府文化局局長(zhǎng)的龍應(yīng)臺(tái)決定由文化局著手主導(dǎo)寶藏巖的歷史保存工作。[9]在龍應(yīng)臺(tái)看來(lái)，寶藏巖的意義遠(yuǎn)非停留在歷史和文化領(lǐng)域，她極力標(biāo)榜寶藏巖的弱勢(shì)社區(qū)身份來(lái)強(qiáng)調(diào)保存工作的意義：“從威權(quán)到民主，臺(tái)北正在逐漸打開(kāi)自己的城市。一方面權(quán)力讓出空間，一方面市民本身的空間開(kāi)始有新的價(jià)值界定，寶藏巖是一個(gè)里程碑?！盵18]張立本質(zhì)疑了此種說(shuō)辭，認(rèn)為這是一種介于新的文化霸權(quán)與資本主義空間修復(fù)導(dǎo)向的文化消費(fèi)之間的都市管治策略。[19]之所以稱之為新的文化霸權(quán)，是因?yàn)閷毑貛r指認(rèn)為從威權(quán)向“市民本身的空間”過(guò)渡的標(biāo)桿，正暗合了兩極化民主政治爭(zhēng)奪都市領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的治理邏輯，在都市治理上反映出對(duì)多元文化價(jià)值和草根文化的重視。

與此同時(shí)，這種新的文化霸權(quán)又與臺(tái)北市在全球都市競(jìng)爭(zhēng)里的重新定位密切相關(guān)，因?yàn)檫@涉及到在全球都市地景中資本積累方式的文化轉(zhuǎn)向。以寶藏巖為例，作為“歷史建筑”保存下來(lái)之后，對(duì)寶藏巖未來(lái)的規(guī)劃不外乎修復(fù)原有空間，重新打造為國(guó)際藝術(shù)村、青年旅舍和寶藏家園，用以開(kāi)發(fā)觀光旅游和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。除了將寶藏巖納入臺(tái)北市南區(qū)的大公園，與其它的主題公園、觀音山旁游泳池、新店溪?jiǎng)澊瑓^(qū)、公館老街等附近景點(diǎn)一起打造為臺(tái)北市水案的新樂(lè)園之外，在《紐約時(shí)報(bào)》的報(bào)道中，寶藏巖儼然成為與臺(tái)北101相對(duì)應(yīng)的充滿違章建筑和草根文化的社區(qū)代表。

四、藝術(shù)進(jìn)入社區(qū)：兩條民間路徑的啟示

OURs又名都市改革組織，是臺(tái)灣第一個(gè)致力于都市空間改造和社會(huì)議題批判的非政府組織，在推動(dòng)以“藝術(shù)介入”的方式對(duì)寶藏巖進(jìn)行歷史保存上發(fā)揮了重要的作用。從1999年起，OURs介入寶藏巖的動(dòng)機(jī)主要是反對(duì)清拆，試圖在政府與住戶之間搭建一座溝通的橋梁，以推動(dòng)暫緩拆遷。曾少千在研究中發(fā)現(xiàn)，相比政府規(guī)劃的觀光旅游方向，OURs對(duì)寶藏巖向文化、藝術(shù)方向的轉(zhuǎn)向更強(qiáng)調(diào)將藝術(shù)的行動(dòng)主義功能納入社區(qū)營(yíng)造之中。例如，常務(wù)理事長(zhǎng)康旻杰積極倡導(dǎo)美國(guó)西雅圖“飛夢(mèng)社區(qū)”（Fremont）里藝術(shù)改造社區(qū)的經(jīng)驗(yàn)，而對(duì)官方導(dǎo)向的藝術(shù)村存疑；OURs前任理事長(zhǎng)劉克強(qiáng)也談到社區(qū)的真實(shí)性，而非一個(gè)虛假的藝術(shù)村。[20]至此，OURs開(kāi)始逐步將藝術(shù)活動(dòng)與社區(qū)生活關(guān)聯(lián)，進(jìn)一步提出“artivism”（藝術(shù)與行動(dòng)力）的理念，用以探索如何藉由藝術(shù)創(chuàng)作和公民參與的有機(jī)融合來(lái)創(chuàng)造多元的社區(qū)文化認(rèn)同。作為OURs的工作人員，同時(shí)也是臺(tái)大城鄉(xiāng)所的研究者，康旻杰認(rèn)為：“artivism體現(xiàn)了一種激進(jìn)的方式和價(jià)值植入的態(tài)度，通過(guò)藝術(shù)作品來(lái)參與社會(huì)/空間的議題。artivism也嘗試引入對(duì)社區(qū)和環(huán)境的關(guān)注，協(xié)同藝術(shù)創(chuàng)作來(lái)促進(jìn)特定社會(huì)意義的實(shí)現(xiàn)?！?/p>

作為artivism的具體實(shí)踐，GAPP（Global Artivist Participation Project：全球藝術(shù)行動(dòng)者參與計(jì)劃）的策劃者黃孫權(quán)認(rèn)為，此項(xiàng)目是為了探索能否將當(dāng)代藝術(shù)的美學(xué)異質(zhì)性植入特定的社區(qū)，以此來(lái)培養(yǎng)公民意識(shí)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)參與。對(duì)他來(lái)說(shuō)，推動(dòng)這一項(xiàng)活動(dòng)的夢(mèng)想在于讓寶藏巖產(chǎn)生藝術(shù)，而遠(yuǎn)非停留在把寶藏巖當(dāng)作舉辦藝術(shù)展覽的地點(diǎn)。在2003年至2004年期間，經(jīng)由GAPP策劃，包括建筑與地景裝置藝術(shù)、紀(jì)錄片展演、表演藝術(shù)、科學(xué)成果裝置藝術(shù)、藝術(shù)家進(jìn)駐項(xiàng)目、地景裝置、實(shí)驗(yàn)戲劇等九種形式在內(nèi)的藝術(shù)活動(dòng)相繼在寶藏巖舉行。[21]

盡管“artivism”在社區(qū)參與的實(shí)驗(yàn)上體現(xiàn)出強(qiáng)烈的先鋒精神，但這樣的嘗試卻難以在藝術(shù)與公民參與之間取得平衡。一方面，居民對(duì)藝術(shù)進(jìn)駐抱持質(zhì)疑的態(tài)度，居民的生活與藝術(shù)家的創(chuàng)作存在著相當(dāng)?shù)木嚯x；另一方面，因?yàn)椴粷M臺(tái)北市政府于2006年修復(fù)陳舊建筑、需要將住戶暫時(shí)搬入中繼住宅，部分寶藏巖駐村藝術(shù)家、臺(tái)大學(xué)生、社會(huì)運(yùn)動(dòng)者、住戶在寶藏巖舉行激進(jìn)的社會(huì)抗議，甚至驚動(dòng)了警察?！皩毑貛r作戰(zhàn)指揮部”體現(xiàn)了藝術(shù)已經(jīng)被行動(dòng)主義者拿來(lái)當(dāng)作武器，但是過(guò)分強(qiáng)調(diào)激進(jìn)主義又消解了原本追求的藝術(shù)功能，使得美學(xué)本身釋放出來(lái)的自律性成為一個(gè)空洞的能指符號(hào)。

如果說(shuō)GAPP體現(xiàn)了一種將當(dāng)代藝術(shù)與社會(huì)參與結(jié)合的先鋒都市實(shí)驗(yàn)的話，那么接踵而至的臺(tái)北國(guó)際藝術(shù)村則將寶藏巖的未來(lái)推向一個(gè)全新的臺(tái)北地景，這體現(xiàn)了在強(qiáng)調(diào)多元文化的價(jià)值觀之下將藝術(shù)包裝成科學(xué)化和理性化的治理手段。繼寶藏巖“公社事件”之后，所有的住戶被政府臨時(shí)安置到一座中繼住宅里，以便對(duì)社區(qū)內(nèi)部的老舊房屋進(jìn)行修繕。在2006年至2010年為期四年的維修期間，臺(tái)北市政府文化局委托臺(tái)北國(guó)際藝術(shù)村對(duì)寶藏巖進(jìn)行空間修復(fù)和文化管理的指導(dǎo)工作。作為一家專業(yè)的藝術(shù)村運(yùn)營(yíng)機(jī)構(gòu)，總監(jiān)蘇瑤華指出，他們的團(tuán)隊(duì)會(huì)在空間修復(fù)、駐村藝術(shù)家選擇、藝文活動(dòng)管理上給予寶藏巖相對(duì)專業(yè)的規(guī)劃和建議。[9]由“artivism”發(fā)展而來(lái)的藝術(shù)家與居民相處的“共生”理念，卻因?yàn)樗囆g(shù)村的進(jìn)駐而使藝術(shù)家和居民的生活越發(fā)趨于漠不相關(guān)的平行線，阻止了居民接近城市的權(quán)利（the right to the city），這集中體現(xiàn)在不平等的政府政策和空間使用上：

首先，政府制定的土地使用政策傾向于國(guó)際藝術(shù)村，因?yàn)榫用駥?duì)土地僅有使用權(quán)，沒(méi)有所有權(quán)，使用期限也只有12年——始于2008年，至2020年截止，并對(duì)堅(jiān)持住在寶藏巖的住戶收取租金。迄今為止，整個(gè)寶藏巖只有20戶住戶，這其中還包括一部分領(lǐng)取社會(huì)補(bǔ)助的弱勢(shì)群體和包括大陸新娘、泰國(guó)新娘等在內(nèi)的外籍新娘。

其次，在空間使用上，居民只有被藝術(shù)村告知的權(quán)利，而沒(méi)有征詢的權(quán)利。居民在寶藏巖里不占據(jù)任何資源，卻必須接受社區(qū)里的各種改變。隨著國(guó)際藝術(shù)村對(duì)寶藏巖內(nèi)部空間的詳細(xì)劃分，除了對(duì)電影工作者、電視臺(tái)節(jié)目使用寶藏巖的空間進(jìn)行巧立名目的收費(fèi)之外，越來(lái)越多的游客慕名前來(lái)參觀，而大多數(shù)原居民如今更傾向于選擇在家看電視。

更重要的是，無(wú)論是藝術(shù)家的創(chuàng)作行為還是作品本身，都正在遠(yuǎn)離居民的生活。詹志雄坦言，很多作品如果沒(méi)有文字介紹或?qū)Ｈ藢?dǎo)賞的話，完全不知道表達(dá)意圖，更不明白與寶藏巖會(huì)產(chǎn)生什么關(guān)聯(lián)。盡管寶藏巖居民協(xié)會(huì)與國(guó)際藝術(shù)村進(jìn)行了多次溝通，也舉辦了數(shù)次居民與藝術(shù)家團(tuán)聚的“一家一菜”活動(dòng)，但二者之間的隔膜依然難以消除。如果說(shuō)OURs和GAPP嘗試將藝術(shù)的自律性植入寶藏巖的社區(qū)活化，走出了一條與官方制定的文化政策、管理部門的權(quán)力運(yùn)作截然不同的文化保存之路，那么這樣一種為藝術(shù)而藝術(shù)的理想精神為何會(huì)被以藝術(shù)為名的都市治理所同化？這樣的疑惑仍然有待研究者繼續(xù)探討。

結(jié)語(yǔ)

通過(guò)梳理寶藏巖歷史聚落的意義生成脈絡(luò)，恰恰說(shuō)明了“文化”在制造城市空間意義上的不同話語(yǔ)論述和操作路徑。一方面，始自清朝一座具有佛教功能的寶藏寺，大陸外省移民的進(jìn)駐、中南部本省人和客家的移入、外籍新娘和學(xué)生租戶的暫住，使得寶藏巖成為一個(gè)自發(fā)形成、鄰里融合的移民聚落，這也是老住戶眼中溫情的家園；另一方面，在土地歸屬上，從日本殖民時(shí)期的“水源保護(hù)地”、國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期劃定的“公園用地”、再到界定為“違章建筑群”所面臨的清拆危機(jī)，最終通過(guò)“臺(tái)灣文化資產(chǎn)保存法”而將寶藏巖定性為“聚落”，被臺(tái)北市政府文化局接手管理。因此，寶藏巖在2004年5月14日被登錄為“寶藏巖歷史建筑”——這一都市空間的文化保存實(shí)際上指向的是一種社會(huì)建構(gòu)，驗(yàn)證了文創(chuàng)空間的有效活化方式即是藝術(shù)介入與社區(qū)參與。需要反思的是，民間社團(tuán)在寶藏巖實(shí)踐的“藝術(shù)進(jìn)入社區(qū)”行動(dòng)中呈現(xiàn)出不同的過(guò)程和結(jié)果。OURs和GAPP所踐行的藝術(shù)創(chuàng)作與公民參與的有機(jī)融合，卻面臨著無(wú)政府主義團(tuán)體對(duì)美學(xué)價(jià)值的消解；而國(guó)際藝術(shù)村的運(yùn)營(yíng)則用專業(yè)化、技術(shù)化的藝術(shù)治理手段，逐漸與原居民的生活漸行漸遠(yuǎn)。

在當(dāng)今全球一體化的語(yǔ)境之下，類似于寶藏巖國(guó)際藝術(shù)村，北京798、上海田子坊、廣州小洲村、深圳華僑城的出現(xiàn)和發(fā)展均說(shuō)明了在東亞地區(qū)的部分大都市，城市空間已經(jīng)開(kāi)始呈現(xiàn)出向文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型的趨同性。作為臺(tái)北文化創(chuàng)意空間的典型代表之一，寶藏巖的社區(qū)活化方式在藝術(shù)介入和社區(qū)參與上具有一定的參考價(jià)值。目前，在寶藏巖這塊土地上正在進(jìn)行中的“日常生活的革命”值得深思：為了與國(guó)際藝術(shù)村友好“共生”，詹志雄正計(jì)劃在寶藏巖的一小塊土地上種植蔬菜，爭(zhēng)取為數(shù)不多的空間權(quán)利。他希望用售賣蔬菜賺來(lái)的錢照顧社區(qū)里日益稀少的老人，或許會(huì)建一個(gè)小的社區(qū)活動(dòng)中心方便老伯伯聚會(huì)，或許會(huì)雇傭一個(gè)工人來(lái)為老伯伯做飯。更重要的是，都市耕種在臺(tái)北市已經(jīng)很少見(jiàn)了，但目前又與這塊土地上的居住者同呼吸、共命運(yùn)。他笑著說(shuō)：“我們爭(zhēng)取的這一小塊土地，可能是生活中的藝術(shù)?！?/p>

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責(zé)任編輯：張煒