葛榮晉

（中國人民大學(xué)哲學(xué)院，北京100872）

全面地解讀“無為而治”的管理模式

葛榮晉

（中國人民大學(xué)哲學(xué)院，北京100872）

在中國古代管理哲學(xué)中，“無為而治”雖是道家首先提出的管理思想，在道家管理思想體系中占有重要的地位，但是它并不專屬于道家。中國古代道家講“無為而治”，儒家、法家和黃老學(xué)派也都講“無為而治”?！盁o為而治”雖是道、儒、法和黃老學(xué)派四家共同追求的管理模式，但是各自對(duì)它的內(nèi)涵和外延的表達(dá)則是不同的。因此需從管理哲學(xué)角度，對(duì)“無為而治”的哲學(xué)智慧進(jìn)行現(xiàn)代解讀。

無為而治；管理模式；現(xiàn)代解讀

無論是古今還是中外，人類的管理模式，歸根結(jié)底，分為兩大類：一是“有為而治”管理模式，二是“無為而治”。所謂“有為而治”管理模式，在中國主要是指以《孫子兵法》為代表的“以智治園”、以儒家為代表的“以德治國”和以法家“法術(shù)勢”三位一體為代表“以法治國”，以及墨家以“兼愛”為中心的治國之道。在中國古代管理哲學(xué)中，“無為而治”雖是道家首先提出的管理思想，在道家管理思想體系中占有重要的地位，但是它并不專屬于道家。中國古代道家講“無為而治”，儒家、法家和黃老學(xué)派也都講“無為而治”?！盁o為而治”雖是道、儒、法和黃老學(xué)派四家共同追求的管理模式，但是各自對(duì)它的內(nèi)涵和外延的表達(dá)則是不同的?，F(xiàn)在，從管理哲學(xué)角度，對(duì)“無為而治”的哲學(xué)智慧進(jìn)行現(xiàn)代解讀。

為了適應(yīng)現(xiàn)代政府管理、社會(huì)治理和企業(yè)經(jīng)營的需求，必須全面地深入地探討和研究“無為而治”的管理模式，是擺在我們面前的一項(xiàng)重大的文化課題。

一、道家的“順其自然”的“無為而治”

什么是道家的“無為而治”呢？“無為”是道家的核心價(jià)值理念，從宇宙論、人生觀、方法論到管理學(xué)，都貫穿著“無為”的哲學(xué)智慧，文化內(nèi)涵極其豐富。

從現(xiàn)代管理學(xué)角度，“無為而治”主要有三層含義：

1．從管理主體上，所謂“無為”，就是如何通過道德修養(yǎng)使管理者具備“無為”“好靜”“無事”“無欲”“不言”、“不爭”等高尚品格，以達(dá)到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《老子》五十七章）的管理境界。這就是說，我無為民就自我化育，我好靜民就自然端正，我“無事”（折騰）民就自然富裕，我不貪婪民就自然樸實(shí)。

2．從管理方法上，主要是針對(duì)兵家的“以智治軍”、法家的“以法治國”和儒家的“以德治國”的“有為”型管理模式，主張以道家“道法自然”為基石的“無為”型管理。所謂“無為而冶”，并非是管理者無所作為的懶漢哲學(xué)，而是探討管理者何者“有所為”、何者“有所不為”，即在管理場中如何正確地認(rèn)識(shí)與處理“有為”與“無為”的關(guān)系。這是一種“無為”型的科學(xué)管理模式。

3．從管理境界上，“無為而治”是人類孜孜以求的最高管理境界?！独献印啡略疲骸盀闊o為，則無不治?！痹谶@里，“為”是管理目的，“無為”是管理手段，“無不治”是通過“為無為”所能達(dá)到的最高境界。這是一種以最小的管理行為獲取最大的管理效果的高超管理，也是一種管理者從煩瑣事務(wù)中解脫出來的瀟灑人生藝術(shù)。

道家的“無為而治”，是管理主體、管理方法和管理境界三位一體的管理模式。將它只是局限于管理方法而忽視管理主體和管理境界，則是一種片面性觀點(diǎn)，必須加以克服與糾正。

二、儒家的“尚德推賢”的“無為而治”

儒家的“無為而治”思想，是一種以道德為導(dǎo)向的科學(xué)管理思想。“德修于己”、“逸于得賢”思想同現(xiàn)代管理中的“形象管理”、“分級(jí)管理”等原則，在本質(zhì)上都是相通的。

孔子把古代堯、舜、禹、湯等人視為“無為而治”的典型，十分推崇和向往。他曾說：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）即認(rèn)為“無為而治”是一種很高的管理境界，只有堯、舜這樣的圣賢明主才可以達(dá)到。儒家講的“無為而治”，正如南宋哲學(xué)家朱熹所說“無為而治者，圣人德感而民化，不待其有所作為也。”朱熹所說“圣人所謂無為者，未嘗不為，依舊是‘恭己正南面而已矣’；是‘正己而物正’，‘篤恭而天下平’也?！保ā吨熳诱Z類》卷二十五，《論語五·為政上》）這里說的“恭己”是“就貌上說”，系指“身體嚴(yán)整，容貌端莊”，“恭只是敬之見于外者，敬只是恭之存于中者?！保惔尽侗毕至x·恭敬》）二者“如形影然”，不可分割。只有“修己以敬”，方可“感德而民化”。

唐代詩人白居易在《才識(shí)兼茂明于體用科策一道》中，對(duì)于儒家的“尚德推賢”的“無為而治”思想，作出了既全面又精辟的說明。他指出：

臣聞無為而理者，其舜也歟？舜之理道，臣精知之矣。始則懋于修己，勞于求賢，明察其形（刑），明慎其賞，外序百揆，內(nèi)勤萬樞，昃食宵衣，念其不息之道。夫如是，豈非大有為者乎？終則安于恭己，逸于得賢，明刑至于無刑，明賞至于無賞，百職不戒而舉，萬事不勞而成，端拱凝旒，立于無過之地。夫如是，豈非真無為者乎？故臣以為無為者，非無所為也，必先有為而后至于無為也。（《白居易集》卷四十七）

儒家所講的“必先有為而后至于無為”，主要內(nèi)涵有兩點(diǎn)：一是從“懋于修己”（或“德修于己而人自感化”）到“安于恭己”。要求管理者在“修己”上有所作為。儒家重視“修德”，強(qiáng)調(diào)人的“有為”重點(diǎn)“不在政事上，卻在德上”，但并不否定“刑罰號(hào)令”、“禮樂刑政”和“簿書之類”的作用，只是在“德”與“政”的關(guān)系上，主張“以德先之”。認(rèn)為只有“以德先之”，才能做到“政皆是德”，保證“不以智術(shù)籠絡(luò)天下”，達(dá)到“安于恭己”之境界。可見，儒家講的“有為”，既有“德”，也有“刑（政）”，只是在二者中，強(qiáng)調(diào)“以德先之”，以刑輔之。在強(qiáng)調(diào)“修德”的同時(shí)，也主張“明察其形，明慎其賞”。一旦進(jìn)入“德修于己而人自感化”的境界，就可以達(dá)到“明刑至于無刑，明賞至于無賞”的目的。這叫“安于恭己”。二是從“勞于求賢”到“逸于得賢”。認(rèn)為賢明君主應(yīng)在“勞于求賢”上大有作為。一旦“得賢”，即可達(dá)到“百職不戒而舉，萬事不勞而成，端拱凝旒，立于無過之地”的“無為”境界。這叫“逸于得賢”?？梢姡吧匈t推德天下治”（《荀子·成相》），是儒家“無為而治”思想的基本內(nèi)涵和特質(zhì)。這是儒家所追求的“君逸臣勞國必興，君勞臣逸國必衰”的管理境界。

由“懋于修己”到“安于恭己”，由“勞于求賢”到“逸于得賢”，實(shí)際上就是“德修于己而人自感化”的過程?！靶藜骸薄ⅰ扒筚t”是管理的起點(diǎn)，而“人自感化”和“逸于得賢”則是管理的終點(diǎn)。在這里，儒家“無為而治”的管理效力主要建立在管理者與被管理者之間的感應(yīng)性上，即管理者和被管理者之間的心靈溝通和感情認(rèn)可上，這樣才能充分調(diào)動(dòng)與發(fā)揮被管理者潛在的積極性。這是一種視之不見、聞之無聲、觸之不及的巨大的精神動(dòng)力。憑借內(nèi)在道德和外在形象的影響溝通心靈，把管理者的心愿和組織目標(biāo)變?yōu)楸还芾碚叩淖杂X自愿的行動(dòng)。這種不是以“刑（政）”而是以“德”激發(fā)出的、內(nèi)在重于外在、身教重于言教的感應(yīng)性，是儒家柔性管理思想在管理方法上的主要表現(xiàn)。從本質(zhì)上看，儒家的“無為而治”思想是屬于中國傳統(tǒng)的柔性管理的范疇，完全不同于法家“法、術(shù)、勢”相結(jié)合的外在的剛性管理。儒家講的“無為而治”，是以“有為”求“無為”，即在“有為”的基礎(chǔ)上達(dá)到“無為”的最高境界，是“有為”與“無為”的完美結(jié)合。

三、法家的“法術(shù)勢”三位一體的“無為而治”

1．“明主治吏不治民”

韓非從“君不同于群臣”的命題中引出了“君臣不同道”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）的結(jié)論，即認(rèn)為君道無為而臣道有為，主張“明君無為于上，群臣竦（通‘悚’）懼乎下?！保ā俄n非子·主道》）這里，所謂“君道無為”并非君主無所作為，而是“圣人不親細(xì)民，明主不躬小事”（《韓非子·外儲(chǔ)說右下》）；所謂“臣道有為”，是指群臣奉法治民，盡力盡智，建功立業(yè)。因此，在治國上，韓非提出了“明主治吏不治民”的管理之道。他說：“人主者，守法責(zé)成以立功者也。聞?dòng)欣綦m亂（胡作非為）而有獨(dú)善（自行守法）之民，不聞?dòng)衼y民而有獨(dú)治（按法辦事）之吏。故明主治吏不治民?！保ā俄n非子·外儲(chǔ)說右下》）

“那么，韓非為什么要規(guī)定“明主治吏不治民”呢？因?yàn)槔魹槊窬V，綱舉目張。

韓非在《韓非子·外儲(chǔ)說右下》篇中，以“搖木之本”為例，形象地指出：“搖木（樹）者，一一攝（揭，撥動(dòng)）其葉，則勞而不遍；左右拊（敲打）其本（干），而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥驚而高，魚恐而下（深游）。善張網(wǎng)者引其綱（網(wǎng)上的總繩），不一一攝萬目（網(wǎng)眼）而后得，則是勞而難；引其綱，而魚已囊（口袋）矣。故吏者，民之本綱者也，故圣人治吏不治民?！彼忠浴熬然稹睘槔?，指出：“救火者，令吏挈（提）壺甕而走火（跑去救火），則一人之用也；操鞭箠（短棍）指麾（指揮）而趣使（驅(qū)使）人，則制（役使）萬夫。是以圣人不親細(xì)民，明主不躬小事?！?/p>

2．“虛靜以待”的“自神之術(shù)”

韓非認(rèn)為，在君主考察、控制和監(jiān)督群臣的同時(shí)，重臣和左右近習(xí)之人也在不斷地窺伺著君主的動(dòng)向和欲望，以行其奸。篡臣要時(shí)刻了解君主的實(shí)情，以利決策；佞臣要摸清君主的嗜好，以投其所好；奸臣要窺伺君主的內(nèi)情，以“譎主便私”。因此，為了有效地禁奸和防奸，君主除了在客觀上全面了解奸邪活動(dòng)的渠道、手法、規(guī)律和禁奸措施外，還必須在君主自處上實(shí)行“自神之術(shù)”?！靶g(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。”（《韓非子·難三》）所謂“自神之術(shù)”，就是君主要有意把自己裝扮得神秘?zé)o端，高深莫測，虛靜無為，以防奸邪者對(duì)君主嗜好、欲望和內(nèi)情的窺伺。這是一種以靜馭動(dòng)、以虛知實(shí)的管理藝術(shù)。

韓非在《主道》中指出：“虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情（真相），靜者知?jiǎng)诱哒??！试唬壕裏o見（同“現(xiàn)”）其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢（精心粉飾自己的言行）；君無見其意，君見其意，臣將自表異（偽裝）。故曰：去好（愛好）去惡（厭惡），臣乃見素，去舊（成見）去智，臣乃自備（防備，謹(jǐn)慎對(duì)待）。故有智而不以慮，使萬物知其處（處所）；有賢而不以行，觀臣下之所因（憑借、依據(jù)）；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強(qiáng)?！边@段話集中地闡述了“虛靜無事，以暗見疵”命題的內(nèi)涵。主要內(nèi)涵有二：

第一，“無見其所欲”、“無見其意”

一是要求君主“無見其所欲”、“無見其意”、“去好去惡。”（《韓非子·主道》）不要隨意地把君主個(gè)人的好惡、欲望、意圖和嗜好表現(xiàn)于外。“豎刁、易牙因君之欲以侵其君者”，使“桓公蟲（蛆蟲）流出戶而不葬”。齊桓公性嫉妒而好女色，他的寵信者豎刁為了迎合齊桓公就把自己的睪丸閹割掉，以治內(nèi)宮；齊桓公喜食美味食物，他的近臣易牙就把自己兒子的頭割下蒸好后進(jìn)獻(xiàn)等等?！肮示姁海瑒t群臣匿端；君見好，則群臣誣（欺騙）能（吹噓自己有這方面的才能）。人主欲見，則群臣之情態(tài)得其資（憑借）矣?！边@是因?yàn)椤叭顺贾榉潜啬軔燮渚?，為重利之故也”。君主只有“去好去惡”，方能使“群臣見（現(xiàn)）素（本色），則大君不蔽矣”（《韓非子·二柄》）。在《韓非子·難三》中，韓非又指出：“君上者，臣下之所為飾也。好惡在所見，臣下之飾奸物（行為）以愚其君，必也。明不能燭遠(yuǎn)奸，見隱微，而待之以觀飾行，定賞罰，不亦弊乎？”君主不能明察洞悉身邊的壞人和隱蔽的壞事，而根據(jù)經(jīng)過掩飾的行為去對(duì)待臣下，決定賞罰，這也是一種弊病。

第二，“去其智，絕其能”

二是要求君主“去其智，絕其能”。君主不要與臣下爭強(qiáng)好勝，矜夸其智能。第一，君主要“函（通‘含’）掩其跡，匿其端，下不能原（探測）；去其智，絕其能，下不能意（揣度）”（《韓非子·主道》）。第二，“夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟伲瑒t日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭（夸夸其談）。先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)，審（嚴(yán)明）賞罰”。（《韓非子·有度》）這就是說，君主以耳、目、心慮不足以治奸，只有去好去惡，去智去能，使群臣無所巧飾，呈現(xiàn)出真相，君主才不為臣下所欺。只有“因法數(shù)，審賞罰”，“謹(jǐn)執(zhí)其柄而固握之”，使他們“絕其望，破其意（揣度），毋使人欲之（權(quán)柄）”，方可禁其奸。如果是“不慎其閉，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生?！边@就是韓非為君主提出的“人主之道，靜退（不露鋒芒，不為人先）以為寶”（《韓非子·主道》）的“君人南面之術(shù)”。

第三，“人臣之所以取信幸之道”

如何對(duì)待君主的好惡、意圖和是非，歷來有兩種態(tài)度：一是“君子和而不同”（《論語·子路》），即君子不盲目迎合君主的好惡是非，而是依據(jù)事實(shí)，以正確意見去糾正君主的錯(cuò)誤意見，并做到恰到好處?！熬^可（肯定、贊成），而有否（否定、懷疑）焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┻@是一種正確的態(tài)度。二是“小人同而不和”（《論語·子路》）。小人從成私欺主出發(fā)，采取“君可臣可”、“君否臣否”的迎合態(tài)度，只是盲目附和，從不表示與君主不同的意見，以取“信幸之勢”。韓非在《韓非子·奸劫弒臣》中指出：

凡奸臣皆欲順人主之心，以取親（親信）幸（寵愛）之勢也。是以主有所善，臣從而譽(yù)（贊譽(yù)）之；主有所惡，臣因而毀（詆毀）之。凡人之大體，取舍同者則相是（肯定）也，取舍異者則相非（否定）也。今人臣之所譽(yù)者，人主之所是也，此之謂同??；人臣之所毀者，人主之所非也，此之謂同舍。夫取舍合而相與逆（違背）者，未嘗聞也。此人臣之所以取信幸之道也。

通過“同而不和”的方法取得“親幸之勢”的奸臣，君主如不能以術(shù)數(shù)馭之，以參驗(yàn)審之，勢必會(huì)造成“主必欺于上而臣必重于下”的局面?！皣猩弥髦迹瑒t群下不得盡其智力以陳其忠，百官之吏不得奉法以致其功矣。”（《韓非子·奸劫弒臣》）這是很危險(xiǎn)的。

所以，韓非從維護(hù)君權(quán)出發(fā)，不贊成“小人同而不和”的錯(cuò)誤做法，而贊成“君子和而不同”的正確態(tài)度。他在《韓非子·八經(jīng)》中指出：“故其用人也不取同，同則君怒。使人相用（使臣下都相互為君所用）則君神，君神則下盡。下盡則臣上不因（利用）君，而主道畢矣?！边@句話的意思是：君主使用人時(shí)，不取迎合君主、與君主意見相同的人。如果出于私利而盲目附和君主，就要嚴(yán)厲地斥責(zé)他。否則君主就會(huì)受到臣下欺騙。只有嚴(yán)厲批評(píng)“用人取同”的錯(cuò)誤態(tài)度，才能使群臣為君主所用。君主神秘莫測，群臣也就會(huì)根據(jù)事實(shí)，竭盡自己的智能，真實(shí)地表達(dá)自己的意見。群臣竭盡自己的智能就不會(huì)看君主的臉色、鉆君主的空子，君主駕馭群臣的方法就完備了。

君主“自神之術(shù)”雖有其神秘性，但它是君主“以法治國”、“以術(shù)治吏”的重要保證。正如韓非所云：“明主之道，一法（以法辦事）而不求智，固（堅(jiān)定）術(shù)而不慕（崇尚）信，故法不敗而群官無奸詐矣。”（《韓非子·五蠹》）現(xiàn)代管理者要善于控制自己的情緒和欲望，應(yīng)守虛去私，凡事皆以法為據(jù)，賞罰分明，既可避免因國君好惡和施展小智而傷法度，又能防止群臣逢迎拍馬、極盡壅蔽欺騙之能事。這是現(xiàn)代管理者應(yīng)從法家的“自神之術(shù)”中吸取的管理智慧。

四、黃老學(xué)派“虛無因循”的“無為而治”

黃老學(xué)派雖然承襲道家也講“無為”，但是它不同于道家。為了彌補(bǔ)道家的“蔽于天而不知人”的理論缺陷，提出了“因循之道”概念解讀“無為”。正如司馬遷在《論六家要旨》中所云：“其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，攝名法之要”，“其術(shù)以虛無為本，以因循為用?！秉S老學(xué)派大量地吸取了陰陽、儒、墨和名、法的“有為”之道，使“無為”與“有為”有機(jī)地結(jié)合起來，從而為道家的“無為”之說作出了新的理論貢獻(xiàn)，成為中國古代“無為而治”學(xué)說的集大成者。

1．“治大者不治小”

黃老學(xué)派在管理上應(yīng)堅(jiān)持“治大者不治小”的原則，即要求管理者在“小事”上有所不為，而在“大事”上有所為。只有在“小事”上有所不為，然后才能在“大事”上有所作為。任何一個(gè)管理者，在現(xiàn)代管理中，隨時(shí)都會(huì)碰到兩類事情：一類是事關(guān)全局和長遠(yuǎn)利益的大事，另一類是無關(guān)緊要的瑣碎小事。隨著組織規(guī)模的擴(kuò)大和部門層次的增多，即使是精明能干、智慧超群的管理者，也無法事事躬親、樣樣“有為”。因?yàn)楣芾碚咭彩求w力、能力、智慧和時(shí)間有限的“人”，而不是法力無邊的“神”。所以，高層管理者應(yīng)不拘泥于小事，要術(shù)做到在小事上“無為”，而在大事上“有為”。

什么是管理者的“大事”呢？管理者的“大事”有兩件：一是決策，二是用人。

管理者的最基本要求，是他能夠組織員工“為”什么，而不只是他個(gè)人“為”什么。他應(yīng)成為料理大事的“導(dǎo)演”，而不是扮演具體角色的“演員”；應(yīng)是指揮音樂演奏會(huì)的“指揮者”，而不是具體的演奏者；應(yīng)是指揮千軍萬馬的將帥，而不是沖鋒陷陣的戰(zhàn)士。具體地說，高層管理者要正確處理“管向”（對(duì)組織發(fā)展方向的引導(dǎo)）與“管事”（對(duì)組織具體事物的管理）、“管總”（對(duì)組織全局的管理）與“管分”（對(duì)組織局部事務(wù)的管理）、“管帥”（廠長、總經(jīng)理、總裁、董事長）與“管將”（副職及中層干部）、“管兵”（普通員工）的關(guān)系。只有正確地處理好上述關(guān)系，才能確保管理者集中精力抓好“大事”。

漢文帝丞相陳平少時(shí)本好黃老之術(shù)，深諳黃老學(xué)派“無為而治”思想的真諦。有一次，漢文帝臨朝問：“天下一歲處決罪犯幾何？”“天下一歲錢谷一歲出入幾何？”右丞相周勃愧不能對(duì)，汗流沾背，左丞相陳平回答：“有主者（主管官員）?！蔽牡塾謫枺骸爸髡咧^誰？”陳平答曰：“陛下即問決獄，責(zé)廷尉（相當(dāng)于現(xiàn)在最高法院院長）；問錢谷，責(zé)治粟內(nèi)史（相當(dāng)于現(xiàn)在的農(nóng)業(yè)部長）?！蔽牡鄯磫栮惼剑骸捌埜饔兄髡撸骱问?？”陳平回答：“主臣（主管群臣）?！紫嗾?，上佐天子理陰陽、順?biāo)臅r(shí)，下遂萬物之宜，外鎮(zhèn)撫四夷諸侯，內(nèi)親附百姓，使卿大夫各得任其職焉?！蔽牡鄯堑回?zé)怪，反而“稱善?！保ā妒酚洝り愗┫嗍兰摇罚╆惼阶鳛樨┫啵瑥拈L遠(yuǎn)著眼，放眼全局，抓大事，主管群臣，使群臣各盡其責(zé)，這就是高層管理者的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。

黃老學(xué)派的“無為而治”思想，要求高層管理者在管理上要“有所為，有所不為”，即在識(shí)賢、求賢上有所為，而在用賢上則有所不為。管理者要想做到在大事上有所為，在小事上有所不為，就必須實(shí)行“君無為而臣有為”的管理方法，達(dá)到“君逸臣勞國必興，君勞臣逸國必衰”的目的。

2．“因材質(zhì)而用眾”

“因材質(zhì)而用眾”的主要含義有二：一是根據(jù)人的才能、品格差異而用人，二是根據(jù)人的興趣、氣質(zhì)特點(diǎn)而用人。

在現(xiàn)代管理中，管理者用人必須做到“授任必求其當(dāng)”。古人曰：“君子所審者三：一曰德不當(dāng)其位；二曰功不當(dāng)其祿；三曰能不當(dāng)其官。此三者，乃治亂之原也?！蔽鋭t天執(zhí)政時(shí)，有一天她要狄仁杰推舉一位賢士。狄仁杰問道：“不知陛下需要什么樣的人才？”武則天說：“朕欲用將相之才?！庇谑?，狄仁杰便將荊州長史張柬之推薦給她。武則天將他擢升為洛州司馬。過了幾天，武則天又問賢，狄仁杰說：“臣已推薦張柬之，怎么還沒有任用？”武則天說：“朕已提拔他任洛州司馬?！钡胰式苷f：“臣向陛下推薦的是宰相之才，不是司馬之才。”于是，武則天又把張柬之升遷為侍郎，后來又升任為宰相。

在現(xiàn)代管理中，管理家庭也要做到“授任必求其當(dāng)”。明代哲學(xué)家呂柟（1479～1542）在其《涇野子內(nèi)篇·西鄰五子》一文中，講了一則寓言故事：西鄰有五個(gè)兒子，“一子樸，一子敏，一子矇，一子僂，一子跛。乃使樸者農(nóng)，敏者賈，矇者卜，僂者績，跛者紡，五子者皆不患于衣食矣”。這就是說，西鄰將質(zhì)樸老實(shí)的安排務(wù)農(nóng)種地，將機(jī)敏伶俐的安排經(jīng)商，將雙目失明的安排卜算，將背駝的安排搓麻繩，將跛足的安排紡線。結(jié)果，五個(gè)兒子皆不愁吃穿。這種對(duì)號(hào)入座、各適其職的做法，實(shí)際上，就是今天管理學(xué)上所說的“能職匹配原則”。

每當(dāng)走進(jìn)佛寺廟門，首先看到是一尊彌樂佛，笑臉迎客。在他的背面，是一尊黑口黑臉的韋陀。相傳他們很久前并不在一個(gè)廟里，而是分別掌管著不同的寺廟。兩位佛神氣質(zhì)不同：多血質(zhì)的彌樂佛熱情、活潑、快樂，令香客歡喜，所以拜他的人非常多。但是，由于他辦事馬虎，丟三拉四，管理不好賬務(wù)，所以入不敷出。黏液質(zhì)的韋陀雖然辦事認(rèn)真，管賬是一把好手，但是成天陰著個(gè)臉，過于嚴(yán)肅，結(jié)果香客越來越少，最后香火斷絕，生計(jì)十分困難。佛祖在調(diào)查香火中發(fā)現(xiàn)了這個(gè)問題，就將他們倆人放在同一個(gè)廟里，由彌樂佛負(fù)責(zé)公關(guān)，笑迎八方客，于是香火大旺。而韋陀則鐵面無私，錙珠必較，則讓他負(fù)責(zé)財(cái)務(wù)，嚴(yán)格把關(guān)。由于佛祖用人得當(dāng)，寺廟里一派欣欣向榮景象。在佛祖眼里，沒有廢人，皆是人才，關(guān)鍵是如何按照“因材質(zhì)而用眾”原則而用人，將他們的優(yōu)點(diǎn)充分發(fā)揮出來，成為有益於社會(huì)的人才。

五、結(jié)論

“有為而治”是“先有為而后至于無為”，而“無為而治”則是“先無為而后至于有為”，二者雖然在出發(fā)點(diǎn)上有所不同，但是從本質(zhì)上都是回答在管理場上如何正確認(rèn)識(shí)和處理有為與無為的關(guān)系，二者是相通的?！坝袨槎巍迸c“無為而治”猶如車之兩輪、鳥之兩翼，是相輔相成的，密不可分的。因此，要求管理者既要精通“有為而治”管理模式，又要深闇“無為而治”管理模式，并且巧妙地將二者結(jié)合起來，才能成為最杰出的管理大師，這是偉大時(shí)代所需求管理人才。

責(zé)任編輯：梁一群

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1008-4479（2015）06-0036-05

2015-04-22

葛榮晉，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授。