管錦繡

(武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北武漢 430205)

論當(dāng)代視野下的馬克思理性批判思想

管錦繡

(武漢工程大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北武漢 430205)

早在十九世紀(jì)四十年代馬克思就開啟了對理性化資本主義的批判,沿著馬克思理性批判方向,西方馬克思主義特別是法蘭克福學(xué)派繼承了異化勞動理論,將馬克思的研究方法延伸至對晚期資本主義社會批判中。在當(dāng)代視野下,對于促進我國當(dāng)代工業(yè)社會的科學(xué)發(fā)展、生態(tài)文明建設(shè)和現(xiàn)代性問題的反思等方面,馬克思理性批判思想都彰顯出重要的現(xiàn)實意義和時代氣質(zhì)。

馬克思;理性批判;當(dāng)代意義

“理性”,作為現(xiàn)代性的核心概念,指文藝復(fù)興時期所倡導(dǎo)的、并在啟蒙運動中進一步高揚的、體現(xiàn)著與中世紀(jì)“神性”、“神權(quán)”相對立的人性、人權(quán)與人的主體性力量。在理性所開啟的現(xiàn)代性的“元敘事”中,人們相信,憑借理性的力量,人類不僅可以擺脫物質(zhì)上的匱乏,還可以化解人與人、人與自然、人與社會的一切矛盾。于是,在啟蒙精神的鼓舞下,在現(xiàn)代化進程中,理性代替了上帝成為了一種新的神話。

作為現(xiàn)代社會的時代精神,當(dāng)理性似乎帶來人類社會的空前繁榮而被一路謳歌時,韋伯從社會學(xué)角度對理性作出了反思。韋伯將資本主義的發(fā)展視為社會理性化的過程,這包括資本主義的經(jīng)濟生活、技術(shù)、科學(xué)研究、軍事訓(xùn)練、法律、行政機關(guān)等等的合理化[1];從文化哲學(xué)視角出發(fā),他認為中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)與新教倫理為西方近代理性主義發(fā)展鋪平了道路,資本主義正是在理性主義的文化土壤中產(chǎn)生和發(fā)展起來的[2]。韋伯把理性分為兩種:形式理性(即通常所言的工具理性)和價值理性,并且注意到了社會的理性化過程導(dǎo)致的是工具理性對價值理性的僭越,理性的高揚并不能解決各種問題,反而會加劇人的生存危機,最終是人的自由和生存意義的喪失。

實際上,在韋伯之前,馬克思就運用異化勞動理論與實踐人道主義,對理性化資本主義市場原則下的異化勞動和反人道主義的異化生存狀態(tài)給予了深刻的批判和反思。稍后,又運用唯物史觀和政治經(jīng)濟學(xué)批判,用政治經(jīng)濟學(xué)實證研究的方法對理性化的資本主義生產(chǎn)和市場經(jīng)濟領(lǐng)域展開了深入的解剖,進而揭露和抨擊理性化的資本主義經(jīng)濟運行下的剝削、壓迫和統(tǒng)治。沿著馬克思對理性化資本主義批判的路徑,西方馬克思主義,以法蘭克福學(xué)派為代表,將馬克思的理性批判思想運用于晚期資本主義社會的研究中,進而形成了法蘭克福學(xué)派的社會批判理論。

一

馬克思理性批判思想,即對理性化的資本主義的批判,是依托于馬克思哲學(xué)的理論形態(tài)展開的。

首先是異化勞動理論與實踐的人道主義。馬克思將勞動作為對象性的、自由自覺的人類活動,從理想化的勞動出發(fā),揭示了資本主義社會中人的異化生存狀態(tài),認為人的異化生存狀態(tài)集中體現(xiàn)為勞動的異化,勞動異化的直接結(jié)果是資本主義的資本與私有財產(chǎn)的統(tǒng)治。通過對異化現(xiàn)象的反思,馬克思展開了對理性化的資本主義批判,但是馬克思的批判不是出于“理論的人道主義”原則,而是出于“實踐的人道主義”實證的批判精神,他認為要消除異化來實現(xiàn)人的真正解放,從而實現(xiàn)對人的本質(zhì)力量與對象世界的真正占有與享受,只有通過人的本質(zhì)力量對象化、異化及其揚棄的現(xiàn)實道路才具有可能性。

其次是唯物史觀與政治經(jīng)濟學(xué)批判。作為對現(xiàn)實世界改造和革命的理論,馬克思對理性化的資本主義的反思,既不是脫離于資本主義物質(zhì)生產(chǎn)歷史情境的思辨、先驗的哲學(xué)式批判,也不是對資本主義生產(chǎn)、經(jīng)濟現(xiàn)象的經(jīng)驗主義式(如古典經(jīng)濟學(xué)家那樣)的直觀[3],而是在運用歷史唯物主義觀點和方法的基礎(chǔ)上,從對“市民社會”、對理性化的資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟運行的實證解剖中發(fā)現(xiàn)資本主義剩余價值的生產(chǎn)過程,從而揭示了伴隨著資本主義的社會理性化過程中的人的生存論危機之社會根源和剝削秘密。

最后是貫徹于異化勞動理論和唯物史觀的實踐唯物主義以及共產(chǎn)主義。馬克思的實踐唯物主義是對近代理性形而上學(xué)的變革,這個變革表現(xiàn)為馬克思對理性化的資本主義的批判不是止于對理論本身的意識形態(tài)批判,而是要改變?nèi)说漠惢鏍顟B(tài)。隨著對異化生存狀態(tài)實證批判的深入,以及對揚棄異化的現(xiàn)實途徑的思考,實踐唯物主義的發(fā)展便進入到了“物質(zhì)生活”的生產(chǎn)與交往理論這一理論階段。從而,馬克思對人類整個歷史實踐活動作出了全面的研究,唯物史觀作為實踐唯物主義的成熟形態(tài)最終得以形成和確立。實踐唯物主義即共產(chǎn)主義要求人們用現(xiàn)實的行動與手段去改造現(xiàn)存的事物,“改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)”,從而使現(xiàn)存世界革命化來實現(xiàn)人的自由與解放。這種現(xiàn)實的手段不僅包括改造物質(zhì)世界的物質(zhì)生產(chǎn)活動,也包括以物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)的政治斗爭、“共產(chǎn)主義革命”。以物質(zhì)生產(chǎn)活動作為人類歷史的基礎(chǔ),歷史的運動才是現(xiàn)實的運動,共產(chǎn)主義,作為異化勞動的揚棄即私有財產(chǎn)的“積極的揚棄”,才有可能由“應(yīng)當(dāng)確立的狀況”變成“現(xiàn)實的運動”[4]。

在實踐唯物主義所確立的唯物史和政治經(jīng)濟學(xué)批判之基礎(chǔ)上,馬克思的理性批判突出地表現(xiàn)對理性化資本主義經(jīng)濟運行和對科技理性的批判。

雖然,由經(jīng)濟理性支配的資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與經(jīng)濟運行,促成了現(xiàn)代資本主義的社會發(fā)展、經(jīng)濟增長與工業(yè)、生產(chǎn)力的極大增強。但是,“資本增殖”的理性原則也演繹出資本主義社會中的非理性的結(jié)果,導(dǎo)致了種種異化,這包括剝削和人性的墮落,以及階級對抗、經(jīng)濟危機、生態(tài)問題等等。資本增殖的理性原則是生產(chǎn)力的破壞和人與人的對抗、人與自然的對抗為代價的,進而,理性化的市場卻衍生出從人的異化生存條件來看的一個非理性社會。

與經(jīng)濟理性相伴隨的是科技理性,由科技理性支配的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)滲透到資本主義的經(jīng)濟活動與生產(chǎn)運行中,也滲透到社會生活的方方面面。在馬克思看來,資本對勞動的支配和剝削不僅僅通過資本利潤邏輯,還要借助技術(shù)力量才能有效的實現(xiàn),資本主義生產(chǎn)方式對工人有效的強制是大機器生產(chǎn)方式確立以后才最終實現(xiàn)的。在大機器生產(chǎn)方式下,技術(shù)力量表現(xiàn)為分工、機器和簡單協(xié)作的結(jié)合,它們被視為資本主義生產(chǎn)方式下的特有東西?！皝啴?dāng)·斯密沒有把分工看成資本主義生產(chǎn)方式所特有的東西……他沒有看到由于分工同機器和簡單協(xié)作一起,不僅僅在形式上改變了勞動,而且由于把勞動從屬于資本而在實際上使勞動發(fā)生了變化?！盵5]在資本主義的經(jīng)濟活動與生產(chǎn)運行中,正是借助科技理性與經(jīng)濟理性的相互滲透和結(jié)合,資本主義社會特有的剝削關(guān)系才得到有效地運行。

二

法蘭克福社會批判理論是馬克思理性批判思想的當(dāng)代發(fā)展形態(tài)。法蘭克福學(xué)派深受盧卡奇的影響,他們著重從馬克思的異化勞動理論中解讀了其資本主義批判,發(fā)掘了其中的人本主義思想,在運用韋伯的合理性概念的基礎(chǔ)上,進一步擴展了馬克思的理性批判思想。法蘭克福社會批判理論受盧卡奇的“物化理論”概念直接影響,后發(fā)展為法蘭克福學(xué)派理論家的工具理性批判和哈貝馬斯的“交往理性”理論,這是一個在當(dāng)代視野下對馬克思理性批判思想的逐層深入解讀的過程。

首先是盧卡奇的物化理論。從批判前蘇聯(lián)理論家們對歷史唯物主義的機械“決定論”的解釋出發(fā)[6],盧卡奇發(fā)掘了馬克思理性批判思想中的人本主義內(nèi)容。在《歷史和階級意識——馬克思主義辯證法研究》(G.Lukacs,1923)一書中,“物化理論”是盧卡奇發(fā)展馬克思理性批判思想的概念基礎(chǔ),這是他直接地從馬克思的商品拜物教批判中解讀出的理論,它與后來公開發(fā)表的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化勞動理論是一脈相承的,從而開啟了西方馬克思主義流派研究《手稿》的熱潮。但同時盧卡奇又沒能貫徹馬克思的歷史唯物主義原則,而是在韋伯形式合理性(工具合理性)和黑格爾“總體性”概念框架下,揭示了人的商品化或物化。[7]借助黑格爾“總體性”概念,盧卡奇發(fā)現(xiàn)“階級意識”的形成是無產(chǎn)階級革命能否出現(xiàn)和勝利的至關(guān)重要的主觀因素。同時,在韋伯的工具合理性概念框架下,他揭示了商品化與物化內(nèi)在結(jié)構(gòu)存在著內(nèi)在的聯(lián)系。因為,商品化引起了社會的理性化,從而有了技術(shù)的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展,但是社會理性化和技術(shù)的進步并不必然地有助于無產(chǎn)階級的解放事業(yè),相反的是,社會理性化過程卻造成了人的“物化”的生存。這突出地體現(xiàn)為“物化意識”的形成,人的主體性和對現(xiàn)實的批判性意識也因而喪失。從而,以“物化理論”作為對馬克思理性批判思想的發(fā)展,盧卡奇開啟了工具理性批判的先河。

其次是霍克海默、阿多諾的工具理性批判。在《啟蒙辯證法》(M.Horkheimer,T.W.Adorno, 1944)一書中,霍克海默、阿多諾以二戰(zhàn)期間法西斯主義的成功和戰(zhàn)后的大眾文化盛行的經(jīng)驗事實對盧卡奇的黑格爾式邏輯予以質(zhì)疑,這表明了大眾意識是被操縱的,作為“物化意識”的大眾意識難于轉(zhuǎn)化為批判的階級意識。因此,霍克海默、阿多諾認為有必要進一步挖掘物化理論的基礎(chǔ)。在他們看來,雖然物化現(xiàn)象是建立在勞動力成為商品的歷史事實基礎(chǔ)上,但是物化的思想形式比商品形式的物化存在更具有基礎(chǔ)性意義,物化現(xiàn)象只不過是物化意識結(jié)構(gòu)在資本主義歷史條件下在世界史上的展現(xiàn)而已。在對西方文化的研究基礎(chǔ)上,他們認為,物化意識結(jié)構(gòu)早就扎根于人類文明之初,但是最初它并沒有對世界史產(chǎn)生影響,到了十六和十七世紀(jì),當(dāng)“商品成為整個社會存在的普遍范疇”[8],它才在世界史中建立起影響,并在十九世紀(jì)晚期發(fā)展成熟。“物化是一個可以追溯到有組織的社會之開端和對工具的使用的過程。但是,把人類活動的所有產(chǎn)品都當(dāng)作商品,則只是隨著工業(yè)主義社會的出現(xiàn)而達到的?！盵9]于是,物化概念不僅從特殊歷史情境——資本主義經(jīng)濟系統(tǒng)中剝離出來,而且從所有的人際關(guān)系中分離出來。物化意識結(jié)構(gòu)就成為了人類文明的思維形式,即工具理性。這樣,西方馬克思主義者對馬克思理性批判思想的擴展,就由物化概念框架過渡到工具理性概念框架。在韋伯的工具理性概念框架下,霍克海默、阿多諾以工具理性批判作為研究邏輯展開了對西方主體性文化的批判,并結(jié)合晚期資本主義社會和工業(yè)社會的特點,在工具理性批判的視域下,他們將對西方主體性文化的批判深化為技術(shù)批判和大眾文化批判的理論,進而確立了西方馬克思主義的文化哲學(xué)的轉(zhuǎn)向[10]。

第三,是馬爾庫塞的技術(shù)理性批判。從霍克海默、阿多諾的工具理性批判出發(fā),馬爾庫塞重點考察了技術(shù)理性問題。在《單向度的人》(H.Marcuse, 1964)一書中,馬爾庫塞用“單向度”來總結(jié)發(fā)達工業(yè)社會的總體特征,“單向度”意味著原本立體的、多個向度的、豐富多彩的東西被整合為單一的向度,這個單一的向度就是以技術(shù)理性為主要特征的工具理性向度。他分別用“單向度的社會”、“單向度的思想”和“單向度的人”等概念表達技術(shù)理性對發(fā)達工業(yè)社會的全面而深入的影響,進而,在技術(shù)理性批判的框架下對晚期資本主義社會進行全面的批判。在馬爾庫塞看來,盡管任何社會都有統(tǒng)治,但是晚期資本主義社會不同于傳統(tǒng)社會,傳統(tǒng)社會是人身依附關(guān)系基礎(chǔ)上建立起來的直接政治權(quán)威和統(tǒng)治,而晚期資本主義的統(tǒng)治是通過技術(shù)理性中介的間接政治權(quán)威而組織起來的,這是一個借助于社會的理性化過程而將工具理性的霸權(quán)推行社會的所有領(lǐng)域,包括人的生活世界的過程。于是,科學(xué)技術(shù)不再是解放的力量,而成為了一種取代傳統(tǒng)政治統(tǒng)治的新的統(tǒng)治形式,“科學(xué)-技術(shù)的合理性和操縱一起被焊接成一種新型的社會控制形式?！盵11]科技的控制形式表現(xiàn)為一種的意識形態(tài),它以更加隱蔽的形式和不可抗拒的力量塑造了社會和生活于其中的人,使得社會成為了單面的社會,人成為了單向度的人。從而,免于物質(zhì)上的匱乏被視為自由的全部和實質(zhì)。

第四,是哈貝馬斯以交往理論來實現(xiàn)對工具理性的批判與超越。針對“晚期資本主義”的兩個引人注目的發(fā)展趨勢——“科學(xué)成為第一生產(chǎn)力”和“國家干預(yù)主義”[12],哈貝馬斯在交往合理性視域下,批判和發(fā)展了以往法蘭克福學(xué)派理論家,特別是馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)論的思想,提出了以技術(shù)理性為特征的工具理性對“生活世界的殖民化”的觀點。在哈貝馬斯看來,當(dāng)科學(xué)作為了第一生產(chǎn)力時,工具理性不僅滲透到經(jīng)濟活動中,而且也滲透到重新政治化的制度框架中,迫使制度框架層面上的以語言為媒介的交往活動屈從于工具理性的邏輯。這樣,目的理性活動遮蔽了制度框架所固有的以語言中介的交往活動,語言成為了技術(shù)化的語言,失去了主體間理解、交流以及對社會批判、反思的功能,淪為了論證統(tǒng)治合法性的意識形態(tài)。

因而,科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治性不是根源于技術(shù)本性,而是出于技術(shù)行為或工具理性活動的僭越,即對生活世界的殖民化,使得工具理性活動所取代了以語言為媒介的相互作用行為。從而,哈貝馬斯不像第一代法蘭克福學(xué)派的理論家那樣,將工具理性和技術(shù)理性看成是現(xiàn)代性問題的“原罪”,而是試圖以他的交往合理性概念框架來重建體現(xiàn)啟蒙精神的理性。通過引入語用學(xué)的理論,哈貝馬斯用交往合理性理論來強調(diào)話語民主政治建設(shè)的意義,并在人的存在論意義上,探討主體性的人在話語平等意義上的合理交往。

第五,是法蘭克福理論家的“消費異化”理論。在工具理性批判的理論框架下,法蘭克福理論家以“消費異化”理論來取代馬克思的異化勞動理論。他們認為,晚期資本主義社會中,社會為了克服經(jīng)濟危機、促進經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展以及資本不斷的積累,需要借助科技來促進生產(chǎn)力的增長。在這個過程中,科技在發(fā)揮生產(chǎn)力功能的同時,也發(fā)揮了“意識形態(tài)”的功能,這表現(xiàn)為科技也營造了引導(dǎo)消費的大眾文化——一種以資本增殖的社會需要來同化個人需要、以消費的滿足感來排解異化勞動的壓抑感、營造出消除階級差別幻影的社會機制。

技術(shù)理性以消費的大眾文化形式來消弭人們對現(xiàn)實的批判意識。在消費的大眾文化引導(dǎo)下,個體無法理性地批判現(xiàn)實和認識自身的存在狀況,個體反而是認同強加于自己身上的消費,并于其中獲得滿足,進而個人需要與社會需要到達了直接的統(tǒng)一,這就出現(xiàn)了異化消費。這樣,原本由社會引導(dǎo)和強加的“虛假需求”變成了被社會所同化的個人需求。自由的主體意識被異化消費文化所吞沒,物質(zhì)上的進步表象掩蓋了主體受消費文化所操縱的異化本質(zhì)。異化消費滿足并強化人們的物質(zhì)欲望,并使大自然屈從于商業(yè)組織,迫使自然界成為商品化了的自然界,引發(fā)了生態(tài)危機。由于人與人的對抗從屬于人與自然的對抗,因而,科技在加劇人與自然的矛盾的同時,也加劇了人對人的控制?？萍嫉倪M步是人對自然統(tǒng)治的加強,科技的進步?jīng)]有帶來人的解放,卻導(dǎo)致了人的退化。

三

雖然,當(dāng)代工業(yè)社會發(fā)展與馬克思所處的時代大不相同了,但是,世界各國依然要進一步發(fā)展科技和工業(yè)、運行市場經(jīng)濟,并推進政治、經(jīng)濟、文化等各方面的改革,從而促進社會發(fā)展。在科技與經(jīng)濟全球化的世界潮流中,馬克思理性批判思想對于促進當(dāng)代中國工業(yè)社會的科學(xué)發(fā)展、生態(tài)文明建設(shè)和現(xiàn)代性問題的反思都有著重要的現(xiàn)實意義。

首先,當(dāng)代社會如何發(fā)展?技術(shù)性生存的人如何發(fā)展?等等當(dāng)代工業(yè)社會發(fā)展的問題,也是馬克思那個時代里所面臨和反思的首要問題。在世界和中國的現(xiàn)代化進程中,工業(yè)社會的發(fā)展應(yīng)該走科學(xué)發(fā)展的道路。一方面,推動現(xiàn)代化進程仍要大力發(fā)展科技、工業(yè)生產(chǎn)力和運行市場經(jīng)濟,促進社會經(jīng)濟的持續(xù)增長。在此基礎(chǔ)上,人的主體性精神才能得以弘揚,民主政治才可能真正地得以實現(xiàn);另一方面,在現(xiàn)代化進程中要不斷地進行包括經(jīng)濟、政治、文化體制等多方面的改革與調(diào)整,適應(yīng)并促進經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。與此同時,還要強調(diào)技術(shù)與生產(chǎn)的改進與轉(zhuǎn)型,通過改革、制度建設(shè)來盡量地揚棄技術(shù)異化,探尋技術(shù)的科學(xué)化和人性化發(fā)展之途。

其次是生態(tài)文明建設(shè)。中華傳統(tǒng)文化崇尚人與自然的和諧,但是,那僅僅是小農(nóng)經(jīng)濟下的和諧。當(dāng)我們沉迷于“地大物博”的觀念中時,卻忽視了人口眾多、人均資源相對匱乏的現(xiàn)實。在現(xiàn)代化的浪潮下,改革開放以來,隨著經(jīng)濟的持續(xù)快速增長,工業(yè)和經(jīng)濟活動造成了嚴(yán)重的資源浪費和生態(tài)環(huán)境的破壞。在取得舉世矚目的成就的同時,我們也面臨日益嚴(yán)峻生態(tài)問題,生態(tài)問題已經(jīng)成為制約著我國可持續(xù)發(fā)展的瓶頸。

面對生態(tài)與發(fā)展的難題,如何處理好人與人的關(guān)系、社會與自然的關(guān)系,以及如何處理好經(jīng)濟增長、科技和生產(chǎn)力發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的關(guān)系,從而合理地規(guī)范工具理性活動,這些都是我們必須認真思考并予以解決的重大問題。黨的十七大報告首次將“建設(shè)生態(tài)文明”列入小康社會的奮斗目標(biāo),這是我黨科學(xué)發(fā)展觀、和諧社會理念的又一個重大理論創(chuàng)新。十八大報告又把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位,強調(diào)把生態(tài)文明建設(shè)“融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程,努力建設(shè)美麗中國,實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展?！边@體現(xiàn)了我國當(dāng)代工業(yè)社會發(fā)展的主旨是從生態(tài)與發(fā)展的矛盾中尋求可持續(xù)發(fā)展。馬克思理性批判思想既包含著對理性化資本主義社會的異化現(xiàn)象的批判,還蘊含著重建人與自然和諧關(guān)系的思想。法蘭克福學(xué)派正是在吸取馬克思人與自然關(guān)系理論的基礎(chǔ)上,并結(jié)合了當(dāng)代資本主義社會發(fā)展問題,來分析全球性的生態(tài)問題,從而豐富和發(fā)展了馬克思理論在當(dāng)代的意義。因此,在合理地吸取法蘭克福學(xué)派生態(tài)觀的基礎(chǔ)上,馬克思理性批判思想無疑是我們用來指導(dǎo)我國生態(tài)文明建設(shè)的重要理論資源。

最后是對現(xiàn)代性問題的反思。在世界與中國現(xiàn)代化進程中,隨著科技、工業(yè)生產(chǎn)力、市場經(jīng)濟的普遍發(fā)展與一體化,往往會伴隨著包括工具理性的急劇擴張,會由此引發(fā)一系列現(xiàn)代性問題。在工業(yè)社會的發(fā)展與現(xiàn)代化建設(shè)中,要走科學(xué)發(fā)展的道路、要推進和諧社會的建設(shè),必須注重現(xiàn)代性的批判與道德文明建設(shè)。馬克思的商品拜物教批判和異化勞動理論、法蘭克福學(xué)派的工具理性批判和交往合理性理論為現(xiàn)代性批判提供了極其重要的理論資源。我們應(yīng)該以此為根據(jù),同時吸納其他現(xiàn)代性批判的思想資源,做好文化建設(shè)與意識形態(tài)方面的工作,促進工業(yè)社會的健康發(fā)展與和諧社會的建設(shè)。

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[責(zé)任編輯 陳浩凱]

On Marx’s Criticism of Rationality from the Contemporary Perspective

GUAN Jin-xiu
(School of Marxism,Wuhan Institute of Technology,Wuhan,Hubei 430205,China)

In the early eighteen forties,Marx launched the criticism Rationalized Capitalism.Along with Marx’s criticism,Western Marxism,especially Frankfurt’s School inherited the alienation theory of labor,and extended Marx’s research method to the criticism of late capitalism.From the contemporary perspective,the important implication of Marx’s criticism of rationality has been revealed for development of modern industrial society of China,ecological construction,the criticism of modernity,which further shows its characteristic of era.

Marx;criticism of rationality;contemporary implication

B0-0

A

1672-934X(2014)01-0051-05

2013-09-29

國家社科基金資助項目(09BZX007);湖北省社科基金資助項目(2012053)

管錦繡(1972-),女,湖北蘄春人,哲學(xué)博士,武漢工程大學(xué)副教授,主要從事馬克思主義技術(shù)哲學(xué)研究。