摘 要:一直以來,學(xué)界對(duì)《方言》中“啴咺”一詞存在一些誤讀,“啴咺”的本義“怒而噎噫”也常被誤釋為“懼”,并且從者甚多。大量文獻(xiàn)材料也表明,“啴”與“咺”皆有“怒”義,二者可組合成詞,是古楚方言區(qū)特有的詞語。另外,此“啴咺”當(dāng)區(qū)別于《列子》中表“迂緩”義的同形詞“啴咺”。相近的音韻模式和地域分布表明,“啴咺”即《楚辭》中的“嬋媛”,通過在文本內(nèi)“據(jù)境索義”,可得知“嬋媛”是一種與“怒”交雜而形成的復(fù)雜情感狀態(tài)。
關(guān)鍵詞:“啴咺”;古楚方言;考釋
“啴咺”一詞,出現(xiàn)在兩部訓(xùn)詁專書《方言》《廣雅》中,在其他文獻(xiàn)中并無直接用例,可謂是上古漢語中的一個(gè)疑難詞,歷來爭論頗多。從研究現(xiàn)狀來看,學(xué)界對(duì)該詞的關(guān)注度普遍較低,除施偉寶曾利用方言與親屬語言討論外,已無其他文章專門考察該詞,相關(guān)研究略顯薄弱。經(jīng)過再次考察,發(fā)現(xiàn)當(dāng)前學(xué)界對(duì)“啴咺”的認(rèn)識(shí)仍存在不完善之處,現(xiàn)就“啴咺”一詞的詞源、內(nèi)部形式、釋義等問題略作分析。
一、“啴咺”條目存在誤讀
“啴咺”一詞首見于《方言》:“謾臺(tái)、脅鬩,懼也。燕代之間曰謾臺(tái),齊楚之間曰脅鬩。宋衛(wèi)之間凡怒而噎噫謂之脅鬩。南楚江湘之間謂之啴咺?!保?]后又見于《廣雅·釋詁》中的“
啴咺、謾臺(tái)、脅鬩、怵、惕、蛩、佂伀、恎、畏、恐、遽,懼也”[2]。這一訓(xùn)釋應(yīng)本源于《方言》?!稄V雅》對(duì)“啴咺”的釋義,可能已經(jīng)出現(xiàn)了因不明《方言》訓(xùn)釋體例而造成的誤讀。根據(jù)解說內(nèi)容,以術(shù)語使用為標(biāo)志,可以將此條目劃分為兩個(gè)層次。一是“謾臺(tái)、脅鬩,懼也。燕代之間曰謾臺(tái),齊楚之間曰脅鬩”句。這是《方言》中常見的訓(xùn)釋體例,先列出諸多被釋詞,再對(duì)其進(jìn)行訓(xùn)釋,最后指出各被釋詞的地理分布?!爸櫯_(tái)”“脅鬩”皆有“懼”義,“燕代之間”使用“謾臺(tái)”,“齊楚之間”使用“脅鬩”,使用的訓(xùn)釋術(shù)語是“曰”,暗示二者屬同一層次。二是“宋衛(wèi)之間凡怒而噎噫,謂之脅鬩。南楚江湘之間謂之啴咺”句。這是在對(duì)“謾臺(tái)”“脅鬩”進(jìn)行釋義后,做出相關(guān)補(bǔ)充說解,某方言詞在另一方言區(qū)具有他義。即“脅鬩”在“齊楚之間”表示“懼”義,而在“宋衛(wèi)之間”卻表示“怒而噎噫”義。隨后再進(jìn)行地理分布考察,指出“怒而噎噫”義在“南楚江湘之間”則用“啴咺”一詞表示,使用的訓(xùn)釋術(shù)語是“謂之”,暗示二者屬同一層次。亦即“啴咺”相當(dāng)于“宋衛(wèi)之間”的“脅鬩”,其義為“怒而噎噫”,并非與前文“燕代之間”的“謾臺(tái)”和“齊楚之間”的“脅鬩”相并列,其義也不應(yīng)理解為“懼”。
《廣雅》可能誤解了《方言》中該條釋義的內(nèi)在邏輯,后世諸多學(xué)者也同《廣雅》一般(或也受其影響),將“啴咺”與“懼”等量齊觀,因此未必能夠得出恰當(dāng)?shù)慕Y(jié)論。如錢繹《方言箋疏》:“凡人喜則氣舒而長,恐則氣急而促,故懼而喘息謂之啴,哀而恐懼謂之咺,合言之則曰啴咺?!保?]華學(xué)誠認(rèn)為,“‘啴咺’側(cè)重?cái)M恐懼之聲氣”[4];施偉寶利用民族語和方言詞考釋該詞,認(rèn)為“啴”與“咺”皆表“顫抖”“恐懼”之義[5]。前人肯定了“啴咺”的兩個(gè)成分是可以分訓(xùn)的,這一點(diǎn)是可以確認(rèn)的;而將其釋為“懼”的誤讀情況則應(yīng)予以詳細(xì)考查。
二、對(duì)“啴咺”的探源
既然“啴咺”相當(dāng)于“宋衛(wèi)之間”的“脅鬩”,其義為“怒而噎噫”,那么理解“怒而噎噫”就成為我們解釋“啴咺”的關(guān)鍵,而其中的疑難之處在于“噎噫”。郭璞注:“噎謂憂也?!保?]針對(duì)此注卻因文字出入存在不同見解。錢繹《方言箋疏》:“‘噎’‘噫’古同聲……噎,憂不能息也……噫,心不平之聲也。合言之則曰‘噎噫’……一本作‘噎憂也’,脫‘噫’字,誤?!保?]劉臺(tái)拱《方言補(bǔ)?!罚骸芭f本作‘噎謂憂也’,當(dāng)作‘謂噎憂也’……噎憂即欭嚘,氣逆也……亦作……噎噫、噎憂,一聲之轉(zhuǎn)。戴本作‘噎噫謂憂也’不知其義而妄增之,非是?!保?]劉臺(tái)拱認(rèn)為“噎噫”應(yīng)當(dāng)理解為“氣逆”之狀?!痘茨献印び[冥》中有:“逆氣戾物?!保?]高誘注:“逆氣,亂氣也?!保?0]指人體內(nèi)氣息錯(cuò)亂。情緒憤怒會(huì)引發(fā)人體之氣錯(cuò)亂失和,以致氣息梗阻,古代醫(yī)書亦有所記錄。如《素問·舉痛論》:“怒則氣逆,甚則嘔血及飧泄,故氣上矣?!保?1]因此,“怒而噎噫”是形容發(fā)怒至氣運(yùn)不暢的狀態(tài),劉氏的見解較為符合發(fā)怒時(shí)生理反應(yīng)的實(shí)際情況,“啴咺”亦應(yīng)與此相關(guān)。
查閱古籍文獻(xiàn),發(fā)現(xiàn)“啴”或“咺”并無此用例。按《故訓(xùn)匯纂》,“啴”記錄的詞義可歸納為以下四個(gè)義項(xiàng):①喘息。《詩·小雅·四牡》:“啴啴駱馬。”毛傳:“喘息之貌?!保?2]②喜悅?!对姟ご笱拧め赂摺罚骸巴接鶈畣!泵珎鳎骸跋矘芬??!保?3]③眾多?!对姟ば⊙拧げ绍弧罚骸叭周噯畣?/p>
?!泵珎鳎骸氨娨病!保?4]④寬、緩?!抖Y記·樂記》:“其聲啴以緩?!编嵭ⅲ骸皩捑b貌?!保?5]“咺”記錄的詞義可歸納為以下兩個(gè)義項(xiàng):①啼哭?!斗窖浴肪硪唬骸把嘀獗?,朝鮮洌水之間,少兒泣而不止曰咺?!保?6]②顯露?!对姟ばl(wèi)風(fēng)·淇奧》:“赫兮咺兮?!笨追f達(dá)疏:“威儀宣著,皆言外有其儀?!保?7]以上各項(xiàng)似乎均與“怒”義不相涉。但是,聯(lián)綿詞往往因音見義、一詞多形,詞義與詞形關(guān)系不緊密,從而導(dǎo)致詞形多變。若不拘于詞形,而選擇從音義角度切入,則可以發(fā)現(xiàn)釋詞的一些線索。
(一)“啴”與“咺”存在異形字
一些訓(xùn)詁材料證明“單”聲可以表“怒”義,如“憚”和“僤”?!稄V雅·釋詁》:“憚……怒也?!保?8]
戴震《方言疏證》中的“《詩·大雅》:‘逢天僤怒’……‘僤’即‘憚’,釋為怒。‘僤怒’‘超遠(yuǎn)’‘虔劉’連文,皆二字義同?!保?9]清代王念孫在《讀書雜志·戰(zhàn)國策第一》中說:“憚?wù)?,盛威之名……盛威謂之憚,故盛怒亦謂之憚?!洞笱拧どH帷菲弧晏靸d怒’是也。‘僤’與‘憚’同?!保?0]“憚”和“僤”的上古音同屬定母元部(依王力系統(tǒng)),二者可互通使用。而“啴咺”之“啴”屬透母元部,與“憚”“僤”同屬元部,聲母同屬舌頭音,發(fā)音部位相同,為旁紐關(guān)系,故而語音相近,亦可以互通使用。因此《廣雅》《方言》中表“怒”義之“憚”即“啴咺”之“啴”。而《方言》所示“楚曰憚”正對(duì)應(yīng)“南楚江湘之間謂之啴咺”,表明是楚地特有的方言詞語。
同樣,一些訓(xùn)詁材料證明與“咺”音近的“爰”聲也可以表“怒”義?!斗窖浴肪矶骸半肌?,恚也。楚曰爰,秦晉曰喛,皆不欲應(yīng)而強(qiáng)答之意也?!?/p>
[21]《方言》又說:“爰,喛,哀也。”
[22]《廣雅·釋詁》:“爰、喛、慍、愁,(恚)也。”[23]皆以“恚”為訓(xùn)?!绊!奔础皯嵟敝x?!对姟ば⊙拧べe之初筵》:“無俾大怠?!编嵭{:“將恚怒也。”陸德明釋文:“恚,怒也?!保?4]可證“爰”“喛”皆具有“憤怒”之義,而楚地使用“爰”一詞?!半肌敝瞎乓?/p>
屬匣母元部(依王力系統(tǒng)),“咺”屬曉母元部(依王力系統(tǒng))。二者同屬元部疊韻,聲母同屬喉音,發(fā)音部位相同,為旁紐關(guān)系,故而語音相近,亦可互通使用。如《呂氏春秋·貴直》有人名曰“狐援”,《戰(zhàn)國策·齊策六》作“狐咺”,是其通用之例。由此可證《廣雅》《方言》中表“怒”義之“爰”即“啴咺”之“咺”。而《方言》所示“楚曰爰”正對(duì)應(yīng)“南楚江湘之間謂之啴咺”,亦表明是楚地特有的方言詞語。
依靠因聲求義的方法,我們明確了“啴咺”的內(nèi)部形式,即“啴”和“咺”皆可表“怒”義,“啴咺”這一聯(lián)綿詞本質(zhì)上是由兩個(gè)意義相近的詞根連用而形成的合成詞,在合成詞的意義固定之后仍然保持了兩個(gè)成分各自的語義。這也印證了聯(lián)綿詞的形成途徑之一是由兩個(gè)同義或近義單音詞的聯(lián)用。[25]因此,正確理解“啴咺”的意義后,不僅擺脫了以往對(duì)該詞詞義的認(rèn)識(shí)誤區(qū),也為聯(lián)綿詞的形成途徑補(bǔ)充了更多證據(jù)。
(二)區(qū)分同形詞“啴咺”
需額外指出的是,《列子》中又見一“啴咺”,但它與本文討論的“啴咺”無本質(zhì)關(guān)聯(lián)?!读凶印ちγ罚骸澳珫o、單至、啴咺、憋懯,四人相與游于世?!睆堈孔ⅲ骸?/p>
啴咺,迂緩之貌?!保?6]據(jù)張湛注,“啴咺”當(dāng)與“憋懯”對(duì)舉,其詞義強(qiáng)調(diào)“緩”?!墩f文解字》:“緩,綽也。”徐灝《說文解字注箋》:“綽與緩皆取義于纏約之寬裕,引申為凡寬緩之稱?!保?7]王鳳陽也認(rèn)為“緩慢”由本義引申:“‘緩’側(cè)重的是束緊之物的放松,是放松約束之力……在引申義方面……‘緩’側(cè)重的是寬舒,因而‘緩’與遲、慢、從容義近?!保?8]通過考證,發(fā)現(xiàn)表“寬、緩”義的“啴咺”是另一詞源的同義連用式聯(lián)綿詞,亦可以進(jìn)行分訓(xùn),現(xiàn)略作闡釋如下。
“單”的音義,主要包括以“單”為聲符的“啴”“繟”和“闡”?!抖Y記·樂記》:“其聲啴以緩?!编嵭ⅲ骸皩捑b貌?!标懙旅麽屛模骸皩捑徱??!痹~形又作“繟”?!墩f文解字》:“繟,帶緩也?!保?9]《廣雅·釋詁》:“懈、慢、、、紿、遲、繟、譠謾、挻、、、退、甘、韜,緩也?!保?0]又《廣雅·釋訓(xùn)》:“繟繟……緩也。”[31]詞形又作“闡”。馬融《長笛賦》:“安翔駘蕩,從容闡緩?!眳窝訚?jì)注:“寬容閑緩貌。”[32]王念孫《廣雅疏證》:“‘啴’‘闡’并與‘繟’通。”[33]由以上材料可知“單”聲可以承載“寬緩”“緩慢”義。
“亙”的音義,主要包括以“亙”為聲符的“宣”“絙”“愃”及其音近異形字?!稜栄拧め屟浴罚骸靶徱??!惫弊ⅲ骸爸^寬緩?!保?4]《說文》:“絙,緩也?!保?5]又“愃,寬嫻心腹貌?!保?6]此皆從“亙”?!皝儭庇峙c“爰”古音相近(見上文),“爰”也可表“緩”義?!稜栄拧め屟浴罚骸熬b綽、爰爰,緩也?!惫弊ⅲ骸敖詫捑徱?。”[37]《詩經(jīng)·王風(fēng)·兔爰》:“有兔爰爰?!泵珎鳎骸半茧?,緩意也?!保?8]《列子》所言“啴咺”,同于“闡緩”“啴緩”,它仍然保持了兩個(gè)成分各自的語義,因此張湛釋為“迂緩”,它與本文所考察的“啴咺”一詞無明顯聯(lián)系,不可等而視之。二者應(yīng)當(dāng)判定為一組同形詞,因詞形和語音一致,故而常誤為同源詞。
三、以“啴咺”重釋“嬋媛”
正確考釋“啴咺”還可以為解讀其他文獻(xiàn)提供重要幫助,更好地進(jìn)行校正、闡釋工作,尤其是具有楚地特色的古代方言詞語,如“嬋媛”便是其中一例?!皨孺隆庇肿鳌皳墼?,《楚辭》中“嬋媛”一詞凡有四見:
例1 女媭之嬋媛兮,申申其詈予。[39](《離騷》)
例2 揚(yáng)靈兮未極,女嬋媛兮為余太息。[40](《湘君》)
例3 心嬋媛而傷懷兮,眇不知其所跖。[41](《哀郢》)
例4 依風(fēng)穴以自息兮,忽傾寤以嬋媛。[42] (《悲回風(fēng)》)
關(guān)于《楚辭》中“嬋媛”一詞的釋義,歷來見解頗多。以“女媭之嬋媛兮,申申其詈予”一句中“嬋媛”釋義為例,由于觀察角度不同,至少產(chǎn)生六類觀點(diǎn)。[43]一是從異文“撣援”的形旁入手,認(rèn)為其含義與手部動(dòng)作有關(guān),形成“牽引”說。此說由王逸首倡,其后各家對(duì)“牽引”多有闡釋,又分為四派,包括李周翰的“牽引古事”、朱熹的“眷戀牽持”(以及陸時(shí)雍的“眷顧流連”、魯筆的“眷戀溫柔”、胡文英的“眷戀”)、王泗原的“牽掛”、朱駿聲的“扶將”;二是從原文“嬋媛”的形旁入手,認(rèn)為其與女性美好的情態(tài)有關(guān),形成錢杲之的“淑美貌”、朱亦棟的“美好貌”、沈德鴻的“柔順”、劉永濟(jì)的“舒徐妍冶”、王夫之的“婉而相愛”、胡韞玉的“纏綿親愛”、高亨的“纏綿多情”等觀點(diǎn);三是從楚辭的創(chuàng)作手法入手,認(rèn)為此句以女子諷刺朋黨,“嬋媛”應(yīng)蘊(yùn)含貶義,于是形成汪瑗的“妖嬈邪淫”、李陳玉的“賣弄之態(tài)”、陳遠(yuǎn)新的“丑姬之貌”、衛(wèi)瑜章的“妖態(tài)”等觀點(diǎn)。四是從語源角度出發(fā),提出了一個(gè)抽象的語根,認(rèn)為上文多數(shù)釋義都是此語根衍生出的詞群,含義離不開“委屈”“婉轉(zhuǎn)”一類,此說以姜亮夫?yàn)榇?。五是從語流音變角度出發(fā),認(rèn)為“嬋媛”是“喘”的緩言,于是形成聞一多的“喘息”、文懷沙的“氣喘吁吁”、何劍熏的“氣息喘急”等觀點(diǎn)。
而前人根據(jù)揚(yáng)雄《方言》“啴咺”條目也對(duì)“嬋媛”作出了有益探索,認(rèn)為二者存在聯(lián)系。如游國恩說:“嬋媛者,蓋啴咺之借字……疑即此文嬋媛之義。蓋上言怒而下言詈,其義本相應(yīng)也?!毒艊@·思古》心嬋媛而無告,與《湘君》、《哀郢》、《悲回風(fēng)》之嬋媛,同為悲哀憤怒之意。王逸就其本義立訓(xùn),則不可通。諸家或以為眷戀、牽持之意,或以為淑美之貌,或以為婉而相愛,甚且以為妖態(tài),皆不明假借之義,而以意為之耳?!保?4]湯炳正認(rèn)為:“‘嬋媛’‘撣援’,皆即《方言》一所謂‘啴咺’的同義異文……是楚方語謂憂懼而又怨恨的復(fù)雜感情曰‘啴咺’……‘啴咺’、‘撣援’、‘嬋媛’乃音同形異之聯(lián)綿詞。”[45]“嬋媛”的音韻模式為禪母元部+匣母元部,與“啴咺”韻部疊韻,聲母發(fā)音部位相同,為旁紐關(guān)系,因此認(rèn)為“啴咺”與“嬋媛”實(shí)為一詞的觀點(diǎn)是合理的。
通過前文的溯源,“啴咺”表“怒”義已經(jīng)甚為明晰,但它并不能直接用于理解文句。獲取更準(zhǔn)確、更精密的詞義還需要考慮詞語所在的語境,即“據(jù)境索義”?!皳?jù)境索義”是有其理據(jù)的,張勁秋指出:“語言學(xué)理論告訴我們,詞有兩種存在狀態(tài),其一是貯存狀態(tài)……處于貯存狀態(tài)中的詞的詞義是概括的、廣義的,往往又是多義的,原則上能為使用這個(gè)詞的民族中所有的人所共同理解。其二是使用狀態(tài)……帶有言語施行者個(gè)人的思想情懷和形象體驗(yàn),呈現(xiàn)著處于貯存狀態(tài)中的詞所不具備的某種靈活性。”[46]一般認(rèn)為,語境分為語言語境和情景語境,“語言語境指口語中的前言后語和書面語中的上下文……情景語境則指說話時(shí)牽涉的人或物、時(shí)間處所、社會(huì)環(huán)境以及說聽雙方的輔助性交際手段(包括表情、姿態(tài)、手勢等非語言因素)”[47]。由于歷史年代久遠(yuǎn),我們已經(jīng)不能切實(shí)體會(huì)《楚辭》作品中的社會(huì)現(xiàn)實(shí),情景語境效用有限,故只能轉(zhuǎn)求語言語境,依靠“嬋媛”一詞所在的上下文語境進(jìn)行“據(jù)境索義”的重新闡釋。
例1寫見到屈原不甘與眾同,女媭恐其遭遇禍患,且不聽良言勸阻,于是又恨又怒,正對(duì)照后句的詈罵,這也是在情緒達(dá)到極點(diǎn)所做出的過激行為。例2寫神靈在大江之中橫渡,最終未能與湘水之神
相見,同行的侍女與主人共情,為對(duì)方失約感到忿恚,在怒中帶有惋惜的色彩,由忿恚轉(zhuǎn)為悲傷后也不禁“太息”。例3寫郢都淪陷,屈原隨民眾流亡,對(duì)于國家與自身的現(xiàn)狀感到迷茫,怒中也帶有憤恨,因而情緒梗阻,下文“絓結(jié)而不解”“蹇產(chǎn)而不釋”是對(duì)這種情緒的形象化表達(dá)。例4寫屈原自身的感懷,全篇充滿了憂愁的基調(diào),屈原從夢中忽然醒來,感受到現(xiàn)實(shí)的巨大落差,憤怒與憂愁并存,其情緒也與后文“昆侖”“清江”波濤洶涌的氣勢相匹配。因此,無論是詞語的音義證據(jù),抑或是文本證據(jù),都證明將“嬋媛”理解為“啴K2dQZwz2Bu813YSY/KN8oQ==咺”之“怒”最為合適,而該詞所具有的“怒”與多種情感交雜的含義,只能通過具體語境來推斷和感知。
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