李敬峰

錢(qián)穆曾指出,“明清之際,學(xué)者流風(fēng)余韻,猶往往沿東林”(1)錢(qián)穆:《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,北京:商務(wù)印書(shū)館,1997年,第9頁(yè)。,道出晚明東林學(xué)派在明清之際學(xué)風(fēng)遞變中的主導(dǎo)地位。東林學(xué)派的學(xué)術(shù)旨趣便是積極介入是時(shí)的全國(guó)性學(xué)術(shù)論題“朱、王之爭(zhēng)”,開(kāi)辟出頗具特色的“由王返朱”的方案,為朱子學(xué)在清初的復(fù)興發(fā)出先聲。而顧憲成作為東林學(xué)派的導(dǎo)源者,其在締造東林學(xué)旨、回應(yīng)“朱、王之爭(zhēng)”以及影響后世學(xué)者方面,所具的典范意義不容小覷。然以往囿于史料散亂,學(xué)界關(guān)于顧憲成的研究成果少有將其經(jīng)典詮釋與學(xué)術(shù)思潮綰合起來(lái)進(jìn)行研究的(2)顧憲成全集的搜集和整理工作已由王學(xué)偉負(fù)責(zé)完成,并于2022年10月由上海古籍出版社正式出版,這彌補(bǔ)了以往學(xué)界在此方面的缺憾,為顧憲成的研究提供了全面、扎實(shí)的文獻(xiàn)史料。而目力所及,通過(guò)檢索知網(wǎng)、臺(tái)灣學(xué)術(shù)文獻(xiàn)數(shù)據(jù)庫(kù)等可知,目前學(xué)界尚無(wú)關(guān)于顧憲成經(jīng)典詮釋的研究。,這不僅不符合顧憲成依經(jīng)立言的學(xué)術(shù)取向,也無(wú)益于整全地構(gòu)建明清之際“朱、王之爭(zhēng)”的學(xué)術(shù)圖景。顧憲成曾敏銳地指出:“諸賢具體孔子,即所詣不無(wú)精粗淺深,而絕無(wú)異同之跡。至朱、王二子,始見(jiàn)異同,遂于儒門(mén)開(kāi)兩大局,成一重大公案,故不得不拈出也。”(3)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,上海:上海古籍出版社,2022年,第1339頁(yè)。也就是說(shuō)顧憲成亦是在朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)構(gòu)成的兩極學(xué)術(shù)框架內(nèi)思索和回應(yīng)“朱、王之爭(zhēng)”,尤其是借助于《大學(xué)》來(lái)完成這一學(xué)術(shù)訴求。朱子、陽(yáng)明皆是通過(guò)采納不同的《大學(xué)》文本,重構(gòu)《大學(xué)》義理來(lái)建構(gòu)哲學(xué)體系,黃宗羲對(duì)此有敏銳的觀察,他說(shuō):“其(王陽(yáng)明)與朱子抵牾處,總在《大學(xué)》一書(shū)?！?4)黃宗羲:《明儒學(xué)案(修訂本)》,北京:中華書(shū)局,2008年,第7頁(yè)。仰賴(lài)于朱、王二人在學(xué)術(shù)史上的肯綮地位,這一方法遂成為大多數(shù)學(xué)者介入“朱、王之爭(zhēng)”的共法。顧憲成顯然也共享了這一理論途轍,他傾力撰寫(xiě)《大學(xué)通考》《大學(xué)重定》《大學(xué)質(zhì)言》《大學(xué)意》和《大學(xué)說(shuō)》,來(lái)積極參與和回應(yīng)“朱、王之爭(zhēng)”,成為晚明學(xué)術(shù)史上為數(shù)不多的《大學(xué)》經(jīng)解之作內(nèi)容豐富、體例多樣的學(xué)者。故而從顧憲成的《大學(xué)》經(jīng)解之作切入來(lái)透視其對(duì)晚明“朱、王之爭(zhēng)”的回應(yīng),不僅可以具體而微地反映顧憲成的學(xué)術(shù)旨趣,更為重要的是有助于完善明清之際“朱、王之爭(zhēng)”的學(xué)術(shù)譜系,進(jìn)一步展現(xiàn)經(jīng)典詮釋與學(xué)術(shù)思潮之間生成與互動(dòng)的關(guān)系。

一、突破朱、王:重訂《大學(xué)》文本

朱子、陽(yáng)明首先從《大學(xué)》版本入手構(gòu)筑理論體系,致使后世學(xué)者競(jìng)相效仿,紛紛參與到《大學(xué)》改本當(dāng)中,以致明代成為《大學(xué)》改本史上改本數(shù)量最多的一代。(5)明儒劉斯原的《大學(xué)古今本通考》共收錄38家,其中明代有25家之多,占絕大多數(shù)。而再綜合顧憲成的《大學(xué)通考》,明代的《大學(xué)》改本則有共計(jì)有36家,這還不包括顧憲成之后的明代學(xué)者的改本。總體而論,明代的《大學(xué)》改本至少在40家以上。顧憲成在究心《大學(xué)》之始,就致意于《大學(xué)》版本,傾力撰寫(xiě)《大學(xué)通考》,以三卷的篇幅,羅列學(xué)術(shù)史上有代表性的《大學(xué)》改本如二程、朱子、石經(jīng)本等共計(jì)29家,通過(guò)類(lèi)聚的方式來(lái)備列諸家《大學(xué)》版本之異同,以學(xué)界少有的形式積極介入晚明愈演愈烈的《大學(xué)》文本競(jìng)爭(zhēng)。他詳細(xì)交代他作此書(shū)的緣由:

《大學(xué)》有戴本,有石經(jīng)本,有二程本,有朱子本。近世陽(yáng)明王氏獨(dú)推戴本,天下翕然從之;而南海曙臺(tái)唐氏又?jǐn)嘁允?jīng)本為定;至如董、蔡諸氏,亦各有論著,莫能齊也。雖然,以求是也,非以求勝也。其同也,非以為徇也;其異也,非以為競(jìng)也。其得也,非以為在己,而故揚(yáng)之也;其失也,非以為在人,而故抑之也。君子于是焉虛心平氣,要其至當(dāng)而已。予故備而錄之,俾覽者得詳焉。(6)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第1760-1761頁(yè)。

在顧憲成看來(lái),《大學(xué)》版本數(shù)量龐多,參差不齊,那么如何來(lái)面對(duì)這些版本呢,他主張應(yīng)該秉持“求是”而非“求勝”的心態(tài),虛心平氣,以求獲得公允至當(dāng)?shù)摹洞髮W(xué)》文本。這就為其厘定“顧氏《大學(xué)》改本”奠定豐富的文獻(xiàn)基礎(chǔ),使其能夠吸收眾家之長(zhǎng)來(lái)成就其傳世名作《大學(xué)重定》。而他撰寫(xiě)是書(shū)所運(yùn)用的方法是:“因取《戴記》以下諸本,暨董、蔡諸家之說(shuō),互相參校,沈潛反復(fù),繹異同,如是者久之,……竊不自揆,僭加銓次,私以講于同志。而今而后,庶幾《大學(xué)》獲為全書(shū),而紛紛之論可息矣?！?7)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第1756-1757頁(yè)。很明顯,顧憲成是綜合、參校以往諸家之本,比較異同,去粗取精,才最終厘定出他理想中的《大學(xué)》文本,即《大學(xué)重定》。他對(duì)是書(shū)充滿(mǎn)自信,認(rèn)為此書(shū)一出,可以消弭以往的文本紛爭(zhēng),成為《大學(xué)》的終極定本。當(dāng)然,在中晚明《大學(xué)》文本競(jìng)爭(zhēng)白熱化的背景下,在朱子學(xué)、陽(yáng)明學(xué)權(quán)威日益弱化的情形下,顧氏此舉并非孤例,有相當(dāng)多的學(xué)者皆對(duì)自己的改本抱以終極定本的期許,冀此來(lái)獨(dú)掌《大學(xué)》的話(huà)語(yǔ)權(quán),從而根除“朱、王之爭(zhēng)”。

顧憲成更定《大學(xué)》版本,他既不贊同朱子的改本《大學(xué)》,也不主張陽(yáng)明所主的古本《大學(xué)》,他認(rèn)為“朱子之說(shuō),既臆決而無(wú)憑;陽(yáng)明之說(shuō),又籠統(tǒng)而無(wú)辨”(8)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第634頁(yè)。,意思是朱子的改本多是臆測(cè),缺乏堅(jiān)實(shí)的證據(jù),而陽(yáng)明推尊古本,理由又太籠統(tǒng),沒(méi)有進(jìn)行詳細(xì)的辨析。因此學(xué)術(shù)史上最具代表性的這兩家版本皆不可取,不足信。而在他重訂的《大學(xué)》版本中,則將《大學(xué)》分為八章,這在《大學(xué)》分章史上并不多見(jiàn),因?yàn)閷W(xué)界主要有六章、七章、八章、十章、十一章、十三章等分法,且尤以六章之分最為常見(jiàn)。顧憲成的八章之分主要是:第一章為“大學(xué)之道”至“國(guó)治而后天下平”;第二章為“《康誥》曰”至“皆自明也”;第三章為“湯之《盤(pán)銘》曰”至“此以沒(méi)世不忘也”;第四章為“物有本末”至“大畏民志,此謂知本”;第五章為“所謂誠(chéng)其意”至“故君子必誠(chéng)其意”;第六章為“所謂修身在正其心者……”;第七章為“所謂治國(guó)必先齊其家者……”;第八章為“所謂平天下在治其國(guó)者……”。從顧憲成的《大學(xué)》分章來(lái)看,他的主要特色在于:(1)以古本《大學(xué)》為據(jù),重新調(diào)整經(jīng)文順序。(2)拆分和移動(dòng)《大學(xué)》首章。將古本《大學(xué)》首章中的“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”一段挪至第三章,添加入“子曰:‘于止,知其所止,可以人而不如鳥(niǎo)乎?’”一段之后,將“物有本末”至“則近道矣”以及“自天子以至于庶人”至“此謂知至也”,再加上“子曰:‘聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎!’無(wú)情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本”,共計(jì)三段合并為第四章。(3)改動(dòng)和調(diào)整古本《大學(xué)》中的“誠(chéng)意章”。顧憲成沿襲朱子的做法,將古本“誠(chéng)意章”中的“康誥曰”一段作為第二章,但在第三章上,他將“湯之《盤(pán)銘》曰”一段作為開(kāi)頭,緊接著是首章當(dāng)中的“知止而后有定”一段,爾后是《詩(shī)》云“穆穆文王”一段,再后是《詩(shī)》云“瞻彼淇澳”一段。從顧憲成的調(diào)整來(lái)看,在朱、王所主的文本之間,他完全是以古本《大學(xué)》為藍(lán)本,只是在第二章上完全采納朱子的做法。他詳細(xì)交代自己如此改動(dòng)的理由在于:

《大學(xué)》原不分經(jīng)傳,然說(shuō)個(gè)“明明德”,便有“克明德”幾條;說(shuō)個(gè)“新民”,便有“日新”幾條;說(shuō)個(gè)“止至善”,便有“惟民所止”幾條。又如“誠(chéng)意”而下,皆以“所謂”二字發(fā)端,明有正文、釋文之別。正文似經(jīng),釋文似傳。正文揭“明明德、親民、止至善”為綱,列“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”為目,次第昭然,即釋文次第可知。(9)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第631頁(yè)。

不難看出,顧憲成依然是按照經(jīng)、傳對(duì)應(yīng)的原則來(lái)調(diào)整《大學(xué)》的經(jīng)文,他調(diào)整后的第二章、第三章明顯是對(duì)“三綱領(lǐng)”的解釋,而第四章、第五章、第六章、第七章和第八章則是對(duì)“八條目”的解釋,與朱子相比,差別在于他既沒(méi)有像朱子那樣給“本末”章安排釋文,也沒(méi)有采納朱子的格致補(bǔ)傳。要之,顧憲成的《大學(xué)》改本以古本《大學(xué)》為底本,依循朱子的經(jīng)—傳對(duì)應(yīng)結(jié)構(gòu)進(jìn)行大幅度的調(diào)整,奉行的仍然是文本服從義理的原則,也就是以義理來(lái)調(diào)動(dòng)文本,而不是相反。

從后來(lái)的學(xué)術(shù)史發(fā)展來(lái)看,顧憲成顯然對(duì)自己的改本過(guò)于自信,因?yàn)樗](méi)有消解關(guān)于《大學(xué)》版本的爭(zhēng)論。相反,在顧憲成之后,《大學(xué)》版本之爭(zhēng)依然在激烈地持續(xù)著,從后來(lái)清代的毛奇齡仍做《大學(xué)證文》、詳考諸本異同可見(jiàn)一斑。而值得注意的是,顧憲成為了徹底瓦解曠日持久的“朱、王之爭(zhēng)”的文本基礎(chǔ),也曾大膽地提出一個(gè)設(shè)想——“宜以《大學(xué)》、《中庸》還歸《戴記》”(10)王騭:《顧端文公遺書(shū)總序》,顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第1901頁(yè)。,也就是說(shuō)讓《大學(xué)》重返《禮記》。這一主張雖然不是顧憲成所首先提出(11)早于顧憲成的祝允明曾說(shuō):“自宋以來(lái),始有四書(shū)之目。本朝因之,非敢妄議。然愚謂《大學(xué)》《中庸》終是《禮記》之一篇,《孟子》之言,羽翼孔氏,然終是子部儒家之一編耳。古人多有刪駁,國(guó)初亦嘗欲廢罷,故愚以為,宜以《學(xué)》《庸》還之《禮》家,《論語(yǔ)》并引《孝經(jīng)》同升以為一經(jīng)。”祝允明:《懷星堂集》,杭州:西泠印社出版社,2012年,第272頁(yè)。,但他從理念和方法上為《大學(xué)》重返《禮記》起了助推之功,后來(lái)的郝敬、王夫之等則付諸行動(dòng),在其《禮記》經(jīng)解中納入《大學(xué)》。至乾隆二十年(1755),御纂的《欽定禮記義疏》正式全文收入古本《大學(xué)》,可謂是從官方角度呼應(yīng)了顧憲成等的主張,一改“朱子有《大學(xué)》,五經(jīng)無(wú)《大學(xué)》”(12)毛奇齡:《大學(xué)證文》,《影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第210冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年,第279頁(yè)。的學(xué)術(shù)格局,以此可見(jiàn)顧憲成的先導(dǎo)之功。要而言之,顧憲成的《大學(xué)》改本雖然并沒(méi)有取代朱、王本《大學(xué)》而獲得獨(dú)尊地位,也沒(méi)有像石經(jīng)本《大學(xué)》那樣與朱、王本《大學(xué)》在晚明構(gòu)成鼎足之勢(shì),但我們應(yīng)該從這樣的角度來(lái)肯定顧憲成改本的價(jià)值,即為化解“朱、王之爭(zhēng)”在文本上開(kāi)辟了一種新的可能,進(jìn)一步擴(kuò)充和豐富《大學(xué)》的文本陣營(yíng)。

二、與《大學(xué)》不相似:顧憲成對(duì)陽(yáng)明《大學(xué)》詮釋的辯難

顧憲成在述及自己的學(xué)思?xì)v程時(shí)說(shuō):“憲少不知學(xué),始嘗汩沒(méi)章句,一旦得讀陽(yáng)明之書(shū),踴躍稱(chēng)快,幾忘寢食,既而漸有惑志,反復(fù)參驗(yàn),終以不釋。”(13)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第1078頁(yè)。不難看出,顧憲成對(duì)陽(yáng)明學(xué)經(jīng)歷了從服膺到質(zhì)疑的轉(zhuǎn)變,而這種質(zhì)疑在陽(yáng)明的《大學(xué)》詮釋上表現(xiàn)得尤為明顯。顧憲成圍繞陽(yáng)明詮釋《大學(xué)》的核心要點(diǎn)展開(kāi)逐一辯難。

就“三綱領(lǐng)”中“明明德”與“親民”的關(guān)系來(lái)講,顧憲成指出:“《大學(xué)》曰‘在明明德,在親民’,曰‘物有本末’,陽(yáng)明曰:‘明德必在于親民,而親民乃所以明德也?！怯H民為本,明德為末矣?！?14)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第632-633頁(yè)?！叭V領(lǐng)”之間的關(guān)系如何界定是陽(yáng)明相異于朱子的關(guān)鍵之處。陽(yáng)明將“明德”與“親民”關(guān)系理解為體用的關(guān)系,他說(shuō):“親民者,達(dá)其天地萬(wàn)物一體之用也。故明明德必在于親民,而親民乃所以明其明德也。”(15)王守仁撰、吳光等編校:《王陽(yáng)明全集》,上海:上海古籍出版社,2011年,第1067頁(yè)。顧憲成則不認(rèn)可陽(yáng)明此意,他認(rèn)為陽(yáng)明此說(shuō)要表征的是“親民”為本,“明德”為末。很顯然,顧憲成是借用朱子“明德—親民”乃本末說(shuō)的架構(gòu)來(lái)解讀陽(yáng)明的思想,但與朱子不同的是,朱子說(shuō)的是“明德為本,新民為末”,而顧憲成則將兩者顛倒過(guò)來(lái),即“親(新)民為本,明德為末”,以此來(lái)解讀陽(yáng)明的表述,這明顯與陽(yáng)明本意不符。因?yàn)殛?yáng)明從根本上就不贊同朱子的“本末”關(guān)系說(shuō),而是力主“體用”關(guān)系論,更何況顧憲成還將“親民”置于“本”的地位,這與陽(yáng)明的“親民”為“用”之意更是相差甚遠(yuǎn)。

我們?cè)賮?lái)看他對(duì)陽(yáng)明視域中的“八條目”關(guān)系的理解:

《大學(xué)》曰:“致知在格物,物格而后知至?！标?yáng)明曰:“……格物在致知,知致而后物格矣?！比粍t《大學(xué)》之言不幾于顛倒乎?《大學(xué)》曰:“欲正其心者,先誠(chéng)其意,欲誠(chéng)其意者,先致其知,致知在格物?！标?yáng)明曰:“格物者,格其心之不正以歸于正也。”是以格物為正心矣。又曰:“意念所在,即欲格其不正以歸于正?！笔且愿裎餅檎\(chéng)意矣。其語(yǔ)梁日孚曰:“著實(shí)致其良知便是誠(chéng)意。”是以誠(chéng)意為致知矣。曰:“著實(shí)致其良知,而無(wú)一毫意必固我,便是正心。”是以正心為致知矣。然則《大學(xué)》之言,不幾于重復(fù)乎?陽(yáng)明之說(shuō)《大學(xué)》如此,謂之陽(yáng)明之《大學(xué)》可也。(16)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第633頁(yè)。

在這段長(zhǎng)文中,顧憲成用“顛倒、重復(fù)”四字來(lái)形容陽(yáng)明在詮釋“八條目”上的混亂之舉。在他看來(lái),《大學(xué)》說(shuō)的是致知在格物,而陽(yáng)明則說(shuō)的是格物在致知。《大學(xué)》明明將正心與誠(chéng)意、致知按照先后次序給予區(qū)分,而陽(yáng)明則將“格物”“致知”直接等同于“正心”“誠(chéng)意”。若依陽(yáng)明此言,那《大學(xué)》根本不必設(shè)置那么多的條目,只需要“格物”“致知”兩條目即可一網(wǎng)打盡。平實(shí)而論,顧憲成所批并非無(wú)故,因?yàn)殛?yáng)明確實(shí)有消解“八目”次序以及將“八目”歸并在“致(良)知”之下的意味,他指出:“蓋其功夫條理雖有先后次序之可言,而其體之惟一,實(shí)無(wú)先后次序之可分。其條理功夫雖無(wú)先后次序之可分,而其用之惟精,固有纖毫不可得而缺焉者。”又說(shuō):“悟致知焉,盡矣。”(17)王守仁撰、吳光等編校:《王陽(yáng)明全集》,第1071、271頁(yè)。從顧憲成對(duì)陽(yáng)明關(guān)于“八目”間關(guān)系之說(shuō)的批駁來(lái)看,很明顯是以朱子學(xué)的工夫次第說(shuō)為據(jù)來(lái)裁斷陽(yáng)明之論,不合陽(yáng)明本意實(shí)屬邏輯之必然。

以上是從三綱、八目?jī)?nèi)在關(guān)系的角度來(lái)審視顧憲成對(duì)陽(yáng)明《大學(xué)》詮釋的批駁。下面我們深入具體的條目釋讀來(lái)探查顧憲成的態(tài)度。從顧憲成的《大學(xué)》注本可見(jiàn),顧憲成主要是針對(duì)陽(yáng)明對(duì)“格物”“致知”的解讀展開(kāi)深度的辨析,這也就與前述他所批陽(yáng)明的“八條目”要點(diǎn)保持一致。個(gè)中原因在于他所指出的:“世之說(shuō)《大學(xué)》者多矣,其指亦無(wú)以相遠(yuǎn),而獨(dú)‘格物’一義,幾成訟府?！鳖檻棾墒紫葘?duì)陽(yáng)明所釋“格物”的要旨分析道:“陽(yáng)明之疑補(bǔ)格物傳是也?！薄爸熳咏摇裎铩?陽(yáng)明疑其錯(cuò)看了‘物’字,則駁之曰:‘物內(nèi)也,非外也。’……大都是有激之言,非究竟義?！辈浑y看出,顧憲成對(duì)陽(yáng)明質(zhì)疑朱子“格物”補(bǔ)傳的合理性表示肯定,因?yàn)檫@恰好與他的主張若合符節(jié),也就是他同樣認(rèn)為朱子作“格物”補(bǔ)傳是亂經(jīng)之舉。而對(duì)陽(yáng)明所質(zhì)疑的朱子錯(cuò)看“格物”之“物”字,也即將“物”理解為外物,顧憲成則認(rèn)為陽(yáng)明此說(shuō)并沒(méi)有抓住根本,只是有感而發(fā)的激情之言。顧憲成不能認(rèn)同陽(yáng)明此說(shuō),恰恰是因?yàn)樗J(rèn)為“物”涵括“上下、前后、左右、本末、內(nèi)外等”?？梢?jiàn),顧憲成對(duì)“物”的理解依循的是朱子之義。至于對(duì)“格物”內(nèi)涵的理解,顧憲成也反對(duì)陽(yáng)明的“為善去惡是格物”,他說(shuō):“至以為善去惡言者,侵了誠(chéng)意、正心、修身?！?18)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第627、635、635、819、632頁(yè)。這就是說(shuō),若把“格物”解釋為“為善去惡”,就遮蔽或者說(shuō)侵犯了其他條目如“誠(chéng)意”“正心”以及“修身”的內(nèi)涵,造成屋上架屋、床上架床的弊病。當(dāng)然,顧氏此意仍然是以朱子之意來(lái)衡斷陽(yáng)明,并不符合陽(yáng)明本意。因?yàn)樵陉?yáng)明那里,他是以“致良知”來(lái)涵攝其他條目,故而在其心學(xué)體系內(nèi)是可實(shí)現(xiàn)理論自洽的。

而對(duì)于陽(yáng)明將“致知”詮解為“致良知”,顧憲成指出:“《大學(xué)》言格致,文成恐人認(rèn)‘識(shí)’為‘知’,便走入支離去,故就中間點(diǎn)出一‘良’字;孟子言‘良知’,文成恐人將這個(gè)‘知’作光景玩弄,便走入玄虛去,故就上面點(diǎn)出一‘致’字,其意最為精密。至于‘如鬼如蜮’,正良知之賊也,奈何歸罪于良知? ”不難看出,顧憲成對(duì)陽(yáng)明將“致知”解釋為“致良知”是極為贊同的。在他看來(lái),陽(yáng)明以“良知”解釋“知”,可以破除將“知”解釋為“認(rèn)知”所導(dǎo)致的支離之弊。另外,陽(yáng)明在“良知”前面加“致”字,以強(qiáng)化工夫的取向避免將“良知”之學(xué)陷入“玄虛”,故而顧憲成高贊道:“陽(yáng)明之‘揭良知’,直截痛快,真足以一洗支離膠固之習(xí),當(dāng)與天下共推之?！鳖櫴现u(píng)并非妄論。在明代中期朱子學(xué)流弊日顯之時(shí),陽(yáng)明提揭“良知”來(lái)矯正朱子學(xué)偏外、支離之弊,確實(shí)有拔根祛病之效,為是時(shí)多數(shù)學(xué)人認(rèn)可和稱(chēng)贊。當(dāng)然,顧憲成并沒(méi)有到不加分別、盲目崇拜的境地,他說(shuō):“陽(yáng)明先生開(kāi)發(fā)有余,收束不足,當(dāng)士人桎梏于訓(xùn)詁詞章間,驟而聞良知之說(shuō),一時(shí)心目俱醒,恍若撥云霧而見(jiàn)白日,豈不大快?然而此竅一鑿,混沌幾亡,往往憑虛見(jiàn)而弄精魂,任自然而藐兢業(yè),陵夷至今,議論益玄,習(xí)尚益下。高之放誕而不經(jīng),卑之頑鈍而無(wú)恥?！?19)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第47、383、37頁(yè)。在顧憲成看來(lái),陽(yáng)明的“致良知”學(xué)說(shuō)并非完美無(wú)缺,在流傳過(guò)程中,它既有“法弊”,也有“人弊”。“法弊”指的是陽(yáng)明的“良知”學(xué)說(shuō)缺乏限制性的規(guī)定,沒(méi)有堵住理論上的漏洞。而“人弊”主要說(shuō)的是陽(yáng)明后學(xué)將陽(yáng)明的“良知”學(xué)說(shuō)朝向凌虛蹈空一路發(fā)展,出現(xiàn)荒誕不經(jīng)、頑劣無(wú)恥的現(xiàn)象。顧氏此說(shuō)確然不虛。黃宗羲亦有相近的看法:“然‘致良知’一語(yǔ),發(fā)自晚年,未及與學(xué)者深究其旨,后來(lái)門(mén)下各以意見(jiàn)攙和,說(shuō)玄說(shuō)妙,幾同射覆,非復(fù)立言之本意?！?20)黃宗羲:《明儒學(xué)案(修訂本)》,第178頁(yè)。要之,從顧憲成對(duì)陽(yáng)明詮釋《大學(xué)》的辯難中可見(jiàn),他對(duì)陽(yáng)明既非一味排斥,也非全然推崇,而是采取辯難的態(tài)度,當(dāng)贊則贊,當(dāng)批則批,雖然所批之處也多是他所理解的“陽(yáng)明”,更準(zhǔn)確地說(shuō)是因?yàn)橥蹰T(mén)后學(xué)的流弊而上溯至陽(yáng)明,但他是非分明、相對(duì)客觀的態(tài)度在晚明心學(xué)風(fēng)靡之際確是難能可貴的。

三、猶在離合之間:顧憲成對(duì)朱子《大學(xué)》詮釋的評(píng)判

朱子注解四書(shū),最為用力的莫過(guò)于《大學(xué)》,他曾說(shuō):“某于《大學(xué)》用工甚多,溫公作《通鑒》,言:‘臣平生精力,盡在此書(shū)?！秤凇洞髮W(xué)》亦然?！?21)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》,北京:中華書(shū)局,1986年,第258頁(yè)。顧憲成對(duì)朱子詮釋《大學(xué)》的整體評(píng)價(jià)是:“程、朱,命世大儒。其論《大學(xué)》也,猶然在離合之間,不足以盡厭于天下后世?！?22)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第630頁(yè)。這就是說(shuō),即使曠世大儒程朱注解的《大學(xué)》也并非完全貼合《大學(xué)》本義,依然無(wú)法止息后世的爭(zhēng)論。顧氏此語(yǔ)實(shí)際上是朱子學(xué)權(quán)威動(dòng)搖的一種反映。下面我們就圍繞朱子詮釋《大學(xué)》的核心內(nèi)容,來(lái)一窺顧憲成對(duì)朱子詮釋《大學(xué)》的立場(chǎng)與態(tài)度。

朱子是將“格物致知”視為《大學(xué)》的第一義工夫,與之相應(yīng),“格物致知”就成為理解朱子《大學(xué)》詮釋的要津所在。顧憲成認(rèn)同朱子此說(shuō),提出:“‘格致’乃《大學(xué)》入門(mén)第一義?！?23)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第634頁(yè)。正是由于“格致”在朱子哲學(xué)體系中的肯綮地位,故而它也成為八條目中輻輳紛爭(zhēng)最多的條目,這可從劉宗周的“格物之說(shuō),古今聚訟有七十二家”(24)劉宗周著、吳光主編:《劉宗周全集》第2冊(cè),杭州:浙江古籍出版社,2012年,第618頁(yè)。得到直接的印證。而其所涉爭(zhēng)議主要有三:一是“格物”的傳文;二是“格物”的釋義;三是“格物”的地位問(wèn)題。首先,就第一個(gè)爭(zhēng)議來(lái)說(shuō),朱子依照經(jīng)、傳對(duì)應(yīng)和以傳釋經(jīng)的原則,將《大學(xué)》劃分為一經(jīng)十傳,并對(duì)缺少傳文的“格致”進(jìn)行補(bǔ)闕,是傳雖然在學(xué)術(shù)史上毀譽(yù)參半,但從理學(xué)的視角而言,它“適應(yīng)于進(jìn)一步闡發(fā)理學(xué)方法論與修養(yǎng)論的需要”(25)陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2000年,第283頁(yè)。。而顧憲成則反對(duì)朱子的格致補(bǔ)傳,他說(shuō)“朱子之更定戴本是也,其補(bǔ)格物傳,吾不敢知也”,而他反對(duì)的理由,我們可從其對(duì)李材之論的評(píng)判中得見(jiàn)一二,他說(shuō):“作《大學(xué)》者,自誠(chéng)意而下,支分縷析,各為之傳,何獨(dú)于格致寥寥乎?若曰:‘除卻家國(guó)、天下、身心,無(wú)別有物;除卻誠(chéng)、正、修、齊、治、平,無(wú)別有知,懸空傳格致不得?！瘎t除卻誠(chéng)意、正心、修身,亦無(wú)別有明明德也;除卻齊家、治國(guó)、平天下,亦無(wú)別有親民也,又何以各為之傳乎?”(26)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第635、634頁(yè)。這段引文中的“若曰”一段便是出自李材之手。(27)李材、鄒元標(biāo):《李材四書(shū)學(xué)著作四種、南皋鄒先生語(yǔ)義合編》,南昌:江西教育出版社,2021年,第8頁(yè)。李材的意思是“格致”原本在初創(chuàng)者那就不曾為之作傳,何談缺傳之論。因?yàn)樗驮诔裎镏轮獾摹傲鶙l目”當(dāng)中。換而言之,“六條目”就是對(duì)“格致”的解釋。顧憲成顯然不能認(rèn)同李材此意,他認(rèn)為若依李材之說(shuō),那么《大學(xué)》中的條目就不需要各自有傳,這就有悖于經(jīng)、傳相對(duì)應(yīng)的治經(jīng)原則。可見(jiàn),顧憲成是反對(duì)以李材為代表的將“六條目”作為“格致”釋文的。那么,“格致”的釋文到底何謂呢?顧憲成有自己獨(dú)特的理解,他通過(guò)調(diào)整《大學(xué)》經(jīng)文來(lái)重訂“格致”釋文如下:“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。子曰:‘聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎!’無(wú)情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本?！彪m然在顧憲成以前,已經(jīng)有學(xué)者如蔡清、豐坊等將“物有本末”一節(jié)四句作為“格致”的釋文,但與他們相比,顧氏的釋文則要豐富和復(fù)雜得多。他詳細(xì)交代以此為釋文的理由是:“‘物有本’一節(jié),全為揭起一‘本’字,知得這本真切,然后事事物物一線(xiàn)貫到底,更無(wú)兩個(gè)格物者。格透此本,每有個(gè)至善所在也,如舜只載克諧,徽典敘揆,工虞教養(yǎng),各得其理,真是善格物?！?28)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第637、818頁(yè)。這就是說(shuō),“物有本末”一節(jié)的題眼在“本”字,而這恰恰與顧憲成將“格物”理解為“格本末”是若合符節(jié)的。可見(jiàn),在“格致”的傳文上,顧憲成并沒(méi)有依循朱子之論,而是另起爐灶,重定新說(shuō)。當(dāng)然,顧氏這一“格本末”也遭到高攀龍的批評(píng):“而謂格物只格本末,又令格物致知之工無(wú)下手。假令一無(wú)知識(shí)之人,不使讀書(shū)講論,如朱子四格法,而專(zhuān)令格本末,其有入乎?”(29)高攀龍:《高子遺書(shū)》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2021年,第291頁(yè)。高攀龍反對(duì)的理由在于“格本末”沒(méi)有指明切實(shí)的入手工夫,屬于籠統(tǒng)之言。高氏之論卻也擊中顧氏要害,畢竟顧憲成是受過(guò)陽(yáng)明學(xué)洗禮的,受陽(yáng)明學(xué)圓融之影響亦在所難免。

對(duì)于“格物”的內(nèi)涵問(wèn)題,朱子將其解釋為窮盡事物之理,且“物”的范圍涵攝內(nèi)外,內(nèi)至一念之微,外至一草一木,皆在所格、所窮之列。(30)彭國(guó)翔教授概括陳來(lái)先生的觀點(diǎn):“朱子的‘格物’雖然也包括對(duì)內(nèi)心念慮的省察,但窮格心之念慮在朱子的‘格物’說(shuō)中并不占主要的地位。并且,朱子的‘格物’說(shuō)恰恰是作為以反觀內(nèi)省解釋‘格物’的對(duì)立主張而提出的。”彭國(guó)翔:《良知學(xué)的展開(kāi):王龍溪與中晚明的陽(yáng)明學(xué)(增訂版)》,北京:三聯(lián)書(shū)店,2015年,第423頁(yè)。顧憲成對(duì)朱子的解釋回應(yīng)道:

朱子之釋“格物”,特未必是《大學(xué)》本旨耳,其義卻甚精。語(yǔ)“物”,則本諸“帝降之衷,民秉之彝”,夫子之所謂“性與天道”,子思之所謂“天命”,孟子之所謂“仁義”,程子之所謂“天然自有之中”,張子之所謂“萬(wàn)物之一原”。語(yǔ)“格”,則備舉程子九條之說(shuō),會(huì)而通之,至于呂、謝諸家之說(shuō),亦一一為之折衷焉?？偠s之,以四言曰:“或考之事為之著,或察之念慮之微,或求之文字之中,或索之講論之際?！鄙w謂內(nèi)外精粗,無(wú)非是物,不容妄。有揀擇于其間,又謂人之入門(mén),各各不同,須如此方收得盡耳。故惟大圣大賢,不得拘以是法,其次未有不由之而入者也。議者獨(dú)執(zhí)“一草一木,亦不可不理會(huì)”兩言,病其支離。竊恐以語(yǔ)末流之弊,誠(chéng)然有之;以語(yǔ)朱子,過(guò)矣。(31)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第94-95頁(yè)。

在這段長(zhǎng)文中,顧憲成不僅對(duì)朱子的“格物”之義進(jìn)行疏解,也回應(yīng)了學(xué)界對(duì)朱子“格物”說(shuō)的誤解。在他看來(lái),朱子解釋“格物”,絕非妄測(cè)之語(yǔ),分開(kāi)來(lái)看,釋“格”主要是融會(huì)、折中二程洛學(xué)一系諸家之論;釋“物”,則有孔孟、程頤以及張載等先賢為其背書(shū)。雖然如此,朱子之義亦絕非“格物”的本義,只不過(guò)是義理精熟而已?？梢?jiàn),顧憲成只是從立言甚妙的角度肯定朱子之說(shuō),但從抉發(fā)“格物”本義的角度,他則并不取朱子之說(shuō)。因?yàn)樗J(rèn)為“格物”就是“格本末”,他說(shuō):“石經(jīng)本于致知格物之下,隨系以‘物有本末’一條,即‘格物’二字意義了然,省卻多少閑議論?！?32)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第631頁(yè)。

輻輳在“格物”上的最后一個(gè)爭(zhēng)議就是“格物”在《大學(xué)》中的地位問(wèn)題,也是最能反映朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)相異取向的一個(gè)維度。朱子將“格物”視為《大學(xué)》的首出工夫,而陽(yáng)明則將“誠(chéng)意”作為《大學(xué)》的第一義工夫,以此來(lái)糾補(bǔ)朱子“格物”論偏外遺內(nèi)之弊,使“格物”在“誠(chéng)意”的范導(dǎo)之下展開(kāi)。顧憲成在詮釋《大學(xué)》時(shí),亦不惜筆墨,對(duì)此焦點(diǎn)問(wèn)題做出如下回應(yīng):“《大學(xué)》原自先‘格致’而后‘誠(chéng)意’,蔡希淵以為朱子新本,何也?且《大學(xué)》自‘平天下’推到‘格物’,則‘格物’正下手處也;又自‘格物’推到‘天下平’,則物格正得手處也。即此便是頭腦,便是下落,若曰《大學(xué)》提個(gè)‘誠(chéng)意’來(lái)說(shuō),是學(xué)問(wèn)的大頭腦。又曰以誠(chéng)意去格物,工夫始有下落,則何為不先誠(chéng)意而后格致乎?”(33)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第633-634頁(yè)。這段話(huà)的意思很清楚,那就是顧憲成認(rèn)可朱子的主張,而反對(duì)陽(yáng)明的觀點(diǎn)。他的理由是依照《大學(xué)》本有的工夫次序,應(yīng)該就是朱子所言的先格物后誠(chéng)意,而陽(yáng)明則將誠(chéng)意拔擢至首要位置,建構(gòu)出先誠(chéng)意后格物的工夫次序,這就與《大學(xué)》的本義不符。實(shí)際上,早在顧憲成之前,與陽(yáng)明多次辯論的羅欽順就曾以同樣的理由批評(píng)過(guò)陽(yáng)明,他說(shuō):“審如是言,則《大學(xué)》當(dāng)云‘格物在致知’,不當(dāng)云‘致知在格物’;當(dāng)云‘知至而后物格’,不當(dāng)云‘物格而后知至’矣?！?34)羅欽順:《困知記》,北京:中華書(shū)局,1990年,第113頁(yè)。由此可見(jiàn),顧氏借此批評(píng)朱子并非孤例,也反映出陽(yáng)明提揭“誠(chéng)意”確實(shí)有違《大學(xué)》本義。這一點(diǎn),陳來(lái)先生亦極有洞見(jiàn)地指出:“從經(jīng)典學(xué)的立場(chǎng)來(lái)看,陽(yáng)明哲學(xué)終究還是有一些內(nèi)在的難題沒(méi)有解決。”(35)陳來(lái):《有無(wú)之境——王陽(yáng)明哲學(xué)的精神》,北京:人民出版社,1991年,第159頁(yè)。要而言之,從顧憲成對(duì)朱子詮釋《大學(xué)》最為核心范疇的回應(yīng)來(lái)看,他對(duì)朱子學(xué)的態(tài)度與對(duì)陽(yáng)明學(xué)一樣,皆是奉行當(dāng)是則是、當(dāng)否則否,但肯定之處則要遠(yuǎn)多于批評(píng)。

四、援朱救王、單向糾偏:顧憲成解決朱、王之爭(zhēng)的方案及其意義

“朱、王之爭(zhēng)”是中晚明全國(guó)性的學(xué)術(shù)議題,吸引眾多學(xué)者介入其中,提出紛紜迥異的解決方案,既有如陳確的“既異程朱,亦背陸王”,亦有李材的“超越朱、王,回歸孔曾”等路徑。顧憲成的方案則是對(duì)朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)進(jìn)行雙譴雙取,但更偏重于朱子學(xué)。原因在于他沒(méi)有簡(jiǎn)單地在朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)兩者之間進(jìn)行選邊站隊(duì),而是對(duì)兩者的得失有著清晰的認(rèn)識(shí)和定位:“以考亭為宗,其弊也拘;以姚江為宗,其弊也蕩。拘者有所不為,蕩者無(wú)所不為。拘者,人情所厭,順而決之為易;蕩者,人情所便,逆而挽之為難?！痹陬檻棾煽磥?lái),無(wú)論是宗本朱子,還是推崇陽(yáng)明,皆有不同程度的弊端。顧氏此論很明顯是不持門(mén)戶(hù)之見(jiàn)的,這也是其一貫的反對(duì)門(mén)戶(hù)之爭(zhēng)理念的具體展現(xiàn)。進(jìn)一步,他認(rèn)為朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)是“委有不同處。要其至于道則均焉”(36)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第37-38、96頁(yè)。的,也就是殊途同歸的關(guān)系。然而這并不意味著顧憲成是對(duì)兩者各打五十大板的中間立場(chǎng),理念與行動(dòng)之間的差異相當(dāng)明顯。我們知道,顧憲成早年先師張淇,后又師陽(yáng)明第二代弟子薛應(yīng)旂,若從學(xué)術(shù)師承上來(lái)講,顧憲成理應(yīng)屬于陽(yáng)明的第三代弟子,這也就是錢(qián)穆所說(shuō)的“東林學(xué)脈本自陽(yáng)明來(lái)”以及“東林之淵源于王學(xué)”(37)錢(qián)穆:《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第15、19-20頁(yè)。。但這一學(xué)術(shù)背景并沒(méi)有讓顧憲成有“學(xué)一先生之言,則暖暖姝姝而私自說(shuō)也”(38)郭慶藩:《莊子集解》,北京:中華書(shū)局,1961年,第863頁(yè)。的狹隘之見(jiàn)。相反,他對(duì)陽(yáng)明心學(xué)則是肯定與批評(píng)并舉,但批評(píng)的成分要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于肯定。在其文集中,多有“陽(yáng)明穎悟絕人,本領(lǐng)最高,及其論學(xué),率多杜撰”“自信太過(guò),主張?zhí)隆敝?lèi)的評(píng)語(yǔ),他甚至認(rèn)為陽(yáng)明之造詣“遜元公(周敦頤)也”,而“晦庵之功不在元公下”(39)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第1077、1077、37、8頁(yè)。。我們從前述他對(duì)陽(yáng)明《大學(xué)》詮釋的評(píng)價(jià)可見(jiàn)一斑。之所以如此,很大程度上是因?yàn)橥砻魍鯇W(xué)流弊叢生,出現(xiàn)“猖狂者參之以情識(shí),而一是皆良;超潔者蕩之以玄虛,而夷良于賊”(40)劉宗周著、吳光主編:《劉宗周全集》第3冊(cè),第248頁(yè)。的情形,前者指的是陽(yáng)明后學(xué)中的王艮一系的現(xiàn)成良知派,后者指的是王畿一系的先天良知派。身處此境,以道自擔(dān)的顧憲成并沒(méi)有盲目地排斥陽(yáng)明學(xué),他首先對(duì)其積極性的一面也給予客觀的肯定,他說(shuō):“當(dāng)士人桎梏于訓(xùn)詁辭章間,驟而聞良知之說(shuō),一時(shí)心目俱醒,恍若撥云霧而見(jiàn)白日,豈不大快?”(41)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第37頁(yè)。爾后他對(duì)陽(yáng)明學(xué)的猖狂與虛玄之弊展開(kāi)矯正與救贖。他開(kāi)出的良方就是援用朱子學(xué)的篤實(shí)工夫來(lái)矯正陽(yáng)明后學(xué)舍棄工夫而懸空追求良知本體的弊端。換而言之,他擇取的是由工夫以復(fù)本體的進(jìn)路,很明顯是朱子學(xué)的理論底色。這一取向落實(shí)在《大學(xué)》詮釋上更加清晰顯豁。

當(dāng)然,援用朱子學(xué)并不意味著對(duì)朱子學(xué)的全面肯定,他認(rèn)為朱子學(xué)同樣有其流弊,且這種流弊應(yīng)由朱子以及后學(xué)共同負(fù)責(zé)。就朱子來(lái)說(shuō),顧憲成在《大學(xué)》詮釋中,經(jīng)常以“臆決而無(wú)憑”來(lái)評(píng)析朱子之過(guò)。而就朱子后學(xué)來(lái)說(shuō),顧憲成則指出:“不善用者,流而拘矣?！标P(guān)于如何解決朱子學(xué)的流弊,顧憲成說(shuō):“朱子揭‘格物’,不善用者,流而拘矣,陽(yáng)明以‘良知’破之,所以虛其實(shí)也;陽(yáng)明揭‘致知’,不善用者,流而蕩矣,見(jiàn)羅以‘修身’收之,所以實(shí)其虛也。皆大有功于世教。然而三言原并列于《大學(xué)》一篇之中也。是故以之相發(fā)明,則可;以之相弁髦,則不可;以之相補(bǔ)救,則可;以之相排擯,則不可?！?42)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第150頁(yè)。在這段引文中,顧憲成主張朱子、陽(yáng)明與李材三者之學(xué)是相互發(fā)明和補(bǔ)救的關(guān)系,而非相互排斥和敵對(duì)的關(guān)系。但如何補(bǔ)救,尤其是陽(yáng)明學(xué)如何來(lái)補(bǔ)救朱子學(xué),顧憲成并未像用朱子學(xué)的篤實(shí)工夫來(lái)救正陽(yáng)明學(xué)的玄虛那樣提出翔實(shí)的方案。細(xì)究其因,這一方面當(dāng)與晚明王學(xué)所向披靡,且流弊甚囂塵上息息相關(guān),另一方面亦與顧憲成個(gè)人的學(xué)術(shù)取向,也即深受其師薛應(yīng)旂折衷朱王但偏向朱子學(xué)的學(xué)術(shù)旨趣之影響密不可分。(43)岡田武彥:《王陽(yáng)明與明末儒學(xué)》,上海:上海古籍出版社,2000年,第356頁(yè)。可見(jiàn),顧憲成還沒(méi)有像高攀龍那樣主張用朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)來(lái)相互救濟(jì),呈現(xiàn)所謂的互補(bǔ)其失,雙向糾偏。他更多的是單向地用朱子學(xué)來(lái)補(bǔ)正陽(yáng)明學(xué),以此來(lái)解決和消弭“朱、王之爭(zhēng)”。故而黃宗羲的“東林之學(xué),涇陽(yáng)導(dǎo)其源,景逸始入細(xì)”(44)黃宗羲:《明儒學(xué)案(修訂本)》,第1450頁(yè)。不無(wú)道理。這就透露出在顧憲成的視野中,“朱、王之爭(zhēng)”的引發(fā)更多應(yīng)該由陽(yáng)明學(xué)來(lái)負(fù)責(zé)。

要而言之,顧憲成將解決“朱、王之爭(zhēng)”的訴求著落在懲治王學(xué)流弊上,具體進(jìn)路則是以朱救王。這一方案在晚明解決“朱、王之爭(zhēng)”的思潮中,仰賴(lài)于顧憲成在晚明學(xué)術(shù)史上的“轉(zhuǎn)移一世之學(xué)風(fēng)”的地位,具有重要的典范意義:一是復(fù)振朱子學(xué),為朱子學(xué)在清初重獲官學(xué)地位發(fā)出先聲。顧憲成在晚明陽(yáng)明學(xué)日熾、朱子學(xué)式微的境遇下,不隨波逐流,逆時(shí)代思潮而動(dòng),雖表面上是對(duì)朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)雙譴雙取,但實(shí)質(zhì)上是在抬升朱子學(xué)的地位,將其與陽(yáng)明學(xué)拉平對(duì)待。這一動(dòng)向很快為后繼者高攀龍等所洞察,接續(xù)其旨,繼續(xù)推動(dòng)“由王返朱”思潮的興盛;至清初在統(tǒng)治者與理學(xué)名臣的合力推動(dòng)下,朱子學(xué)一改晚明的頹勢(shì),再度稱(chēng)雄朝野,顧氏的導(dǎo)源之功實(shí)不容掩。二是以朱子學(xué)糾偏陽(yáng)明學(xué),范導(dǎo)晚明王學(xué)的走向。顧憲成對(duì)王學(xué)末流之弊有著深刻的體察,即“憑虛見(jiàn)而弄精魂,任自然而藐兢業(yè)”(45)顧憲成著、王學(xué)偉編校:《顧憲成全集》,第37頁(yè)。。而矯正此弊,唯有對(duì)癥下藥,用朱子學(xué)的后天篤實(shí)工夫來(lái)填補(bǔ)陽(yáng)明學(xué)之闕。這一擯棄門(mén)戶(hù)之見(jiàn)的路徑深刻影響高攀龍、劉宗周、黃宗羲等人的學(xué)術(shù)選擇,為他們所承繼和發(fā)揮,推動(dòng)晚明王學(xué)由凌虛蹈空向篤實(shí)敦行一路轉(zhuǎn)進(jìn),為“新王學(xué)”的建構(gòu)奠定理論基礎(chǔ)。總之,顧憲成會(huì)通中晚明學(xué)界由《大學(xué)》而入回應(yīng)“朱、王之爭(zhēng)”的學(xué)術(shù)路徑,開(kāi)顯出“援朱救王”的方案來(lái)解決“朱、王之爭(zhēng)”,展示出經(jīng)典詮釋與學(xué)術(shù)思潮乃至學(xué)風(fēng)遞變之間的互動(dòng)關(guān)系,為我們貼切把握晚明學(xué)術(shù)思潮提供具體而生動(dòng)的個(gè)案。