黃家庭，崔海東

（1.皖西學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院，安徽 六安 237012；2.江蘇科技大學(xué) 人文學(xué)院，江蘇 鎮(zhèn)江 212003）

一般而言，經(jīng)乃古代由政府法定的以孔子為代表的儒家所編著書籍之通稱［1］，則經(jīng)學(xué)即是以此類典籍為對象之研究。王陽明不以所謂考據(jù)注疏見長，然其對經(jīng)學(xué)素有一貫之旨與整體把握①本文之經(jīng)學(xué)，特指《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》六經(jīng)之學(xué)，而非一般的廣義上以儒家經(jīng)典為研究對象的經(jīng)學(xué)，因為后者范圍更廣，除六經(jīng)之外，還包攝“四書”等其他眾多經(jīng)典。，學(xué)界對此多有評析②如范文瀾先生認(rèn)為陽明標(biāo)榜良知，促使經(jīng)學(xué)禪化。見范氏著《中國經(jīng)學(xué)史的演變》《經(jīng)學(xué)史講演錄》，《范文瀾集》，中國社會科學(xué)出版社，2001，第284、324 頁。又如蔣國保先生認(rèn)為，陽明解經(jīng)貴在堅持四條方法論原則：重動機之善、排斥文字訓(xùn)詁、直抒胸臆、尊重歷史事實，見蔣國保、閻秀芝：《王陽明經(jīng)學(xué)思想散論》，《浙江社會科學(xué)》2015 年第10 期。又如蔡方鹿先生認(rèn)為，王陽明從心學(xué)的角度發(fā)展了中國經(jīng)學(xué)。見蔡方、付春：《王陽明經(jīng)學(xué)思想新探》，《江漢論壇》2009 年第6 期。。我們以為，陽明對經(jīng)學(xué)的精神、起源和演變構(gòu)建了自己一整套的認(rèn)識體系，并以此對朱子的經(jīng)學(xué)詮釋展開批評，其中不乏真知灼見，筆者即對此問題展開剖析，以見教于方家。

一、圣學(xué)之精神

在論述經(jīng)學(xué)之前，須對陽明論圣賢之學(xué)予以說明，因為在陽明的視域中，圣學(xué)乃經(jīng)學(xué)之規(guī)矩。

其一，圣學(xué)之性質(zhì)。陽明認(rèn)為，一言以敝之，圣賢之學(xué)就是明倫之學(xué)。他說：“三代之學(xué)，其要皆所以明人倫?！保?］52又說：“古圣賢之學(xué)，明倫而已?！保?］253為什么這么說呢？陽明認(rèn)為圣賢之學(xué)的起源就在于完滿的人倫遭到破壞。他說：“夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然?！保?］54本來圣凡相同，皆應(yīng)擴充自己“于穆不已”之仁心，賦予天地萬物以生生不息之全體大用，是為萬物一體。但是凡庸之人，往往又滯于生理之累、私心之蔽，井井于自身，汲汲于功利，使本來參天并地、通達無礙之仁心囿于耳目、塞以欲望，如此一來，社會中的每個個體彼此為敵，爭奪計較，紛擾不已，使整個人的存在變得岌岌可危，有分崩離析之虞。所以圣人憂之，開始教化世間，其目的就是讓凡庸能去除私欲的蒙蔽，從而恢復(fù)心體良知的本來面目。

故而，關(guān)于圣學(xué)的主要精神，陽明認(rèn)為：“其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂‘道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’。”［2］54又說：“堯舜之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，斯明倫之學(xué)矣?！保?］253陽明認(rèn)為古圣賢之學(xué)，綜而言之，可以用《尚書·大禹謨》中堯舜相授的十六字訣來概括表達。雖然此十六字訣出自“晚書”，但并不影響其義理的純澈，其意為，小我之私心危在旦夕，大公之道心則幽昧待明，須行精誠專一之工夫，方能踐行中正之大道。

而圣人教化的主要內(nèi)容，陽明認(rèn)為：“而其節(jié)目則舜之命契，所謂‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信’五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)?！保?］54又具體論述道：“以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信，而三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今圣愚之所同具，其或昧焉者，物欲蔽之。非其中之所有不備，而假求之于外者也。是固所謂不慮而知，其良知也；不學(xué)而能，其良能也。孩提之童，無不知愛其親者也?？鬃又?，則曰所求乎子，以事父未能也。是明倫之學(xué)，孩提之童亦無不能；而及其至也，雖圣人有所不能盡也。人倫明于上，小民親于下，家齊國治而天下平矣。是故明倫之外無學(xué)矣。”［2］253此是認(rèn)為，圣賢之學(xué)既以人倫日用為中心，則可依據(jù)社會之中主要的五種人際關(guān)系清晰地將之分為五個層次：在家庭內(nèi)部，父母與子女之間要以守護天然的親情為主；在公權(quán)系統(tǒng)中，國君與臣子、上級與下級之間，則要以公義來維系；在社會生活中，男女之間則要強調(diào)規(guī)范性的禮儀；在鄉(xiāng)黨之中，長幼之間則要以年齡為標(biāo)準(zhǔn)來落實權(quán)利和義務(wù)；最后，推而廣之，在所有非血緣關(guān)系的朋友之中，則要以誠信作為彼此交往的最高原則。這五倫就是當(dāng)年舜委任契為司徒，用以教化天下的秘訣。自古至今，此人倫之學(xué)，乃源自道體之下貫，賦予每個人，故而圣愚相同，孩童亦全體具備，其目標(biāo)乃是下學(xué)而上達，原始返終，歸于道體，故永無止境，圣人亦需持之以恒。如果一個社會能以人倫為中，展開教化，則必然和諧安寧，家得以齊、國得以治而天下得以平。所以，陽明斬釘截鐵地得出結(jié)論，“明倫之外無學(xué)矣”。

其二，圣學(xué)之形式。圣學(xué)之所以能收到奇效，又在于此種教化重點明確，簡單易行。陽明說：“無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？”［2］54正因為它剔除了單純的外向型求知識、取功名的路徑，而以恢復(fù)的人倫道德為中心，故易學(xué)易行，完全沒有后世科舉時文之諸多弊病。接著，陽明又明確下結(jié)論道：“外此而學(xué)者，謂之異端；非此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之伯術(shù)；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者，謂之功利之徒，亂世之政”。［2］253-254也就是說，不以人倫道德為中心的教化都是非法的，偏離者是異端，違反者是邪說，假借利用而不真正執(zhí)行者是霸術(shù)，不得其要而以空言偽飾者是虛文，與之南轅北轍者則是法家，人既是功利之徒，時必然是亂世之政。

二、經(jīng)學(xué)之形成

所謂經(jīng)學(xué)，只是圣賢之學(xué)的一種特殊的表現(xiàn)方式而已。圣學(xué)既然解釋清晰，則經(jīng)學(xué)自然可投刃皆虛。

其一，何為經(jīng)學(xué)。陽明認(rèn)為，所謂經(jīng)學(xué)，即存道之學(xué)。首先他認(rèn)為：“經(jīng)，常道也?！苯又蛯Υ恕俺５馈边M行了詮釋，他說：“其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。”［2］254道體流行，通貫天地萬物，我們可以在不同的層面和維度來認(rèn)識它，其在天地宇宙則為天命，其下貫萬物尤其是人則為性體，其掛搭人身主宰言行則為心體，雖分為三，然終究都是一體而已，正是因為其具有彌綸天地、超越時空的功用，所以才會成為常道。陽明接著說：“是常道也，其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也?！保?］254此常道客觀化出來，表現(xiàn)在人世間，于個體的感覺心理系統(tǒng)而言，就是仁義禮智四端，所謂惻隱、羞惡、辭讓、是非之心；于集體的公共性事務(wù)而言，就是前述的父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五倫關(guān)系，即親、義、別、序、信。故而一多、共殊之間，都是道體之變化而已。

而后，陽明認(rèn)為將這些常道分門別類地加以規(guī)范性論述，即是所謂經(jīng)學(xué)。經(jīng)學(xué)包括六經(jīng)，他分別加以界定：“是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辯也，一也。”［2］254常道分殊，就其主要內(nèi)容而言，將有關(guān)天地陰陽流行變動的信息歸納為一類，這就是《易經(jīng)》；將有關(guān)社會倫理公權(quán)運作的史志歸納為一類，這就是《尚書》；將直抒胸臆表達性情的歌詠歸納為一類，這就是《詩經(jīng)》；將各種社會關(guān)系、人情物故予以規(guī)范節(jié)文的儀制歸納為一類，這就是《禮記》；將喜怒哀樂之情感付諸旋律發(fā)而中節(jié)地表達出來，這就是《樂經(jīng)》；將歷史按人倫關(guān)系辨明誠偽邪正，這就是《春秋》。自天道之陰陽消息至人世之辨明誠偽邪正，其實都是一以貫之的。而此一以貫之者，就是吾心之良知。故他又解釋道：“夫是之謂《六經(jīng)》。《六經(jīng)》者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也?！保?］254-255上述表彰大道分殊之《六經(jīng)》，其實都是來自吾心所體悟到的大道，即良知的發(fā)用。此即是人為天地立心、為自然立法之意，《易經(jīng)》記錄的是吾心所感知之陰陽消息，依次類推，六經(jīng)皆然。而我們學(xué)習(xí)六經(jīng)的目的，也是為了知行合一，去踐履之，陽明道：“君子之于《六經(jīng)》也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發(fā)焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節(jié)文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也?！保?］255我們對于經(jīng)學(xué)的最好態(tài)度是尊而行之，即是在經(jīng)典中體悟大道與吾心合轍者，而后結(jié)合具體的時代條件，切實踐行之。

其二，經(jīng)學(xué)的形成。上述是對六經(jīng)的內(nèi)涵予以剖析，至于六經(jīng)在現(xiàn)實歷史中的形成，則另有蹊徑。陽明認(rèn)為，三代之時，道行天下，其后大道不行，方有所謂經(jīng)學(xué)。他說：“周公制禮作樂以示天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經(jīng)》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時，方有此事。”［2］12也就是說，所謂經(jīng)學(xué)之精神與內(nèi)容，其實早在堯舜周公之時已經(jīng)形成了，但是其結(jié)集，即獲得文本的形式，則要到孔子之時，這是基于一定的時代條件。

陽明道：“春秋以后，繁文益盛，天下益亂?！保?］8這個時代條件就是三代以降，春秋之時，大道離析，禮樂崩壞，文勝實衰，諸子并起，人為己說，故而“天下之大亂，由虛文勝而實行衰也”［2］7，“夫自百家之言興，而后有《六經(jīng)》”［2］875。孔子自言如果“天下有道，丘不與易也”（《論語·微子》），同樣，陽明也認(rèn)為，“孔子刪述六經(jīng)，以明道也”［2］7。正因為大道暗賾，孔子才挺身而出，刪述六經(jīng)，使道復(fù)明。如果“使道明于天下，則《六經(jīng)》不必述。刪述《六經(jīng)》，孔子不得已也”［2］7。

至于具體的刪述過程，陽明作了還原，他將六經(jīng)分成三類分別說明。首先是《易經(jīng)》。陽明說：“自伏羲畫卦，至于文王、周公，其間言《易》如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂?？鬃右蕴煜潞梦闹L(fēng)日盛，知其說之將無紀(jì)極，于是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。”［2］7-8此是說，《易經(jīng)》的形成與發(fā)展，自伏羲開始至于春秋，虛文愈繁，離道日遠，如墜崖之狂馬，孔子不得不力挽之，將當(dāng)時文勝于質(zhì)之風(fēng)氣收勒一緊，而后依文王、周公演《易》之精神，重作安頓，刪去繁文，述其大旨，如此一來，異端之說盡熄，《易》道重明于天下?？鬃訉Α兑捉?jīng)》的整理如此，對其他的經(jīng)典也是如此，“《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然”［2］8。

其次是《尚書》《詩經(jīng)》《禮記》《樂經(jīng)》。陽明指出，孔子對六經(jīng)的整理，貫徹了一個原則，即只作減的工夫，不妄增己意，這在此類經(jīng)典中表現(xiàn)得尤為突出。他說：“《書》自《典》《謨》以后，《詩》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》《樂》之名物度數(shù)，至是亦不可勝窮?？鬃咏詣h削而述正之，然后其說始廢。如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？”［2］8六經(jīng)所以成為經(jīng)典，既是載道之書，自有其嚴(yán)格之標(biāo)準(zhǔn)，雖“不離日用常行內(nèi)，直至先天未畫時”，但畢竟不同于市井稗類、小說者流，不能完全淪同引車賣漿之語，而后人在《尚書》《詩經(jīng)》原典的基礎(chǔ)上，任意發(fā)揮，附會穿鑿，加了許多篇章，《禮》《樂》也是加了許多名物度數(shù)，使判道之經(jīng)變成了博物之志，這些都違背了圣人立經(jīng)之大旨，所以孔子刪繁就簡，恢復(fù)原貌。

第三類則是《春秋》。陽明認(rèn)為：“至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁：是有減無增?！保?］8這里陽明認(rèn)為經(jīng)史是不同的，《春秋》一經(jīng)源自魯國史書，但又高于后者，因為其是通過對具體史實的點撥，出其精神，以見大道，故孔子存其要者，是為筆法，去其虛妄，是為削法，合此筆削，方是《春秋》成為經(jīng)典之點睛。當(dāng)然，陽明也強調(diào)，若以道言之，當(dāng)經(jīng)史相即，不可以割裂二者，將其區(qū)別絕對化。比如陽明弟子徐愛即有與陽明關(guān)于經(jīng)史之討論：

愛曰：“先儒論《六經(jīng)》，以《春秋》為史。史專記事，恐與《五經(jīng)》事體終或稍異?！毕壬唬骸耙允卵灾^之史，以道言謂之經(jīng)。事即道，道即事?！洞呵铩芬嘟?jīng)，《五經(jīng)》亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》《樂》是三代史：其事同，其道同，安有所謂異？”又曰：“《五經(jīng)》亦只是史，史以明善惡，示訓(xùn)戒。善可為訓(xùn)者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸?！睈墼唬骸按嫫溘E以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否？”先生曰：“圣人作經(jīng)，固無非是此意，然又不必泥著文句?！保?］10

雖不能以繁文掩道，但亦不能離事以見道，故而義理需史實之支撐，史實就需義理之淬煉，故從實事實行的角度去理解，經(jīng)亦是史，自公義至理的角度去理解，史亦是經(jīng)。

最后，陽明總結(jié)道：“孔子述《六經(jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實，非以文教之也。”［2］8這里陽明通過“文”與“實”的關(guān)系，特別點明了六經(jīng)形成中的宗旨，就是刪其虛文、述其精神，這也為后面他批判朱子立下一大宗旨。

三、經(jīng)學(xué)之演變

陽明在說明了孔子時代經(jīng)學(xué)的形成后，又對秦漢以來經(jīng)學(xué)演變的原因與弊病等一一予以揭示。

其一，道喪學(xué)絕。經(jīng)學(xué)發(fā)展的第一個階段是孔孟之后的歧出。陽明說：“三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫。教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)。”［2］55此是認(rèn)為，孔子既定經(jīng)學(xué)之規(guī)的，但圣人沒后，經(jīng)學(xué)卻走上了歧途，大道復(fù)晦，教者不明所以教，學(xué)者不明何以學(xué)。但最為危險的卻是法家信徒、霸術(shù)者流威劫、利用經(jīng)學(xué)所造成的巨大傷害。陽明道：“霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，以內(nèi)濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞，相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣?！保?］55此是說，法家明知直接以霸術(shù)治理天下，難以為繼，故而竊取儒家之精神，形成陰法陽儒之制，以掩飾其包藏之禍心，但如此儒表法里，最終害人害己，自掘墳?zāi)?，因為人一旦淪于禽獸，則一切規(guī)范人的制度都不可能再得到實行，最終制度必然反噬制度本身。

而更大的問題，則是后世之儒者已非往昔之純?nèi)?，只能玩弄光景，于世無補。陽明道：“世之儒者，慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之余。蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。圣學(xué)既遠，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣暢光復(fù)于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學(xué)之門墻遂不復(fù)可睹。”［2］55后世儒者，急于救世，于是轉(zhuǎn)向先儒，在秦火之余收拾整理先王之大經(jīng)正憲，希望能返回唐虞三代，但是由于去圣日遠，他們也難免放馳私欲、沾染惡習(xí)，所以他們所復(fù)興所宣傳所實踐者，并非真正的先儒正宗，而僅僅能粉飾法家之門庭而已，根本就沒有真正解決問題?！昂笫廊逭咴S多講來講去，只是講得個伯術(shù)”［2］10。由此，道絕學(xué)喪，六經(jīng)蒙塵。

其二，六經(jīng)歧出。經(jīng)學(xué)發(fā)展的第二個階段則是六經(jīng)被歪曲。首先是《春秋》被附會傳記。在陽明看來，“經(jīng)”“傳”是有重大區(qū)別的，“經(jīng)”乃圣人為興天理、滅人欲而述，故刪繁就簡，而“傳”則是后儒附會，其結(jié)果往往適得其反，可能導(dǎo)致長亂導(dǎo)奸之結(jié)果。如徐愛曾對陽明說：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經(jīng)，若無《左傳》，恐亦難曉。”［2］8此是認(rèn)為，《春秋》太過簡略，如果沒有《左傳》的補充，恐怕一般人不太能看懂。陽明答曰：“《春秋》必待《傳》而后明，是歇后謎語矣，圣人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而后明，孔子何必削之？”［2］8此是認(rèn)為，孔子當(dāng)年刪述《春秋》，并不是打歇后語，讓人猜謎，而是自有深意，否則根本沒有必要刪之。徐愛繼云：“伊川亦云‘傳是案，經(jīng)是斷’；如書弒某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷。”［2］8此是舉程頤之語，認(rèn)為經(jīng)是判決，而傳是案例，如果沒有具體案例，恐怕也不易判斷。陽明接著說：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經(jīng)之意。如書‘弒君’，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳？征伐當(dāng)自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？圣人述《六經(jīng)》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’：若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導(dǎo)奸也。故孟子云：‘仲尼之門無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。’此便是孔門家法。”［2］8-9陽明這里的回答卻有深意，其認(rèn)為小程此說，只是隨大流，并未得孔門真諦。一則圣人作經(jīng)，主要是提出某些超越時空的永恒真理，即存天理、滅人欲，并不是為了某個具體的事實而預(yù)設(shè)；二則圣人作經(jīng)，不僅不詳說具體事例，相反，還忌諱如此，因此把這些辱行敗德詳公于世，恰恰會引起惡性的效仿，增加混亂引導(dǎo)奸邪，所以孟子也說孔門不說五霸之事，這就是千古相傳的孔門家法。其次是《詩經(jīng)》被補以謬誤。陽明云：“《詩》非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚?，鄭聲淫?！衷弧異亨嵚曋畞y雅樂也。鄭、衛(wèi)之音，亡國之音也?！吮臼强组T家法?？鬃铀ㄈ倨?，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然?！保?］10陽明認(rèn)為，在《論語》中孔子明明批判鄭衛(wèi)之音，則其所刪定之《詩經(jīng)》必是中和之辭，可奏以雅樂，不管是在朝廷還是社會中，都可以播放欣賞，達到和諧之效用。而現(xiàn)存《詩經(jīng)》之中，卻有許多淫奔之辭，故而此類必是秦火之后，后儒所妄增者。

其他經(jīng)典亦如此，陽明說：“孔子刪《書》，于唐、虞、夏四五百年間不過數(shù)篇，豈更無一事？而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要刪去繁文，后儒卻只要添上?！保?］9又說：“今之《禮記》諸說，皆后儒附會而成，已非孔子之舊。”［2］8

其三，經(jīng)學(xué)淪沒。經(jīng)學(xué)演變的第三個階段則是從經(jīng)典地位跌落，成為雜多之學(xué)。陽明剖析道：“于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)，而傳之以為名；有記誦之學(xué)，而言之以為博；有詞章之學(xué)，而侈之以為麗。若是者紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適?！保?］55-56后儒妄增既久，簡易之道覆滅，士子不能卒讀，于是又紛紛對妄增后形成的“經(jīng)學(xué)”予以多層面的解讀，這就是后世所謂的訓(xùn)詁之學(xué)、記誦之學(xué)、詞章之學(xué)等，最終造成了經(jīng)學(xué)精神與形式的徹底淪沒，導(dǎo)致“世之學(xué)者，如入百戲之場，歡謔跳踉，騁奇斗巧，獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸”［2］56。本來簡易直接的明倫存道之學(xué)，最終淪為駢拇枝指、附贅縣疣，而學(xué)此之人，亦盡被異化，則天下皆病，如之奈何！

四、經(jīng)學(xué)之發(fā)展

陽明在討論完經(jīng)學(xué)的起源和演化之后，又探究了當(dāng)下經(jīng)學(xué)的發(fā)展原則，并對朱子解經(jīng)中突出的問題進行了批評。

其一，以圣學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)，辨明非經(jīng)之學(xué)。對治經(jīng)學(xué)之弊，必須核以圣學(xué)之精神，即明倫存道之性質(zhì)、簡易直接之形式，來辨明經(jīng)學(xué)在流傳過程中產(chǎn)生的幾種病變形態(tài)。陽明一一分析道：“《六經(jīng)》之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎！”［2］255經(jīng)學(xué)歧出大體有三種形態(tài)：一是亂經(jīng)，即由儒家之立場滑至法家，崇尚功利邪說，導(dǎo)致天下大亂；二是侮經(jīng)，即對六經(jīng)進行堆砌式研究，舍本逐末，以訓(xùn)詁記誦為長，吞噬其主要精神，失去其本來面目，此是辱沒經(jīng)典；三是賊經(jīng)，此與第一種亂經(jīng)不同，亂經(jīng)是明目張膽，而賊經(jīng)卻極為奸詐，其以經(jīng)典來包裝，以純?nèi)逭谧悦?，壟斷對?jīng)典的解釋，此是對經(jīng)典之竊賊。

其二，承孔門之家法，去虛文而倡實行。陽明認(rèn)為世弊時衰的原因就在于學(xué)統(tǒng)之不正，而學(xué)統(tǒng)不正之病正在于以虛文吞實行。他說：“天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實、反樸還淳之行。”［2］8所以要以孔門家法為準(zhǔn)，汰盡虛文，重興簡易直接之學(xué)，此理前文已述。陽明又說：“圣人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規(guī)：以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了?！保?］104又說：“自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當(dāng)時擬經(jīng)之意如何？某切深有取于其事，以為圣人復(fù)起，不能易也?！保?］8此是認(rèn)為，秦漢以后，虛文太盛，注疏益繁，如欲短期內(nèi)一掃而空是不現(xiàn)實的，只能在這些注疏中，挑選一些近道之作，予以表彰，則其余的怪悖之說，自然可以慢慢消散廢棄。陽明又替隋儒王通（弟子私謚文中子）解釋其擬經(jīng)之事，認(rèn)為王通若是欲去虛文，則其情可憫，陽明認(rèn)為，在今天這種情況下，就算孔子復(fù)生也只能采取這種方法。

其三，以良知為頭腦，經(jīng)學(xué)的實質(zhì)即是心學(xué)。王陽明認(rèn)為：“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知。取其有益于學(xué)而已，則千經(jīng)萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用?！保?］214孔子整理六經(jīng)，去虛文而返實行，乃以經(jīng)存道，故經(jīng)學(xué)即是道學(xué)，“道一而已，論其大本大原，則《六經(jīng)》《四書》無不可推之而同者?！保?］184經(jīng)學(xué)又是心學(xué)，“蓋《四書》《五經(jīng)》不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二：此是為學(xué)頭腦處”［2］14-15；“千圣本無心外訣，《六經(jīng)》須拂鏡中塵”［2］787。如能以良知為頭腦，就好比自立明鏡，是非立判。他自己龍場悟道，也正是出于對六經(jīng)的深入體悟、躍出與融合。正如《五經(jīng)臆說序》所云：“龍場居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，軋為之訓(xùn)釋。期有七月而《五經(jīng)》之旨略遍，名之曰《臆說》。蓋不必盡合于先賢，聊寫其胸臆之見，而因以娛情養(yǎng)性焉耳。”［2］876此處所謂臆說，只是將五經(jīng)經(jīng)文付諸良知，而后發(fā)聲出形、顯諸文字而已。如其解《春秋》，也是以君主之“正心”作為政治的核心環(huán)節(jié)，強調(diào)政治有效性的根本保證在于君主能“正心”［3］3-18。

以上原則，陽明自己堅決貫徹，其反對朱子出于己意對《大學(xué)》妄加分章與增補。是為支離，故全力恢復(fù)《大學(xué)古本》。其云：“夫道，天下之公道也；學(xué)，天下之公學(xué)也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。”［2］78又在《大學(xué)古本序》中說：“舊本析而圣人之意亡矣！是故不務(wù)于誠意而徒以格物者，謂之支；不事于格物而徒以誠意者，謂之虛；不本于致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄，其于至善也遠矣！合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學(xué)之日遠于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復(fù)見圣人之心?！保?］243

當(dāng)然，陽明討論經(jīng)學(xué)并非僅僅針對朱子之注疏，也不僅僅只為知識系統(tǒng)之恢復(fù)，而是欲知行合一，有所為焉。其在《五經(jīng)臆說序》中曾用魚與筌、醪與糟粕之例來說明，大道乃魚與醪，而五經(jīng)則只不過是筌與糟粕而已。［3］3-18其恢復(fù)經(jīng)學(xué)原來面目，更是欲由經(jīng)學(xué)此一大公純正之學(xué)，躍至政教合一、體用合一之圣學(xué)，發(fā)諸社會政治，躋及大道流行之世。陽明為此說道：“唐、虞、三代之世……當(dāng)是之時，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)?！保?］54陽明此是以唐虞三代為例來說明圣賢教化功用之隆，彼時從上到下，社會的各個階層都能統(tǒng)一認(rèn)識，以此人倫教化為中心，安而行之者，自是圣人等第，勉而學(xué)之者，則為賢人，違逆此者即使資質(zhì)出眾也一律歸為不肖，而廣大民眾亦皆以道德人倫為中心，在日用中自做工夫。