張鈺筱

（中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院，北京100872）

“禮”從誕生之初就緊緊維系著王權(quán)政治，西漢建國(guó)之初，孫叔通仿照秦制初步建立了西漢的禮制；西漢中期是禮學(xué)發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，漢武帝置五經(jīng)博士、漢宣帝召開石渠閣會(huì)議參與禮學(xué)問題討論，開始以禮治國(guó)。后東漢章帝又舉行白虎觀會(huì)議，正經(jīng)義、制漢禮，禮治思想臻于成熟。

各種禮儀制度的昌盛極具象征意義，《禮記·禮運(yùn)》曰：“夫禮必本于天，淆于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、（鄉(xiāng)）、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也。”[1]662在各種禮儀組成的龐大禮制系統(tǒng)下，始終貫穿著天人合一的思想；禮學(xué)思想亦通過儀式，輻射到物質(zhì)生活和精神生活層面，影響了漢賦的審美和創(chuàng)作。漢初百?gòu)U待興，出于對(duì)楚文化的沿襲，推崇騷體賦。文景時(shí)期，以諸侯為中心的文學(xué)群體創(chuàng)作不斷助推漢大賦的發(fā)展。漢武帝時(shí)期，高度繁榮的社會(huì)經(jīng)濟(jì)與禮學(xué)思想促進(jìn)了漢大賦“體國(guó)經(jīng)野，義尚光大”的定型，并在有漢一朝確立了統(tǒng)治地位，成為最能彰顯時(shí)代精神的一種文體。揚(yáng)雄正是吸納了禮學(xué)思想，對(duì)賦提出“麗則”的審美要求。

一、禮學(xué)繁盛與文學(xué)書寫之“麗”

漢朝是中國(guó)歷史上第一個(gè)長(zhǎng)期統(tǒng)一的時(shí)代，漢初在西北戰(zhàn)事的勝利極大地增進(jìn)了國(guó)民的自信心，文景之治，武帝盛世，經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展，社會(huì)財(cái)富不斷積累，前所未有的繁榮盛世下，迫切需要一套完備的禮儀制度加以充實(shí)。兩漢《漢官儀》等文書中記載了繁縟的祭祀、喪葬、朝覲、籍田、軍禮、昏禮等內(nèi)容。禮學(xué)對(duì)于社會(huì)風(fēng)氣和人性道德都有指導(dǎo)作用。班固《漢書·禮樂志》指出：

六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急?！氏筇斓囟贫Y樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬(wàn)事者也。[2]1027

在兩漢，禮是一切政治行為的出發(fā)點(diǎn)，所有的律令制度、人倫規(guī)范、社會(huì)關(guān)系都遵循禮治而設(shè)立，甚至宮殿的選址、建筑的布局、游獵的場(chǎng)地時(shí)節(jié)、出行的儀仗都貫穿著禮治的思想?！抖Y記·哀公問》：

民之所由生，禮為大。非禮無(wú)以節(jié)事天地之神也，非禮無(wú)以辨君臣上下長(zhǎng)幼之位也，非禮無(wú)以別男女父子兄弟之親、昬姻疏數(shù)之交也；君子以此之為尊敬然。然后以其所能教百姓，不廢其會(huì)節(jié)。有成事，然后治其雕鏤文章黼黻以嗣。其順之，然后言其喪筭，備其鼎俎，設(shè)其豕臘，修其宗廟，歲時(shí)以敬祭祀，以序宗族。[3]3496

在這種社會(huì)背景下，禮學(xué)思想自然滲透進(jìn)入辭賦文藝，影響了漢賦創(chuàng)作和審美接受。班固《兩都賦序》言：“賦者，古詩(shī)之流也?！盵4]21《文心雕龍·詮賦》曰：“《詩(shī)》有六義，其二曰賦?！盵5]134賦是詩(shī)之流，詩(shī)與樂是相配合的，禮樂又是一體，所以賦乃是禮樂文明之產(chǎn)物，自然要承載禮義精神，奉禮義為圭臬，尤其是在漢代大一統(tǒng)的政治語(yǔ)境中更是如此。劉勰在論述漢賦時(shí)曾指出：“夫京殿苑獵，述行序志，并體國(guó)經(jīng)野，義尚光大，既履端于唱敘，亦歸余于總亂?！盵5]134劉勰生動(dòng)概括了漢大賦的美學(xué)特點(diǎn)。

禮的本質(zhì)，是“貴賤有別，尊卑有序，上下有差也”。所謂“禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸”[1]1040。要求文士在禮樂制度下施展才華、實(shí)現(xiàn)志向。在普遍的大國(guó)風(fēng)范和盛世心態(tài)下，文士們意氣風(fēng)發(fā)，希望“立功立德立言”以不朽，而頌圣文學(xué)正是求取功名的捷徑。通過確立教育體制和朝廷取士的方法，漢朝使文士走上依附的道路。《論衡·宣漢》云：“觀杜撫、班固等所上漢頌，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無(wú)量，逾唐、虞，入皇域?！盵6]298強(qiáng)烈的文化自信促使“麗”成為他們對(duì)文的自覺追求，語(yǔ)言華美、錯(cuò)彩鏤金，他們?cè)诟黝愂⒋蟮膬x式上作賦：郊祀、游獵、封禪、田狩、巡狩、御射……文士參與儀式明確自己的身份地位，并通過創(chuàng)作實(shí)現(xiàn)自我角色的認(rèn)同，進(jìn)而試圖將自己納入禮治的軌道。通過“禮”這個(gè)中介，個(gè)體意識(shí)與國(guó)家意志達(dá)成了共識(shí)。

漢朝統(tǒng)治者也樂于鼓勵(lì)這種“巧麗”的文學(xué)創(chuàng)作。出于經(jīng)邦治國(guó)的需要，漢王朝經(jīng)常舉行盛大的儀式，敬天地鬼神，試圖實(shí)現(xiàn)教化萬(wàn)民、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的作用。在這種情況下，漢大賦成為了頌圣文學(xué)的代表，是大漢盛世的注腳。《皇子生頌》與《孝景皇帝頌》等體現(xiàn)了以君權(quán)為核心的地位，突出皇權(quán)至高無(wú)上，而這正是禮治的中心思想。史書記載司馬相如“有遺書，頌功德，言符瑞足以封泰山”[2]2630。泰山封禪、宗廟祭祀等場(chǎng)合，文人墨客也致力于作賦頌圣，神化皇權(quán)，并將文學(xué)與盛大的儀式相掛鉤，進(jìn)而提升文學(xué)經(jīng)世之用。在“禮”的氛圍下，具體的禮儀制度、文學(xué)創(chuàng)作都是禮治觀念的外化。作為“禮”的有機(jī)組成部分，賦作家通過賦體傳達(dá)君權(quán)神授、以禮治國(guó)的思想。鄧耽《郊祀賦》云:

鉬酸銨;五水硝酸鉍;五氧化二釩;雙氧水;硝酸;氨水;偏釩酸銨;氫氧化鈉;無(wú)水乙醇。所用試劑均為分析純,實(shí)驗(yàn)用水為蒸餾水。

咨改元正，誕章厥新，豐恩羨溢，含唐孕殷。承皇極，稽天文。舒優(yōu)游，展弘仁，揚(yáng)明光，宥罪人。群公卿尹，侯伯武臣，文林華省，奉蟄厥珍。夷髦盧巴，來(lái)貢來(lái)賓。玉璧既卒，于斯萬(wàn)年。穆穆皇王，克明厥德。應(yīng)符蹈運(yùn)，旋章厥福。昭假烈祖，以孝以仁，自天降康，保定我民。[7]321

鄧耽不僅記載郊祀的盛大場(chǎng)面，還闡明了祭祀這項(xiàng)儀式的政治功能，通過確立“國(guó)君一體”“正體于上”為政權(quán)合法性證明，進(jìn)而維護(hù)統(tǒng)治穩(wěn)定。

禮治盛典的常態(tài)化催生了漢大賦創(chuàng)作的繁榮。特別是出現(xiàn)異常天象，祭祀儀式更為頻繁，需要更多頌圣文學(xué)。成帝荒淫無(wú)道，晚年為子，成帝要母后王太后下詔恢復(fù)久已廢止的祭祀活動(dòng)，改為來(lái)年輪流舉行一次。“永始三年（前14）冬十月庚辰，皇太后詔有司復(fù)甘泉泰畤、汾陰后土、雍五畤、陳倉(cāng)陳寶祠?！盵2]225排場(chǎng)之大，修飾之盛，自古少有。一方面是巫風(fēng)鬼氣，勞民傷財(cái)；另一方面，天象異動(dòng)紛至沓來(lái)。如《漢書·成帝本紀(jì)》記載：“（元延）三年（前10）春正月丙寅，蜀郡岷山崩，雍江三日，江水竭?！盵2]228在這種背景下，文士也紛紛借巧麗的辭賦頌圣，求取功名。元延二年（前11）十二月，揚(yáng)雄上《校獵賦》以諷諫，《文心雕龍》曰：“校閱于成世，進(jìn)御之賦千有余首?！盵5]135應(yīng)該不是虛言。

此外，賦體自覺將禮儀禮制作為論述對(duì)象，而禮制儀式繁復(fù)化迫使文體記述更加冗長(zhǎng)繁復(fù)。與此同時(shí)，博物學(xué)發(fā)展繁榮，鴻儒競(jìng)相逞才，紀(jì)行賦宮殿賦鋪陳典故，江海賦鳥獸賦羅列海怪山珍，京都賦更是包蘊(yùn)風(fēng)物，走向類書化。與之相匹配的就是賦體記述時(shí)鋪張揚(yáng)厲、事無(wú)巨細(xì)。例如《東都賦》長(zhǎng)篇巨制，對(duì)永平之際的三雍之禮進(jìn)行全景式描寫，程序之完善、儀式之繁復(fù)、細(xì)節(jié)之逼真，幾乎令人身臨其境：

至于永平之際，重熙而累洽，盛三雍之上儀，修袞龍之法服?！Y官整儀，乘輿乃出。于是發(fā)鯨魚，鏗華鐘，登玉輅，乘時(shí)龍，鳳蓋棽麗，和鑾玲瓏，天官景從，寢威盛容。[4]31-33

兩漢盛世下，時(shí)人意氣風(fēng)發(fā)。禮樂制度旨在彰顯大國(guó)威儀，禮學(xué)儀式上的繁縟滋長(zhǎng)了文體繁縟的觀念，而這些都構(gòu)成了“麗”的美學(xué)特征。

二、禮學(xué)發(fā)展的困境與揚(yáng)雄“麗則”觀念的提出

揚(yáng)雄生活的時(shí)代，禮治已經(jīng)臻于完善，但在發(fā)展中也暴露出一些問題。揚(yáng)雄在《法言·吾子》中首次提出“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的觀點(diǎn)，就是漢代禮治思想高度成熟的產(chǎn)物。

甘露三年（258），漢宣帝“詔諸儒講五經(jīng)同異。太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉”[2]272。石渠閣會(huì)議對(duì)國(guó)家政治、社會(huì)生活等方方面面的禮儀禮制進(jìn)行了討論，統(tǒng)一了經(jīng)學(xué)內(nèi)部分歧，確定了“谷梁春秋”的正統(tǒng)地位。大到朝廟祭祀，小到婚喪嫁娶，禮治體系臻于完備，禮治思想臻于成熟。但西漢后期，漢室面臨著外戚和大臣專權(quán)的問題，驕奢淫逸與逾越禮制的狀況時(shí)有發(fā)生。在禮學(xué)內(nèi)部，今文學(xué)派對(duì)學(xué)問抱殘守缺、缺少擇善而從的態(tài)度，今文博士阻撓《逸禮》《古文尚書》等立于學(xué)官的行為也無(wú)益于禮學(xué)的發(fā)展。

揚(yáng)雄的文藝思想體現(xiàn)了儒道的交融，是在儒學(xué)禮學(xué)沃土中成長(zhǎng)出來(lái)的奇葩。揚(yáng)雄《自序》說：“為人簡(jiǎn)易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜無(wú)為，少嗜欲?！盵2]2608言其深受道家思想影響。揚(yáng)雄曾在嚴(yán)君平門下求學(xué)黃老，但從嚴(yán)君平自身的治學(xué)思想來(lái)看，也并非完全排斥儒家禮法?！度A陽(yáng)國(guó)志》記載嚴(yán)君平：“常卜筮于市，假蓍龜以教。與人子卜，教以孝；與人弟卜，教以悌。”[8]398且揚(yáng)雄盛贊孔子：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也?！盵9]164自言“撰以為十三卷，象論語(yǔ)，號(hào)曰法言?！盵2]3580可見，從揚(yáng)雄自身的學(xué)習(xí)理路來(lái)看，他對(duì)于儒家和道家思想是兼容并包的。從他與王莽、劉歆等人的接觸來(lái)看，揚(yáng)雄對(duì)禮治思想也頗為熟悉。

自漢宣帝后，西漢開始衰落，元帝優(yōu)柔寡斷、寵信宦官；成帝生活荒淫、怠于政事，王朝統(tǒng)治江河日下。揚(yáng)雄雖自矜家世為周王室之后，但是家道中落：“家產(chǎn)不過十金，乏無(wú)儋石之儲(chǔ)?！盵2]3514其在京師宦游三十年，接受了漢代的儒學(xué)正統(tǒng)觀念，且常陪伴漢成帝游獵、祭祀，對(duì)于漢成帝聲色犬馬、紙醉金迷的生活，揚(yáng)雄并不認(rèn)同，但是作為一位文學(xué)侍從，他只能借助辭賦發(fā)聲，企圖達(dá)到諷諫的效果。《漢書·揚(yáng)雄傳》記載：

孝成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者，上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭。正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以風(fēng)?！淙拢瑢⒓篮笸?，上乃帥群臣橫大河，湊汾陰。既祭，行游介山，回安邑，顧龍門，覽鹽池，登歷觀，陟西岳以望八荒，跡殷、周之虛，眇然以思唐、虞之風(fēng)。雄以為，臨川羨魚不如歸而結(jié)網(wǎng)，還，上《河?xùn)|賦》以勸。[2]2614-2624

一方面，在禮治思想的指導(dǎo)下，朝廷作禮樂以正人倫，禮治的繁盛對(duì)作為儀式一部分的辭賦篇幅、辭采劃定了標(biāo)準(zhǔn)，要求內(nèi)容篇幅上富麗宏瞻?！稘h書·王褒傳》引漢宣帝語(yǔ)：“辭賦大者與古詩(shī)同義，小者辯麗可喜?！盵2]2829統(tǒng)治者對(duì)賦體審美追求“麗”；但是另一方面，禮治要求“大樂必易，大禮必簡(jiǎn)”，實(shí)現(xiàn)“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”的效果。揚(yáng)雄有感于儀式的車馬、禮器太過奢華、繁縟，適得其反，上《校獵賦》以諷諫：

其十二月羽獵，雄從?！m頗割其三垂以贍齊民，然至羽獵、田車、戎馬、器械、儲(chǔ)偫、禁御所營(yíng)，尚泰奢麗夸詡，非堯、舜、成湯、文王三驅(qū)之意也。又恐后世復(fù)修前好，不折中以泉臺(tái)，故聊因《校獵賦》以風(fēng)。[2]2628

等到西漢末年的哀帝、平帝時(shí)，皇帝懦弱，王莽專權(quán)，政治暗亂，辭賦“又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也”[2]3575。禮崩樂壞，名教名實(shí)不符，揚(yáng)雄苦心孤詣的諷諫沒能換來(lái)漢帝洗心革面，反而助長(zhǎng)了奢靡之風(fēng)，所以揚(yáng)雄痛斥辭賦“雕蟲篆刻，壯夫不為”，轉(zhuǎn)而研究玄學(xué)。從年少專于辭賦、模擬司馬相如，到晚年“批判”，似乎表明揚(yáng)雄對(duì)辭賦看法的轉(zhuǎn)折，但從揚(yáng)雄整個(gè)思想深度來(lái)說，更應(yīng)理解為揚(yáng)雄對(duì)辭賦認(rèn)識(shí)的螺旋式上升。

揚(yáng)雄在《法言》中提出“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，他首先區(qū)分了詩(shī)人之賦與辭人之賦，并各自提出代表人物。值得注意的是，揚(yáng)雄推崇屈原之賦，貶低宋玉枚乘之賦，他對(duì)于賦之分類已經(jīng)有高下尊卑之分，具有了等級(jí)意識(shí)，而這正是禮治思想的核心?！抖Y記》多次出現(xiàn)對(duì)等級(jí)的區(qū)分：“燕禮者，所以明君臣之義也。……俎豆、牲體、薦羞，皆有等差，所以明貴賤也?！盵1]1659

對(duì)于“賦”這類文體，揚(yáng)雄推崇“麗”，富麗宏大，但他也認(rèn)識(shí)到，漢大賦鋪張揚(yáng)厲、華麗豪奢的弊病。賦家為搜羅奇詞妙句嘔心瀝血，他自己就曾為作賦“夢(mèng)具五臟出地”[10]30。賈誼《新書》卷六《禮》曰：“君仁則不厲，臣忠則不貳，父慈則教，子孝則協(xié)，兄愛則友，弟敬則順。夫和則義，妻柔則正，姑慈則從，婦聽則婉，禮之質(zhì)也。”[11]44賈誼《新書》強(qiáng)調(diào)了禮的本質(zhì)對(duì)人提出的要求，樹立“君臣父子兄弟夫妻”的角色認(rèn)同，確立秩序。揚(yáng)雄所處的時(shí)代，風(fēng)云變化，朝野荒淫與外戚專權(quán)所造成的偏差，只有以禮來(lái)加以彌縫，要求人人都按照禮的要求約束自己，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。所以揚(yáng)雄主張對(duì)“麗”進(jìn)行約束，反對(duì)“麗淫”崇尚“麗則”，進(jìn)而對(duì)辭賦的價(jià)值取向做出明確點(diǎn)評(píng)。

三、“麗則”對(duì)禮學(xué)本質(zhì)的回歸

從文的起源來(lái)看，“文”與天地并生，最早指自然界的紋飾?！褒堷P以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無(wú)待錦匠之奇。”[5]1可見“麗”是自然之“文”的本質(zhì)特點(diǎn)。文人觀察萬(wàn)物，以發(fā)幽情，發(fā)聲為文，故“麗”又是人文之“賦”的本質(zhì)要求?！躲屬x》篇曰：

原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝。如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃。文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本：此立賦之大體也。[5]136

劉勰明確了辭賦內(nèi)容“明雅”的特點(diǎn)，用絲麻織品、繪畫的“朱紫”、“玄黃”以喻賦體之“巧麗”，繼承了揚(yáng)雄關(guān)于賦體“麗則”的審美要求。在漢代，“組織之品朱紫”實(shí)則暗示了禮儀秩序，“文章”就被認(rèn)為具有區(qū)分顏色的功能，《禮記·月令》記載祭服染采：“是月也，命婦官染采，黼黻文章，必以法故，無(wú)或差貸；黑黃倉(cāng)赤，莫不質(zhì)良，毋敢詐偽；以給郊廟祭祀之服，以為旗章，以別貴賤等給之度?！盵1]330清代孫希旦《禮記集解》中引《考工記》釋：“白與黑謂之黼；黑與青謂之黻；青與赤謂之文；赤與白謂之章。”[12]458文中顏色之間的邏輯，代表當(dāng)時(shí)國(guó)家視覺識(shí)別系統(tǒng)中，階層等級(jí)的差異。隨著詞義的變化，“文章”發(fā)展成為“文學(xué)”的代名詞，作為天地萬(wàn)物的一部分，“文學(xué)”也被儒生賦予了“禮”的政治功能，是禮之“用”也。

有感于禮學(xué)發(fā)展與文學(xué)創(chuàng)作出現(xiàn)的問題，揚(yáng)雄試圖對(duì)文學(xué)的審美進(jìn)行修正，所以提出“麗則”的美學(xué)要求，強(qiáng)調(diào)文質(zhì)并重，這也是對(duì)禮學(xué)本質(zhì)的回歸。

揚(yáng)雄反對(duì)“淫”也是禮的內(nèi)在要求。《禮記·儒行》曰:“儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴?！盵1]1585注曰“淫謂傾斜也”，從文體出發(fā)就是典故文辭過度；從人這個(gè)主體出發(fā)，就是情感、欲望泛濫，所以禮強(qiáng)調(diào)“節(jié)制”。揚(yáng)雄提出“麗則”，向“中正”回歸。而這種以“禮”節(jié)“欲”、以“禮”節(jié)“情”的思想在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)初現(xiàn)端倪，荀子認(rèn)為“禮者養(yǎng)也”，《禮論》曰：

人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。[13]346

在“禮”的生成中，針對(duì)情與禮的關(guān)系，漢人將禮作為情的前提和歸宿，強(qiáng)調(diào)情的抒發(fā)要以禮為準(zhǔn)則，即情服從于禮，如《毛詩(shī)序》云：“發(fā)乎情，止乎禮義。”[3]587董仲舒“天人三策”：“人欲之謂情，情非度制不節(jié)。”[2]2515關(guān)于情與文的關(guān)系，司馬遷在撰寫《禮書》時(shí)大量化用了荀子《禮論》、《議兵》的觀點(diǎn)，認(rèn)為“凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復(fù)情以歸太一”[14]1032。初步涉及了禮學(xué)幾個(gè)境界的討論。這里的“文”并不是我們現(xiàn)在認(rèn)為的文學(xué)，索隱曰：“言禮成就有文飾?！薄岸悺彼麟[曰“音悅。言禮終卒和悅?cè)饲橐??！睆?qiáng)調(diào)禮對(duì)情感的調(diào)節(jié)作用，實(shí)現(xiàn)“文貌情欲相為內(nèi)外表里，并行而雜，禮之中流也”。揚(yáng)雄的“麗則”也是對(duì)司馬遷關(guān)于“禮貴適中”的回應(yīng)。

漢代禮樂制度下，“體國(guó)經(jīng)野，義尚光大”要求漢大賦富麗豐瞻、鋪張揚(yáng)厲，但另一方面，禮學(xué)又強(qiáng)調(diào)“大樂必易，大禮必簡(jiǎn)”，看起來(lái)似乎是矛盾的，其實(shí)這兩種不同的趨向只是外在的形式的特征。回到禮學(xué)的本質(zhì)，根本要求在于“通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬(wàn)事”，特別強(qiáng)調(diào)“中正無(wú)邪”，即對(duì)精神價(jià)值的尊重遠(yuǎn)大于對(duì)外在表征的推崇，在這個(gè)意義上說，“麗則”著眼于文本的內(nèi)容精神，正切和禮學(xué)“中正”的觀念，是真正從禮學(xué)本質(zhì)出發(fā)的美學(xué)要求。

《禮記·樂記》云:“故知禮樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也?！盵1]1089就是強(qiáng)調(diào)要深刻理解禮制、音樂的思想情感、內(nèi)容實(shí)質(zhì)，而不是單純追求外在形式、具體技巧。進(jìn)而，《禮記》強(qiáng)調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一?！抖Y記·表記》云：“是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實(shí)以君子之德。是故君子恥服其服而無(wú)其容，恥有其容而無(wú)其辭，恥有其辭而無(wú)其德，恥有其德而無(wú)其行。”[1]3560《禮記》認(rèn)為君子外在的容飾、言行（文）和內(nèi)在的品德修養(yǎng)（質(zhì)）要相符，反對(duì)文質(zhì)背離。揚(yáng)雄的文藝觀點(diǎn)深受這個(gè)啟發(fā)，強(qiáng)調(diào)區(qū)分本質(zhì)與形式，排斥漢大賦那種過多技巧、無(wú)意義的鋪陳，主張情感節(jié)制以實(shí)現(xiàn)言辭篇幅節(jié)制，處理好文質(zhì)關(guān)系。

揚(yáng)雄的文質(zhì)論與他的賦論也是一脈相承的?！斗ㄑ浴ば奚怼分?，揚(yáng)雄從君子個(gè)人的行為為準(zhǔn)則出發(fā)提出“華實(shí)相副”的觀點(diǎn)：“實(shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈，華實(shí)副則禮?！盵9]97進(jìn)而他在《太玄·文》提出了文質(zhì)統(tǒng)一的觀點(diǎn)：“陰斂其質(zhì)，陽(yáng)散其文，文質(zhì)班班，萬(wàn)物粲然。”[15]139這里說的“文質(zhì)班班”也就是主張文質(zhì)兼?zhèn)?，將文質(zhì)觀念由學(xué)術(shù)領(lǐng)域引入文學(xué)領(lǐng)域，所以具體到辭賦上，他在《法言·吾子》中提出事、辭相稱的觀點(diǎn)：“‘君子尚辭乎？’曰：‘君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)。足言足容，德之藻矣?！盵9]60這種“事辭相稱”亦是“禮”的內(nèi)在要求?！抖Y記·禮器》就強(qiáng)調(diào)：

古之圣人，內(nèi)之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。[1]734-735

從這種“相稱”的禮學(xué)思想出發(fā)，揚(yáng)雄提出“麗則”的審美理想，正切合了禮學(xué)“中正無(wú)邪，禮之質(zhì)也”的要求。有學(xué)者將其總結(jié)為“按一定的法則展開，不能濫用。 ”[16]15

綜之，兩漢經(jīng)歷了從嗜好黃老到崇禮重儒的轉(zhuǎn)變，武帝以后，禮學(xué)逐漸繁盛，滲透到文學(xué)，對(duì)“賦”體觀念產(chǎn)生影響?！百x”從漢初騷體賦向漢大賦轉(zhuǎn)軌，一方面，出于“化成天下”對(duì)統(tǒng)治合法性的證明，禮儀禮制力求完備，彰顯大國(guó)威儀，繁文縟節(jié)催生了漢賦鋪陳夸張、巨麗宏瞻的面貌；另一方面，漢人認(rèn)為“象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬(wàn)事者也”[2]1027?！岸Y”對(duì)情感的節(jié)制要求促使時(shí)人反思行文的淫奢。揚(yáng)雄提出“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，在“麗”的前提下崇尚“則”、摒棄“淫”，歸于“中正”的文論思想應(yīng)運(yùn)而生，文質(zhì)論上就呈現(xiàn)出文質(zhì)彬彬、“事辭相稱”的傾向。

不過，終漢之祚，始終存在賦論與辭賦創(chuàng)作的乖離，所以揚(yáng)雄提出“麗則”的主張只是一個(gè)理想化的設(shè)想，在實(shí)際創(chuàng)作中，縱情馳辭、鋪張揚(yáng)厲才是常態(tài)。

四、結(jié)語(yǔ)

“麗則”是東漢余暉下?lián)P雄對(duì)禮的堅(jiān)守，隨著漢王朝的腐朽落寞，禮學(xué)一度沉寂在戰(zhàn)亂的波瀾中。太康元年，司馬氏風(fēng)卷殘?jiān)埔话阆麥鐤|吳，吳末帝孫皓拋棄祖業(yè)，投降西晉。魏晉南北朝時(shí)期，禮制不斷發(fā)展，這一時(shí)期“在中國(guó)禮制發(fā)展史上具有舉足輕重的地位”[17]29，文學(xué)也走向自覺。陸機(jī)在太安二年（303）寫下《文賦》：“詩(shī)緣情而綺靡，賦體物而瀏亮?！盵4]241代表了他對(duì)賦體的審美追求。對(duì)于陸機(jī)同時(shí)代的士人來(lái)說，漢大賦那種高揚(yáng)的、對(duì)宏大的追求逐漸轉(zhuǎn)向?qū)€(gè)人生命意識(shí)的思索。魏晉以來(lái)，對(duì)情的復(fù)歸導(dǎo)致“緣情綺靡”審美思想的產(chǎn)生，抒情小賦、山水賦興起，“麗則”已經(jīng)不是這個(gè)時(shí)代的選擇。