劉偉

中華民族舉國之飲的茶誕生了糅合佛、儒、道諸派思想而獨成一體的茶文化，成為中國具有代表性的傳統(tǒng)文化中的一朵奇葩。陶瓷茶器同茶一樣，有著悠久的歷史，且種類繁多而造型優(yōu)美，兼具藝術(shù)價值和實用價值，自古以來都為歷代飲茶愛好者所青睞。陶瓷茶器是茶文化歷史發(fā)展長河中最重要的載體，兩者相互交融，共同發(fā)展。我們研究茶文化與陶瓷茶器的交融，就是要重新發(fā)掘這些古老的文化傳統(tǒng)，加以科學(xué)的闡釋與概括，并得以傳承和繼續(xù)發(fā)展。

茶與器的起源及意義

大約5000年前，我們的祖先發(fā)現(xiàn)和利用了茶，使中國成為茶的故鄉(xiāng)，經(jīng)過歷朝歷代的傳播和發(fā)展，成為中華民族的舉國之飲，同時，由茶形成的茶文化長盛不衰，傳遍全球，成為世界的發(fā)源地。茶樹最早發(fā)源于我國的云南、四川和貴州一帶的西南地區(qū)，到了漢代，經(jīng)濟繁榮使得四川一帶的飲茶習(xí)俗在人們的生活中日益突顯。茶始于神農(nóng)，聞于魯周公，興于唐，盛于宋，普及于明清。我國是茶葉的原產(chǎn)地之一，各個民族、各個地區(qū)有著豐富多樣的飲茶風(fēng)俗，茶文化形成了我國具有傳統(tǒng)特征的文化現(xiàn)象。中國素有“禮儀之邦”三稱，禮在歷史長河中，被不斷地賦予新的內(nèi)涵，并與佛、儒、道哲學(xué)思想交融，逐漸使之進入了精神領(lǐng)域，形成了各類中國特色文化。茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化內(nèi)涵的一種具體表現(xiàn)，且獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩。

我國的陶瓷歷史源遠(yuǎn)流長，對于陶瓷的研究涉及廣泛，從工藝美術(shù)、陶瓷工藝以及文物考古等領(lǐng)域全面展開。對陶瓷題記的研究近年來得到了人們的重視，陶器上的文字題記，幾乎是與文字同時出現(xiàn)的，它遠(yuǎn)比在甲骨、青銅器和簡帛上出現(xiàn)得更早。人們在自己制作的器物上刻畫或書寫文字，以記事、抒情、交流、宣傳、標(biāo)注時間等，反映的內(nèi)容更具普遍性和真實性，應(yīng)用范圍也更廣。早在仰韶文化時期，西安半坡彩陶上就有22種刻畫的文字符號。早期陶器上的文字，除了刻畫符號以外，多屬“物勒工名”， 陶器題記并不完整，是經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程才漸漸成熟的。茶是一種最具有靈性的植物，數(shù)千年來，中華民族孕育了博大精深的茶文化。在茶文化中具有舉足輕重的地位的茶器，被歷代陶瓷工匠創(chuàng)造成千姿百態(tài)，文人雅士在器具上銘刻茶文化題記，或寄情、或明志等，使陶瓷工藝與茶文化渾然一體，也體現(xiàn)出歷代文人雅士以茶修身養(yǎng)性、陶冶心志的史實。我國較為可靠地記載下來的茶文化是在漢代 ，除記載在竹簡、絲帛等上之外，還以文字形式被銘刻在陶瓷器上。浙江古老的茶鄉(xiāng)湖州就曾出土過一只完整的青瓷罐，在其肩部刻有一個清晰的“茶”字。被王褒《僮約》中記載的“烹茶盡具，酺已蓋藏”，明確了烹茶使用茶器。三國時期張揖的《廣雅》記載：“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之，若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用姜蔥芼之……”好茶當(dāng)然要配好茶器，中國陶瓷茶器同茶一樣，有著悠久的歷史，且種類繁多，造型優(yōu)美，兼具藝術(shù)價值和實用價值，既可飲茶，又可把玩欣賞，自古以來茶器都為歷代飲茶愛好者所青睞?！懊朗巢蝗缑榔鳌睔v來是中國人的器用之道，品飲方式的不同自然產(chǎn)生了與其相適應(yīng)的茶器。陶瓷茶器在茶文化歷史發(fā)展中為我們研究和解讀前人飲茶生活方式提供了重要的實物依據(jù)。

唐代時期的茶與器

唐代中期，陸羽的專著《茶經(jīng)》問世，書中詳細(xì)介紹了茶的產(chǎn)地以及整個生產(chǎn)加工制造的過程等，是第一部系統(tǒng)介紹茶文化的專用書籍，在我國茶文化發(fā)展史上有著重要的里程碑作用。封演在《封氏聞見記》中記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師，大興禪教，……人自懷挾，到處煎飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之……”以煎茶為行業(yè)的商業(yè)活動在唐代出現(xiàn)了，飲茶方式以煎茶為主已相當(dāng)普遍。

我國陶瓷發(fā)展史上的第一個高峰便是唐代?！氨卑啄锨唷本褪侵柑拼陌状煽膳c南方的青瓷相媲美。興盛飲茶進一步推動和發(fā)展了唐代陶瓷業(yè)，越窯“秘色瓷”是青瓷史上登峰造極的作品，陸羽認(rèn)為茶碗“越州上，鼎州次，婺州次。岳州上，壽州、洪州次”，“越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色；邢州瓷白，茶色紅，壽州瓷黃，茶色紫，洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶”。從窯址考古發(fā)掘材料來看，當(dāng)時大量生產(chǎn)茶器的窯在北方和南方均有，一片繁榮景象。

宋代時期的茶與器

宋代成為第二個茶文化發(fā)展高峰，由于當(dāng)時向北擴大茶葉種植的區(qū)域面積，隨之提高了茶葉產(chǎn)量，宋代形成了“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”之說。茶學(xué)專著有蔡襄的《茶錄》、熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》、黃儒的《品茶要錄》和趙佶的《大觀茶論》等等。因此在宋代形成了以點茶為主而煎茶為輔的飲茶格局。斗茶、分茶和茶百戲都是在點茶基礎(chǔ)上出現(xiàn)的。茶葉也主要分為片茶和草茶兩類，片茶又叫臘茶?！芭D茶出自劍建，草茶盛于兩浙。兩浙之品，日注為第一。自景祐后，洪州雙井漸盛?！淦愤h(yuǎn)在日注之上，遂為草茶第一?！睔W陽修在《歸田錄》中寫道。

我國陶瓷發(fā)展史上的第二個高潮也是宋代，宋代各地窯口大量生產(chǎn)了不同類型的茶器，有享譽盛名的五大名窯汝、官、哥、鈞、定等，也有北方的磁州、江西吉州、浙江的越窯、龍泉青瓷，福建的建窯、同安窯等，這些窯均生產(chǎn)陶瓷，現(xiàn)在我們可以借助這些陶瓷茶器領(lǐng)略到當(dāng)時飲茶之盛況。宋人對茶碗的稱呼是盞，宋代的黑釉盞特別盛行，因為宋人崇尚白色的湯色。建窯生產(chǎn)的黑釉盞是進貢給宋皇室的御用茶器，在底部刻有“供御”和“進琖”字樣。在建窯黑釉盞的影響下，民用黑釉盞也在各地大量生產(chǎn)，不僅在南方流行，而且在北方的一些窯場也生產(chǎn)。湯瓶是制作很講究的點茶必不可少的茶器之一，“瓶要小者，易候湯，又點茶注湯有準(zhǔn)，黃金為上，人間或以銀、鐵、瓷、石為之”。黃金制作的湯瓶茶器，供皇室及達(dá)官貴族使用，瓷質(zhì)湯瓶則是供普通社會人士用。從宋代茶器出土的情況來看，由越窯、龍泉窯以及景德鎮(zhèn)窯生產(chǎn)的南方湯瓶大都超過北方瓷窯生產(chǎn)的此類瓷湯瓶，而且數(shù)量更大。由于宋代注湯點茶對湯瓶長流要求極高，故湯瓶為修長腹，侈口，壺流較長的造型。宋代湯瓶的真實寫照是南宋畫家劉松年《斗茶圖》中描繪的湯瓶形制：肩部安裝很長的曲流，溜肩，喇叭口，高頸，腹下漸收。

明代時期的茶與器

唐宋時期大行其道的散茶，在明代轟轟烈烈地登上了歷史舞臺。據(jù)《萬歷野獲編補遺》記載：“至洪武二十四年九月，上以重勞民力，罷造龍團，惟采芽茶以進?！庇纱恕伴_千古茗飲之宗”。明代當(dāng)時很有影響的茶類有虎丘、羅岕、天池、松蘿、龍井、雁蕩、武夷、大盤、日鑄等，其烹試之法“亦與前人異，然簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣”。陳師道記載了壺泡法，這是當(dāng)時蘇、吳一帶的烹茶法，“以佳茗入磁瓶火煎，酌量火候，以數(shù)沸蟹眼為節(jié)，如淡金黃色，香味清馥，過此而色赤不佳矣”。而當(dāng)時在杭州一帶與蘇吳的烹茶法略有不同，“用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡”。茶葉不再用碾末沖泡，也還原了茶葉的自然天性，壺泡和撮泡都較之前代更加簡便，白瓷也替代了黑釉盞。前代流行的茶器皆廢棄不用了，屠隆的《考槃余事》中曾說“宣廟時有茶盞，料精式雅質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。蔡君謨?nèi)〗ūK，其色紺黑，似不宜用”。張源在《茶錄》中也說“盞以雪白者為上，藍(lán)白者不損茶色，次之”，明代的茶以“青翠為勝，濤以藍(lán)白為佳，黃黑紅昏，俱不入品”，飲茶方式的大轉(zhuǎn)變也給茶器帶來了大變革，“盡茶之天趣”用雪白的茶盞來襯托青翠的茶葉，從此壺和盞搭配在一起的組合茶器就延續(xù)到現(xiàn)代。

明代茶器以瓷器和紫砂為主。壺的使用大大簡化了飲茶的程序，因此在明代茶壺得到很大的發(fā)展，彌補了盞茶易涼和落塵的不足，受到世人的極力推崇，真正用茶壺來泡茶的歷史開始出現(xiàn)。宋代點茶的湯瓶與明代泡茶的壺有很大的區(qū)別，明代茶壺的流與口齊平，茶水不致外溢，不再如宋代強調(diào)的“峻而深”。 從材質(zhì)上來講，明代的茶器以紫砂和瓷器為主。高濂在《遵生八箋》中提到“茶盞唯宣窯壇盞為最。質(zhì)厚瑩玉，樣式古雅，有等宣窯，印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉，次則嘉窯心內(nèi)茶字小盞為美。欲試花色黃白，豈容青花亂之？注酒亦然。惟純白色器皿為最上乘品，余皆不取”。明代景德鎮(zhèn)是全國的制瓷中心，燒制的青花五彩、青花和釉里紅等瓷器在元代的基礎(chǔ)上也得到進一步的改進和發(fā)展，仿宋代定、汝、官、鈞、哥窯等的瓷器在明代也很成功。

宜興早在東漢就已生產(chǎn)青瓷，到了明代中晚期，沖泡散茶直接促進了紫砂壺的發(fā)展和推廣，因當(dāng)?shù)厝诉\用了具有特殊性能的紫泥原料，紫砂器制作便發(fā)展了起來。據(jù)周高起的《陽羨茗壺系》載，宜興紫砂史上有名可考的第一人是供春，也是真正紫砂器制作的開創(chuàng)者，但供春遺留下來的紫砂作品稀少。紫砂土質(zhì)具有雙重氣孔和良好的透氣性，透氣而不透水，含鐵量高，能把茶葉的真香發(fā)揮出來。文震亨在《長物志》中提道：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣?！币虼?，在明代及以后成為茶壺主流的是紫砂壺，且得到了極大的發(fā)展。

清代時期的茶與器

到了清代，茶器基本上是明代的延續(xù)和發(fā)展，飲茶習(xí)俗與明代無異。各地茶館、茶莊林立，民間喝茶更是家常便飯，內(nèi)銷和外銷的茶葉量都達(dá)到歷史上的最高水平，茶真正走向大眾化，由此大大提高了社會對茶器的需求量。

清時期，除了生產(chǎn)傳統(tǒng)的青花、素三彩、釉里紅和斗彩等瓷器外，景德鎮(zhèn)瓷窯在明代基礎(chǔ)上進行了革新，新創(chuàng)了粉彩和琺瑯彩等品種?？?、雍、乾三朝皇帝都喜飲茶，尤其是乾隆時期，中國的陶瓷進一步推向了歷史的新高峰，集各種陶瓷工藝與藝術(shù)于一體，新創(chuàng)了仿綠松石釉、仿木紋釉、仿青銅彩、仿石紋的瓷器。講究排場的皇家宮廷，陶瓷茶器多莊重典雅，而在民間，大眾飲茶隨意率性，陶瓷茶器的造型和紋飾更加生動活潑，增添了許多野逸之氣。清代茶器除茶壺和茶杯以外，蓋碗是一大特色，蓋碗由象征著“天地人”三才的蓋、碗和托三部分組成， 是“器用之道”哲學(xué)觀的集中反映。

通過明代的初步創(chuàng)制，在清代紫砂茶器又一次迎來了新的高峰。紫砂壺經(jīng)過明代的初創(chuàng)，到了清代制作工藝大大提高，出現(xiàn)了許許多多大名家。在嘉慶、道光以后文人雅士相繼加入紫砂創(chuàng)作，無疑提升了紫砂壺的人文內(nèi)涵，文人壺的典范曼生壺便是“西泠八家”之一的陳鴻壽與制壺名手楊彭年合作的，為后人留下了不少精美絕倫的紫砂藝術(shù)品。

清三代時期，隨著飲茶在歐洲的興起，中國的茶葉和瓷器大量銷往歐洲市場，中國瓷質(zhì)茶器和紫砂茶器以無可比擬的優(yōu)越性贏得了歐洲人的青睞，架起了中國與歐洲之間經(jīng)濟與文化交流的橋梁。

如今，茶是風(fēng)靡全球的無酒精飲料，飲茶愛好者遍布全球，在英國，茶被視為美容養(yǎng)顏的飲料，不論皇家宮廷還是民間大眾，都形成了喝早茶和午后茶的時尚習(xí)俗，勃萊迪牧師稱茶為“健康之液，靈魂之飲”。而茶在法國更是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品”。茶在日本是“原子時代的飲料”，還被視為是“萬病之藥”， 茶道則是日本人在長期的飲茶實踐探索中，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的藝能之美，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍。

飲茶既是物質(zhì)活動又是精神藝術(shù)活動，器具則更加講究，飲茶器皿作為功能效用具有物質(zhì)和精神的雙重性。在科學(xué)技術(shù)和文化藝術(shù)高度融合發(fā)達(dá)的今天，陶瓷茶器是功能、物質(zhì)技術(shù)和藝術(shù)的綜合表現(xiàn)，它既是實用品，又是藝術(shù)品，是實用功能與形式美感的統(tǒng)一。人們的生活越是豐富多彩，越要求陶瓷茶器更好更新。時代賦予現(xiàn)代陶瓷設(shè)計師的歷史使命，就是去研究中國傳統(tǒng)飲茶文化的精神內(nèi)涵，探討各地域、各民族的飲茶習(xí)俗習(xí)慣，研究茶被飲用過程中所產(chǎn)生的文化和社會現(xiàn)象。

我們的祖先用智慧創(chuàng)造了一套完整的茶文化體系，使得茶文化與陶瓷茶器交融發(fā)展。中國茶文化中所體現(xiàn)的佛、儒、道各家的思想精髓與陶瓷茶器的文化內(nèi)涵，巧妙地與意念情操、道德和禮儀相結(jié)合，讓人嘆為觀止，飲茶有道而藝茶有術(shù)。我們研究茶文化與陶瓷茶器的交融，就是要重新發(fā)掘這些古老的文化傳統(tǒng)，加以科學(xué)的闡釋與概括，并得以傳承和繼續(xù)發(fā)展。在中國傳統(tǒng)文化中，像茶文化與陶瓷茶器交融得這般完整而又深沉的內(nèi)容與形式，確實很少見，它們既是中國人民的寶貴財富，也是世界人民的寶貴財富。