李秀敏

（山西師范大學(xué) 文學(xué)院，山西 臨汾 041004）

碑與志是我國古代極為常見的兩種應(yīng)用文體。關(guān)于碑、志二者之間的關(guān)系，傳統(tǒng)上一向認(rèn)為，墓志雖埋設(shè)于壙中，但與樹立于墓前的碑并無本質(zhì)的區(qū)別，就起源與功能而言，無非是碑的一種別體。如清代龔自珍就曾說，墓志系“仁人孝子，于幽宮則刻石而埋之，是又碑之別也”[1]。此種“碑在志先”“志為碑之別”的觀點(diǎn)長期流布，得到廣泛傳播與接受，直至今日仍為學(xué)界所普遍認(rèn)可。甚至有學(xué)者在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出，墓志本是因魏晉推行禁碑令而由碑衍生而成之文體。范文瀾就曾說：“東漢時(shí)立碑極濫，曹操下令不得厚葬，又禁立碑。晉武帝下詔廢禁。自后墓志銘代碑文而興起。墓志敘述死者事跡，有些可補(bǔ)史證史，同是諛墓，多少比碑文有用一些?！盵2]褚斌杰、李永明與日本學(xué)者日比野丈夫等亦持此種觀點(diǎn)①褚斌杰認(rèn)為：“墓志銘，是古代墓碑文的一種?！保ā吨袊糯捏w概論》，北京：北京大學(xué)出版社，1990年，第432頁）李永明在《中國古代墓志銘的源流》一文中認(rèn)為：“墓志由墓碑發(fā)展而來，自然，墓志的起源也就不會(huì)早于東漢……東漢既已有墓碑墓志之作，則其濫觴必可上推，或秦漢,或先秦?！保ā渡綎|圖書館季刊》，2003年第1期，第105-108頁）日本學(xué)者日比野丈夫在《關(guān)于墓志的起源》一文中也稱：“由于魏晉時(shí)代嚴(yán)禁在墓前立碑,迫不得已，在墓中埋下小型的石碑來代替墓碑,這被看作是墓志的起源?！保ㄞD(zhuǎn)引自礪波護(hù)《中國中世の文物》，京都大學(xué)人文科學(xué)研究所，1993年，第317頁）。。以上這些傳統(tǒng)觀點(diǎn)或混淆碑、志兩種文體的界限，或徑直將墓志視為碑之替代衍生文體，實(shí)際上取消了墓志文體的獨(dú)立性，而且未能依據(jù)文體的漸變性原則，用歷史發(fā)展演變的觀點(diǎn)，將碑、志的雛形與成熟的碑、志文體區(qū)別開來。

因此，傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)無法確切地揭示出碑、志兩種文體之間的關(guān)系。筆者以碑、志文體的最初職能為著眼點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)，借助出土文獻(xiàn)資料，依據(jù)文體的漸變性原則，嘗試重新探討二者之間的文體關(guān)系。筆者認(rèn)為，若要清楚地辨明碑、志之間的文體關(guān)系，必須注意以下三個(gè)重要問題：其一，墓志文體之界定；其二，墓志文體之起源與最初職能；其三，魏晉禁碑令與墓志文體的關(guān)系。這三個(gè)問題是辨明碑、志文體關(guān)系的前提和關(guān)鍵。

一、關(guān)于墓志文體之界定

墓志，洵如程章燦先生所言，“既是一種文體,又是古代喪葬制度的重要一環(huán),既有文學(xué)的屬性，又有文物的屬性”[3]。鑒于墓志的二重屬性以及二者的緊密相關(guān)性，本文對于歷代墓志文體定義的考察，主要以文體與文學(xué)屬性為主，同時(shí)兼顧其文物與器物屬性。

明代吳訥在《文章辨體序說》中對墓志文體的定義在歷史上頗具代表性：“墓志，則直述世襲、歲月、名字、爵里，用以防陵谷遷改?！盵4]此定義說明墓志作為一種文體，具有“志墓”與“志人”相結(jié)合的綜合職能，不僅標(biāo)示出墓地的確切位置，而且亦表明了墓主的身份。正如唐人封演所云：“將以千載之后，陵谷遷變，欲后人有所聞知。”[5]這實(shí)際上是將墓志同時(shí)賦予了歷史與現(xiàn)實(shí)的雙重功能。明代徐師曾于《文體明辨序說》中，更為詳細(xì)地論述了墓志文體的兩個(gè)重要構(gòu)成部分——志與銘之內(nèi)容與各自的職能：“志者，記也；銘者，名也。古人之有德善功烈可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳于無窮……蓋于葬時(shí)述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬年月，與其子孫大略，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時(shí)陵谷變遷之防，而謂之志銘。”[6]相對而言，這是我國古代對于墓志文體諸多定義中最為全面完整的一個(gè)。清代梁玉繩則從墓志的埋設(shè)位置來定義墓志：“凡刻石顯立墓前者曰碑、曰碣、曰表，惟納于壙中謂之志銘?！盵7]這個(gè)定義只是關(guān)注到墓志的文物屬性，與其文體和文學(xué)屬性無關(guān)。而清代趙翼不僅從墓志的文體構(gòu)成、書寫內(nèi)容與埋設(shè)位置對“墓志”這一概念加以界定，而且首次對志蓋的書寫內(nèi)容與形制加以論述：“所謂墓志者皆在墓中，正方而上有蓋，蓋豐下殺上，上書某朝某官某人墓志，此所謂書蓋也?！盵8]這一定義實(shí)際上也與墓志的文體屬性無關(guān)。

現(xiàn)代學(xué)者對墓志的概念亦多所界定。如馬衡在《凡將齋金石叢稿》中云：“冢墓之文，有墓志，有墓莂，墓志紀(jì)年月、姓名、及生平事跡，系之以銘，故又謂之墓志銘?！盵9]明確指出志與銘為構(gòu)成墓志這一文體的主體部分，墓志因此又被稱為墓志銘。施蟄存在《金石叢話》中稱：“所謂墓志，是指埋在墓葬中，棺材前的一塊方石上刻著死者的生平傳略、卒葬年月。最后一段銘文一般都是四言韻語的，也有用楚辭體的，對死者作頌詞或悼詞。這篇文章以銘文為主，所以稱為墓銘或‘墓志銘’?！盵10]此種釋義雖將銘文視為墓志的主體，但也從側(cè)面說明墓志不僅具有器物屬性，而且也具有固定的文體格式。趙超在《中國古代石刻概論》一書中就墓志形制與埋設(shè)位置對墓志進(jìn)行界定：“墓志銘或稱墓志、墓銘，指埋在墓中的志墓傳人之文。其載體形制一般由志身與志蓋兩部分組成，兩石相合，一刻志銘，一題死者姓氏、籍貫、官爵。多放置在墓室中或墓門口，有些放置在甬道中?！盵11]此種定義雖顧及墓志的形制與埋設(shè)位置，但卻因忽視墓志材制的多元性，將墓志之材質(zhì)僅局囿于石制，而失之精準(zhǔn)。在《古代墓志通論》中，趙超又從埋設(shè)位置、文體職能、形制、器物屬性、文體形式五方面對“墓志”加以界定：“埋設(shè)在墓葬中，專門起到標(biāo)志墓主的作用；有相對固定的外形形制；有較為固定的銘文文體。不具備以上特征的器物，盡管也是在墓中出土的銘刻，也不應(yīng)該稱作墓志?！盵12]33朱智武對這一界定進(jìn)一步加以補(bǔ)充修正，認(rèn)為：“記有墓主姓氏、生平、籍貫、世系等內(nèi)容，目的是志墓主人；出自墓內(nèi)，即最初埋于地下壙中；有一定形制，且銘刻于石或磚上。”[13]不過，朱智武因?qū)⒛怪镜牟馁|(zhì)范圍僅限定于石與磚，因而其對“墓志”概念的界定并不精準(zhǔn)。關(guān)于墓志的定義，華人德也加以界定：“墓志，為墓主姓名或附有爵里、卒葬年月、生平事跡與寫刻于磚、石、木、瓷等載體而埋于壙中者。因后世的墓志多系之以銘，故又稱墓志銘?！盵14]此種界定雖顧及墓志的材質(zhì)、埋設(shè)位置、構(gòu)成主體與書寫內(nèi)容，然而卻因未能明確墓志文體的職能而有失準(zhǔn)確。

筆者在綜合眾多學(xué)者論述的基礎(chǔ)上，綜合文學(xué)與器物雙重屬性，將成熟時(shí)期的墓志定義為：寫刻于具有相對固定形制的石、磚、瓷或木之上(石質(zhì)墓志一般由志身與志蓋兩部分組成，兩石相合),而置于壙(墓室)內(nèi),意在標(biāo)識(shí)墓地、防止陵谷變遷,彰顯死者功德或悼念死者寄托哀思的一種石刻；其載體構(gòu)成具有多元性，石、磚、瓷或木構(gòu)成其實(shí)物載體，文字內(nèi)容則構(gòu)成其文本載體，文字書寫構(gòu)成其書法載體；作為一應(yīng)用文體，就其文體格式而論，則由首題、記載墓主家世生平的志文與頌揚(yáng)墓主功業(yè)德行的銘文組成。處于雛形與發(fā)展期的墓志雖并無相對固定的形制、完備的文體格式，但亦應(yīng)寫刻于石、磚、瓷或木之上，而埋于壙內(nèi)，具有志人與志墓之雙重功用。相應(yīng)地，單就墓志文體而言，成熟時(shí)期的墓志文體可以定義為：一種用于彰顯死者功德或悼念死者寄托哀思的喪悼性文體形式，其文體格式一般由首題、序文和銘文三部分組成；記載墓主家世生平的序文一般為散文，具有概括性和獨(dú)創(chuàng)性，近于墓主的一篇簡單的人生傳記；頌揚(yáng)墓主功業(yè)德行、悼念墓主寄托哀思的銘文一般為韻文，以抒發(fā)哀悼情感為主，近于一篇抒情性的詩歌。當(dāng)然，以上這兩個(gè)定義僅為相對意義上的界定，因?yàn)闊o論對于兼具器物屬性與文體屬性的墓志，還是對于墓志文體而言，其發(fā)展演變是一個(gè)動(dòng)態(tài)演進(jìn)的歷史過程，即使在定型、成熟后，其形制與文體格式仍充滿變化。

二、關(guān)于墓志文體的起源

墓志本是伴隨辨明墓主身份的這一實(shí)際需要而產(chǎn)生的，正如趙超所言：“墓志的作用，首先應(yīng)該說是為了標(biāo)志出這一座墓志的主人是誰。因此，墓志的產(chǎn)生，應(yīng)該是在有了需要標(biāo)志墓葬主人的實(shí)際要求這種社會(huì)觀念以后才正式起步的。”[12]34

人類社會(huì)初期，人們將亡故親人的尸身?xiàng)壷没囊?，并不加以掩埋，恰如《孟子·滕文公上》所言：“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不見?！盵15]404-405不過，隨著人類文明的發(fā)展和社會(huì)文化的進(jìn)步，人們一方面出于對亡故親人的眷戀與關(guān)懷，另一方面則是出于對亡后世界的豐富想象以及對死亡的敬畏，逐漸有意識(shí)地對亡者進(jìn)行埋葬，“歸返虆梩而掩之”[15]405。上世紀(jì)的考古發(fā)現(xiàn)確已證明，早在一萬八千多年前舊石器時(shí)代晚期，處于母系氏族早期社會(huì)形態(tài)的山頂洞人，就已然把自身居住的山洞深處用作公共墓室，在那里覆土掩埋逝者的尸體。到了新石器時(shí)期，人類已能深掘土坑，將尸體埋于地下。

不過，即使到了春秋前期，也依然是“墓而不墳”“不封不樹”。對此，劉向與崔寔皆有評論：“殷湯無葬處，文、武、周公葬于畢，秦穆公葬于雍橐泉宮祈年館下,皆無丘壟之處。”[16]1952“古者墓而不墳，文、武之兆，與平地齊?！盵17]28由于墳與地齊平，隨著時(shí)代的更迭，后人也無從辨識(shí)墳地。為了便于拜祭先人，人們不得不對墳地有所標(biāo)識(shí)，即由以往的“不封不樹”，逐漸演變?yōu)榧确庥謽?；而墳之高度、墳地所植樹木的?shù)目亦成為彰顯亡者身份與地位的一種象征?！吨芏Y·冢人》載：“以爵等為丘封之度與樹數(shù)?！盵18]地位高貴的王公貴胄則“丘垅必巨”[19]，“世之為丘壟也，其高大若山，其樹之若林”[20]。正是由于墓祭習(xí)俗的盛行與統(tǒng)治者的大力提倡，崇墳遂得以制度化，形狀各異的墳丘筑于地面之上，成為一時(shí)風(fēng)尚。隨著崇墳制度的確立，人們亦期望對亡者的人生經(jīng)歷與埋葬情況有所記錄。“先秦時(shí)期，墓葬中已有隨葬簡帛文書的風(fēng)習(xí)，這些簡帛文書是否有標(biāo)志墓主的意義，也是有待探討的話題。如著名的汲冢竹書，出自魏襄王墓，其中有《梁丘藏》，記載衛(wèi)國世數(shù)與所藏金玉?？赡芫陀袠?biāo)志墓主世系的作用?！盵12]34

如果說先秦時(shí)代，墓中隨葬簡帛文書標(biāo)志墓主身份之作用，僅為學(xué)者們的主觀猜測，那么秦漢時(shí)代在墓中放置標(biāo)志墓主身份的帶有文字之器物，確已成為一時(shí)風(fēng)習(xí)。正如趙超所言：“在秦漢時(shí)期的墓葬中，有很多帶有文字的器物可以起到標(biāo)志墓主身份的作用，例如：死者身上佩帶的官私印章，隨葬的宗教用品，像告地狀、解除陶瓶、鉛券等，又如覆蓋在棺柩上的銘旌，刻在石棺柩上的柩銘，以及畫像石墓中的題刻等等。它們都可以起到標(biāo)志墓主身份姓名的作用。從而說明當(dāng)時(shí)已經(jīng)有意無意地在喪葬儀式中給墓主做了標(biāo)志。通過它們，可以推斷當(dāng)時(shí)已經(jīng)有在墓中標(biāo)志墓主的社會(huì)習(xí)俗?！盵12]38

1979年12月秦始皇陵刑徒墓出土的刑徒瓦志，其上所刻文字內(nèi)容，已簡單記錄死者身份、籍貫與姓名。僅標(biāo)明死者籍貫與姓名者，如“東武羅”“博昌去疾”等；標(biāo)明死者籍貫、身份與姓名者，如“鄒上造姜”“東武不更所貲”等；詳細(xì)標(biāo)明死者籍貫、刑名、身份與姓氏者，如“〔楊〕民居貲上造慶忌”“闌陵居貲便里不更牙”[21]。雖然這些刑徒瓦志無非是秦人非正常死亡情況下的權(quán)宜之舉，恰如趙超先生所言，“標(biāo)志墓主，可能用于后人遷葬時(shí)便于識(shí)別尸骨的目的”[12]36。瓦志體現(xiàn)出秦人偶然的、隨意性志墓心理，甚至僅適用于刑徒這一特定群體，并不通用普及，格式上尚不具備墓志文體完整的行文格式。但由于其埋設(shè)于壙中，已起到辨識(shí)逝者身份的這一職能，故它們雖不能稱為真正意義上的墓志，但亦可視作墓志的雛形。據(jù)此，可將秦代刑徒瓦志視作墓志的起源。從文體起源的意義上來說，成熟墓志文體的序文部分，傳統(tǒng)上有所謂的“十三事”之說，具體包括墓主的姓氏、名諱、鄉(xiāng)里、履歷、卒年、壽年、葬地、妻兒等等墓主的個(gè)人情況。而從秦始皇陵刑徒墓出土的刑徒瓦志來看，其上所刻文字內(nèi)容，已涉及了死者身份、籍貫、刑名與姓氏等諸多方面，雖然還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如后世成熟墓志“十三事”所涉及內(nèi)容的全面、完整，但也初具雛形，可以認(rèn)作墓志文體的最早源頭。據(jù)此而論，秦代刑徒瓦志正是當(dāng)時(shí)人們志人與志墓的雙重心理需求的彰顯，堪稱墓志與墓志文體的雛形。

三、墓志文體與魏晉禁碑令之關(guān)系

論及魏晉禁碑令與墓志文體之關(guān)系，首先需要明確兩漢至魏晉墓志文體的發(fā)展脈絡(luò)。一些學(xué)者曾推斷，魏晉時(shí)期因禁碑令的推行，在不得已的特殊情況下，墓志由碑而衍生。設(shè)若這種說法確切無誤，則墓志作為碑之替代文體，其行文格式在當(dāng)時(shí)必然已相當(dāng)完備，文體亦應(yīng)于魏晉時(shí)期得以確立。然而依據(jù)碑文體之發(fā)展脈絡(luò)而論，迄至東漢桓帝中期，碑文體之前序后銘，韻散相間，序以敘述家世生平、一生功業(yè)，銘以總結(jié)概括平生經(jīng)歷、昭功頌德的行文格式已然完備，并因眾多文士積極參與，創(chuàng)作形成一定規(guī)模，促使碑文體于此期正式得以確立，并進(jìn)一步走向程式化。

此期的碑文體創(chuàng)作，應(yīng)以蔡邕為最高成就的代表。如蔡邕的《郭泰碑》：“先生諱泰，字林宗，太原界休人也……先生誕應(yīng)天衷。聰睿明哲，孝友溫恭。仁篤慈惠。夫其器量弘深，姿度廣大，浩浩焉，汪汪焉，奧乎不可測已……于時(shí)纓緌之徒，紳佩之士，望形表而影附，聆嘉聲而響和者，猶百川之歸巨海，鱗介之宗龜龍也……其辭曰：于休先生，明德通玄。純懿淑靈，受之自天。崇壯幽浚，如山如淵。禮樂是悅，《詩》《書》是敦。匪惟摭華，乃尋厥根。宮墻重仞。允得其門。懿乎其純，確乎其操。洋洋縉紳，言觀其高。棲遲泌丘，善誘能教。赫赫三事，幾行其招。委辭召貢，保此清妙。降年不永，民斯悲悼。爰勒茲銘，摛其光耀。嗟爾來世，是則是效?！盵17]884該碑文前序后銘，韻散結(jié)合，靈動(dòng)而富于變化，敘頌郭泰一生清高明雅、英達(dá)瑰瑋、格量高俊、學(xué)問淵深、忠粹篤誠之德業(yè)，行文格式已近乎完備。而反觀墓志文體，其發(fā)展與成熟卻經(jīng)歷了一個(gè)更為漫長的過程。

兩漢時(shí)期，因受事死如生觀念的影響，雖然西漢初年至文、景二帝之世倡導(dǎo)簡喪薄葬，但直到武帝之世，厚葬之風(fēng)仍然肆行天下，綿延不絕。對此《漢書》與《后漢書》均有相應(yīng)記載：“方今世俗奢僭罔極，靡有厭足……車服嫁娶葬埋過制。吏民慕效，寢以成俗?！盵16]324-325“今百姓送終之制，競為奢靡。生者無擔(dān)石之儲(chǔ)，而財(cái)力盡于墳土。”[22]伴隨厚葬之風(fēng)日熾，人們志人與志墓的雙重心理需求亦愈加強(qiáng)烈，告地狀與銘旌均可成其佐證。如湖北江陵鳳凰山168號(hào)西漢墓與江蘇邗江胡場5號(hào)漢墓出土的告地狀：“十三年三月庚辰江陵丞敢告地下丞，市陽五大夫隧之言，與大奴良等廿八人，大婢益等十八人……可令吏以告事，敢告主。”[23]“冊七年十二月丙子朔辛卯，廣陵官司空前丞（龍？）敢告土主。廣陵石里男子王奉世有獄事。事已復(fù)，故。郡鄉(xiāng)里遣自移詣穴。冊八年獄計(jì)承書從事，如律令?！盵24]又如二十世紀(jì)五十年代末期，甘肅武威磨嘴子漢墓中出土幾件麻質(zhì)銘旌所書文字，22號(hào)墓出土銘旌上寫著“姑臧渠門里張口之柩”，23號(hào)墓出土銘旌上寫著“平陵敬事里張伯升之柩，過所毋哭”[25]。再如河南唐河出土，刻于墓中主室中央石柱之上的新莽始建國天鳳五年（18年）十月十七日馮孺人畫像石題記“郁平大尹馮君孺人始建國天鳳五年十一月癸巳葬，千歲不發(fā)”[26]，雖然不免帶有些許宗教迷信色彩，但也明確標(biāo)明墓主身份，起到志人志墓之用。

兩漢時(shí)期的磚志與砥石葬銘大體依然沿襲秦代刑徒瓦志的志墓與志人方式，如出土于洛陽的刑徒磚志，“彭城□□”“汝南安□”“東萊呂陽”“陳留□□”“永和三年(公元86年)□月七日弘農(nóng)虞氏完城旦史國死在此下”“□和三年閏月十三日河南阻□完城旦□死在此下”“永元二年(公元90年)五月十四日無任完城髡鉗左雙□在此下”[27]42。再如刻于天鳳五年（18年）的《高彥墓磚》：“瑯琊郡左尉高君，諱彥，始建國天鳳五年三月廿日物故。”[28]第一冊27刻于光和四年（181年）的《崔顯人墓磚》：“彭城水丞崔顯人，光和四年五月八日葬，千秋不發(fā)?！盵28]第二冊33出土于灤南的砥石葬銘，“遼西樓船士，東萊曲城上造鮑競，惟元延元年六月丙申，船沉身亡，折命廿三”“熒作長，太原漯陰霍錫，綏和二年夏，罹疾物故”“故遼西大尹從事申□,海陽□里人。于建國四年五月乙酉剿賊物故，良日戊子，且葬幕境，以待歸里”“遼西豬突豨勇董孟和，建信故千乘人。地皇元年八月十四日，擊兇奴物故”[29]，均以質(zhì)樸的文字，對墓主的姓名、職官、籍貫、卒葬時(shí)間與葬地等最基本的信息簡單作介紹，但對墓主的行治與履歷卻沒有相應(yīng)的詳盡描述。即使被當(dāng)今眾多學(xué)者公認(rèn)最早冠以“墓志”一詞，刻于永元四年九月十四日的《朱敬墓志》，亦與秦代刑徒瓦志一樣，并沒有形成固定的行文格式，文字所起到的作用僅是簡單的志人和志墓：“永元四年九月十四日無任陳留高安髡鉗朱敬墓志?！盵27]43

顯然，兩漢時(shí)期僅為墓志文體有標(biāo)識(shí)作用的賡續(xù)期，相較于桓帝中期已經(jīng)成熟的碑文體，墓志文體的發(fā)展相對滯后。眾多學(xué)者認(rèn)為：因魏晉禁碑令之推行，嚴(yán)禁在墓前立碑,迫不得已，在墓中埋下小型的石碑來代替墓碑，墓志文體作為碑文體的替代文體之身份由此而確立。然而墓志文體的發(fā)展相對滯后的事實(shí)無疑與上述論斷相悖。更何況，若果依部分學(xué)者們所言“迄至?xí)x代，碑禁甚嚴(yán)，立石墓上之風(fēng)漸戢。或制擬碑碣，具體如微”[30]，因魏晉禁碑令之推行，墓志作碑形埋于壙中乃受碑之形制的影響，則東漢時(shí)期應(yīng)無碑形墓志埋于壙中才是。然而漢靈帝熹平四年（175年）之圭首碑形墓志《孫仲隱墓志》又成為墓志為碑的替代之論的又一反證。

從現(xiàn)存的出土實(shí)物來看，即使是因禁碑令的推行，墓碑迫不得已縮小形制而埋于壙中，但在相當(dāng)一段時(shí)期里，依然沿用了原有的名目和形制特點(diǎn)。如西晉永平元年（291年）的《徐君夫人管洛墓碑》、元康元年（291年）的《成晃之碑》、永康元年（300年）的《張朗之碑》，等等，皆為碑形，首題亦徑稱“碑”或“墓碑”?！斑@種完全保留碑之名目和形制的情形所反映的，應(yīng)該正是時(shí)人仍以其為墓碑而非墓志的觀念。”[31]這亦說明魏晉時(shí)期禁碑令的推行，雖表面看來令碑文體創(chuàng)作走向衰落，存世作品寥寥無幾，但實(shí)則并未阻礙碑文體的創(chuàng)作與發(fā)展演變。因而，以上證據(jù)均明確而有力地證明墓志由碑衍生而成說之不確切。

雖然學(xué)者們所倡墓志由碑衍生而成之論不成立，然而魏晉以來禁碑令的推行，卻于無形中促進(jìn)了墓志文體的發(fā)展。魏晉時(shí)期，屢申碑禁。曹操柄政后，在目睹民生凋敝，而奢侈浮靡厚葬之風(fēng)仍肆行天下的情況下，清醒地意識(shí)到碑華辭損，實(shí)耗費(fèi)財(cái)力之弊，而于建安十二年（205年）“下令不得厚葬，又禁立碑”[32]407。碑禁森嚴(yán)，禁碑令一時(shí)成為此期的通行政令。這于《宋書·禮志》所載可見一斑：“魏高貴鄉(xiāng)公甘露二年，大將軍參軍太原王倫卒，倫兄俊作《表德頌》，以述倫遺美，云‘祗畏王典，不得為銘，乃撰錄行事，就刊于墓之陰云爾’。此則碑禁尚嚴(yán)也?！盵32]407晉武帝亦因不滿碑耗損財(cái)力、私褒溢美之弊，而于咸寧四年（278年），再下禁碑令：“此石獸碑表，既私褒美，興長虛偽，傷財(cái)害人，莫大于此，一禁斷之。其犯者雖會(huì)赦令，皆當(dāng)毀壞?！盵32]407東晉碑禁松弛，義熙中，裴松之以世立私碑，上表力議禁碑，言辭激切，由是加以禁斷。不過，我們也應(yīng)清楚，曹操、晉武帝、裴松之對碑中溢美華辭之抵制，在某種程度上亦再次證明碑這一文體，在東漢桓帝中期確立后，已由最初與墓志近乎相等的志人與志墓相結(jié)合這一文體職能，轉(zhuǎn)變?yōu)橐允龉︺懙聻橐?。誠如裴松之于《請禁私碑表》中所言：“碑銘之作，以明示后昆，自非殊功異德，無以允應(yīng)茲典。大者道動(dòng)光遠(yuǎn)，世所宗推，其次節(jié)行高妙,遺烈可紀(jì)。”[32]1699當(dāng)權(quán)者的一再明令禁止，令魏晉時(shí)期碑文創(chuàng)作一度消歇。

然而，碑文創(chuàng)作的衰落，卻于無形中不僅促成墓志文體吸納碑文的相應(yīng)要素，也促進(jìn)了墓志文體進(jìn)一步發(fā)展。因此期墓志形制并不固定，多為磚質(zhì)，磚質(zhì)墓志可分為特制長方形大型磚志和普通長條形小型磚志兩類，石質(zhì)墓志因此而有長方形和近方形兩種。因此碑不僅為墓志之形制提供了參照，甚至一些墓志放置時(shí)也仿效碑而直立于墓室之中。如太康八年殘志、《賈充妻郭槐樞銘》《賈皇后乳母徐義墓志》《中書侍郎荀岳暨妻劉簡訓(xùn)墓志》《劉韜墓志》等均作圭形（尖首）碑式，《賈充妻郭槐樞銘》更有方砆。《武威將軍魏雛樞銘》《張鎮(zhèn)墓志》《溫式之墓志》等均作碗圭形（圓首）碑式而直立壙中。并且《張鎮(zhèn)夫婦墓志》《溫式之墓志》兩方墓志均有碑穿，但并不深透，權(quán)作象征。不過魏晉時(shí)期墓志之形制雖并不規(guī)范，志文行文格式也不統(tǒng)一，多不見首題和銘辭，對墓主生平事跡的記載也大多粗率，但因其大體羅列墓志文體中諸如名諱、歷官、世系、卒葬年月、卒歲、妻子與子孫大略等要素，故文字較秦漢墓志繁復(fù)，并因借鑒碑文體相應(yīng)要素，接近于碑文的趨勢日益明顯。不過墓志文體于此期仍沒有正式定型。如《貴人左棻墓志》：“父熹，字彥雍，太原相、弋陽太守。兄思，字泰沖，兄子髦，字英髦，兄女芳字惠芳，兄女媛字紈素，兄子聰字驃卿，奉貴人祭祀，嫂翟氏?！盵33]再如《溫嶠墓志》：“祖濟(jì)南太守恭，字仲讓；夫人太原郭氏。父河?xùn)|太守襜，字少卿；夫人潁川陳氏、清河崔氏。使持節(jié)、侍中、大將軍、使安忠武公并州太原祁縣都鄉(xiāng)仁義里溫嶠，字泰真，年卌二。夫人高平李氏，夫人瑯耶王氏，夫人廬江何氏。息放之，字弘祖；息式之，字穆祖；息女膽，息女光?！盵34]關(guān)于志主的一生功業(yè)，志文中并無詳述，僅簡單羅列墓主官職籍貫、名諱、享年與父祖妻子子嗣之名諱,寥寥幾語匆匆作結(jié),仍是純粹的應(yīng)用文。以“十三事”為例，至南北朝時(shí)期，墓志序文部分的“十三事”已趨完備。以庾信為代表的墓志作家，已經(jīng)能夠按照“十三事”的基本順序安排行文。此期的墓志作品，無論記載墓主家世生平的序文部分，還是頌揚(yáng)墓主功業(yè)德行、寄托哀思的銘文部分，都已達(dá)到了一定的文學(xué)水準(zhǔn)，文體形式也得以正式確立。

綜上，在考量碑、志二文體之起源時(shí)間與文體最初職能，并兼顧碑、志自身文體演變規(guī)律與器物屬性的前提下，考察碑、志二文體之關(guān)系，顯然可以得出結(jié)論：墓志文體因魏晉禁碑令的推行，由碑衍生而成這一論斷雖并不精準(zhǔn)，然而我們亦應(yīng)清楚，因禁碑令的推行，墓志文體借鑒了碑文體之相應(yīng)要素，從而突破了自身文體之界限，擴(kuò)張了文體的表現(xiàn)力，令自身文體獲得了充分發(fā)展。