張 紅

（安徽衛(wèi)生健康職業(yè)學(xué)院 院長辦公室,安徽 池州 247099）

在我國5000多年的歷史發(fā)展中，不同區(qū)域孕育了大量的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，這些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育形式多樣化、內(nèi)容豐富，蘊含著區(qū)域民族特色以及區(qū)域民眾的心理印記。全球化發(fā)展進(jìn)程，也是發(fā)達(dá)國家在經(jīng)濟(jì)與文化上逐漸向發(fā)展中國家滲透的一個過程。在體育領(lǐng)域，從體育的內(nèi)容、形式到體育的價值觀念、意識等，都深刻地打上了西方體育的烙印。如今，西方體育項目早已成為我國體育開展的主要構(gòu)成部分，而我國蘊含著民族印記的大量少數(shù)民族傳統(tǒng)體育卻在全球化進(jìn)程中掙扎徘徊。在全球化進(jìn)程中，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的內(nèi)涵是步入全球化發(fā)展道路，其內(nèi)在訴求為實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化改造，使之融入世界主體文化當(dāng)中。促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化改造的主旨是使其在面臨文化全球化沖擊時永葆生命活力與創(chuàng)新動力，在全球文化中凸顯民族特色的同時，起到豐富世界體育文化內(nèi)容體系的功效。因而，當(dāng)下以探討我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承價值為邏輯起點，分析全球化進(jìn)程中我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承困境，從理論與實踐上構(gòu)建我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承思路具有一定現(xiàn)實意義。

一、全球化進(jìn)程中我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的價值

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是一種“地方性知識”。在全球化進(jìn)程中，面對西方體育文化的沖擊，少數(shù)民族體育文化應(yīng)充分認(rèn)識到自身的價值與優(yōu)勢，實現(xiàn)文化自覺基礎(chǔ)之上的文化自信。

（一）發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的強身健體價值，服務(wù)健康中國建設(shè)

2016年中共中央國務(wù)院印發(fā)的《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》中提出國民健康促進(jìn)是民族振興、國家富強的重要標(biāo)志，將健康中國建設(shè)提升至國家戰(zhàn)略發(fā)展層次。強身健體是體育運動的本質(zhì)價值，也是體育存在的哲學(xué)基礎(chǔ)。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是區(qū)域族群在生產(chǎn)生活中逐漸形成的具有民族特色的體育項目，這些項目不但具有健身功用，而且往往與傳統(tǒng)養(yǎng)生觀念緊密聯(lián)系，具有東方傳統(tǒng)體育文化特色。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育雖然大部分項目運動強度不大，更多講究娛樂性、修身性、儀式性，但是這些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的鍛煉過程與方法更多與人的生理、心理相結(jié)合，與運動強烈的西方體育項目相比，有其自身的優(yōu)勢。如彝族左腳舞、黎族跳竹竿、壯族的拋繡球、滿族的珍珠球等都具有適度強健身體的價值，深受人們的喜愛，并在區(qū)域內(nèi)廣泛推廣傳播，而這些項目的特征講究身心平衡、肢體協(xié)調(diào)統(tǒng)一，具有很好的調(diào)節(jié)身心功效［1］。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動建立在一定生理與心理負(fù)荷之上，具有強身健體價值，又具有養(yǎng)生的內(nèi)在價值。所以，在面對西方體育文化的滲透與沖擊時，我們應(yīng)結(jié)合國家戰(zhàn)略需求，充分發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在促進(jìn)國民身心健康發(fā)展中的作用，并將其形成的有益經(jīng)驗進(jìn)行國際化推廣，以實現(xiàn)優(yōu)秀文化的全人類共享。

（二）弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化價值，助力民族文化復(fù)興

習(xí)近平總書記指出，實現(xiàn)民族復(fù)興必須實現(xiàn)文化復(fù)興，實現(xiàn)文化復(fù)興需傳承與發(fā)揚優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化［2］。依照馬林諾夫斯基的觀點，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是一種重要的“地方性共識”［3］，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的載體。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容豐富多彩、形式多樣，大部分項目融健身、民俗、競技、藝術(shù)、娛樂于一體，具有重要的文化價值。在文化認(rèn)同上，通過參加少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目能夠增加區(qū)域族群對本區(qū)域民族文化的認(rèn)同感，也能夠增加年輕一代對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，并促進(jìn)民族歸屬感的生成。例如壯族的搶花炮、苗族的接龍舞運動、水族的桐子鏢等，通過了解這些少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項目，不但能夠豐富區(qū)域民眾的文化生活，而且也能夠凝聚區(qū)域民族精神，促進(jìn)民眾對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。在民族藝術(shù)上，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目蘊含著審美上的文化內(nèi)涵，如由少數(shù)民族傳統(tǒng)體育演變發(fā)展而來的壯族的“扁擔(dān)舞”、傣族的“潑水舞”等。弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的內(nèi)在要求。

（三）實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟(jì)價值，助推鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略

《中共中央國務(wù)院關(guān)于全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化的意見》，是2021年中央一號文件，也是本世紀(jì)以來“三農(nóng)”問題的第18個中央一號文件，其明確提出要“全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興”。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育不但具有健身娛樂價值與文化價值，也具有直接與間接的經(jīng)濟(jì)價值。近年來，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，“體育搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”成為民族地區(qū)發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)的重要形式，如內(nèi)蒙古那達(dá)慕大會等，人們?yōu)橛^賞而來，許多商人也借此來推銷具有民族特色的產(chǎn)品，促進(jìn)民族之間的經(jīng)濟(jì)往來。在北京、廣西、云南、內(nèi)蒙古等地，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目已經(jīng)成為旅游產(chǎn)業(yè)鏈條的重要一環(huán)。如北京懷柔區(qū)喇叭溝門滿族鄉(xiāng)以“以文化帶旅游、以旅游促文化”理念,成功舉辦了“滿族民俗風(fēng)情節(jié)”“滿族體育運動會”；廣西舉辦了文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展并重的“三月三”系列少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動［4］。這些以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動為紐帶舉辦的文化活動，一方面促進(jìn)了民族文化的傳承，另一方面促進(jìn)了區(qū)域經(jīng)濟(jì)交流與發(fā)展，也活躍了區(qū)域農(nóng)村經(jīng)濟(jì)與農(nóng)貿(mào)市場。

（四）凸顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的社會價值，推進(jìn)社會治理的多元化發(fā)展

在社會治理中，少數(shù)民族體育文化發(fā)揮著不可忽視的重要作用［5］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育就其社會價值來講，主要體現(xiàn)在社會政治價值、民族文化傳承價值、社會交往價值等。在社會政治價值上，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸成為對外交往的一種方式，在迎接外國政要與來賓之時，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目往往作為展演項目之一，如廣西開展的竹竿舞以及用“繡排球”與臺灣交往等。在民族文化傳承價值上，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為民俗文化的一種體現(xiàn)，反映出區(qū)域民族的性情，在特定民族區(qū)域具有一定的群眾根基，其傳承與發(fā)展有利于區(qū)域優(yōu)秀民族文化的傳播。如哈薩克族、蒙古族的孩童，自小學(xué)習(xí)騎射，京族孩童從小學(xué)習(xí)游泳與劃船。在社會交往價值上，許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目需要協(xié)作，這能夠促進(jìn)群體之間的交往與合作，通過參與這些項目不但可以擴(kuò)大區(qū)域族群的人際交往，也能夠培養(yǎng)群體的集體意識與合作精神。凸顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會治理中的作用，有助于推進(jìn)社會治理的多元化發(fā)展。

（五）展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的教育價值，豐富學(xué)校體育課程內(nèi)容體系

當(dāng)前，我國學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容存在著“繁、難、偏、舊”的問題，就像毛振明先生提到的“學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容依然雜亂和扁平”［6］。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目往往與本民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、習(xí)俗、信仰等緊密聯(lián)系,蘊含著民族傳統(tǒng)，也與生產(chǎn)勞動密切相關(guān)，具有重要的教育價值。事實上，我國許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，產(chǎn)生于日常生產(chǎn)生活，一些少數(shù)民族族群通過傳授少數(shù)民族傳統(tǒng)體育來強化年輕一代的生產(chǎn)與勞動技能，如蒙古族的馬術(shù)、傈僳族的過溜索等都體現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的教育價值。今天在許多民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育依然是傳承生產(chǎn)勞動技能的重要輔助形式，用于習(xí)得騎射、漁業(yè)技能的傳承。而在學(xué)校教育中開展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，不但能夠起到體育項目的強身健體價值與育人價值，也能夠通過學(xué)生對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的習(xí)得過程，促進(jìn)學(xué)生認(rèn)知民族文化的內(nèi)蘊，激發(fā)學(xué)生參與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的興趣，培養(yǎng)學(xué)生的民族文化傳承意識，具有獨特的教育價值與意義。

二、全球化進(jìn)程中我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的困境

（一）現(xiàn)代性影響下賴以生存的生態(tài)環(huán)境遭受破壞，傳承瀕臨消匿

全球化進(jìn)程給我國帶來了經(jīng)濟(jì)、文化上的機(jī)遇與挑戰(zhàn)，尤其經(jīng)濟(jì)全球化在一定程度上促進(jìn)了我國城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化進(jìn)程與快速的城鎮(zhèn)化與現(xiàn)代化相伴的經(jīng)濟(jì)本位發(fā)展，給我國生態(tài)環(huán)境帶來了破壞，林木大量被砍伐，傳統(tǒng)農(nóng)耕社會文化受到?jīng)_擊，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賴以生存的物質(zhì)根基與文化氛圍受到破壞，大量的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目無法正常開展。如廣西西北地區(qū)水族開展的桐子鏢項目，由于采桐子活動的衰減以及人們生存環(huán)境的破壞，項目傳承困難，目前只在少數(shù)人群眾開展，而且主要是在大型節(jié)慶活動和民族運動會中的展演。而一些以捕撈、狩獵為生存基礎(chǔ)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目也因生存環(huán)境的改變及生產(chǎn)方式的變遷而在傳承中遇到同樣的困境［7］。因此，全球化及我國經(jīng)濟(jì)本位發(fā)展的傾向，造成了我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生存基礎(chǔ)上的缺失，也造成了區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承氛圍的淡化，其健身、娛樂功能也由于開展上的減少，而逐漸失去其原有的功用。

（二）與現(xiàn)代化的國際體育脫軌，國際化傳播受阻

全球化對我國文化傳播而言，是外國文化與我國文化互相傳播的雙向過程。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是我國區(qū)域族群長期從生產(chǎn)生活中傳承下來的獨具民族特色的傳統(tǒng)文化，蘊含著區(qū)域群體的文化記憶，是文化的活化石。然而，在傳播過程中多數(shù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目卻受到限制，原因在于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目數(shù)量龐大、種類繁多，而這些項目往往自發(fā)產(chǎn)生于民族區(qū)域的生產(chǎn)生活實踐，其民間性、娛樂性、養(yǎng)生性、宗教性比較強，而競技性、傳播性偏弱，項目規(guī)則往往不系統(tǒng)。完善的規(guī)則系統(tǒng)往往是體育項目良性開展的重要因素，沒有統(tǒng)一具體的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育規(guī)則在全球化的當(dāng)下，也很難走向國際傳播。同時我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的挖掘與整理往往套用西方體育項目，在項目規(guī)則研發(fā)上易忽略少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目自身的特點與文化內(nèi)涵。如木球的項目與規(guī)則開發(fā)就不能簡單地套用曲棍球的規(guī)則模式與場地規(guī)劃。

（三）市場經(jīng)濟(jì)體制下自我造血功能不足，制約自身發(fā)展

全球化進(jìn)程中體育項目的傳承發(fā)展深受經(jīng)濟(jì)環(huán)境和項目自身造血功能的影響，每種項目必須顯現(xiàn)一定的直接或間接經(jīng)濟(jì)價值，才能更好地確保項目自身的良性傳承。外在環(huán)境上，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育開展所處的民族地區(qū)往往經(jīng)濟(jì)落后，在體育經(jīng)費投入上也相對缺乏，民族民間體育活動往往不能得到保證，加之少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自身的特點也決定了其在短期內(nèi)不可能像西方體育項目那樣形成大規(guī)模的經(jīng)濟(jì)市場。但是每一種文化要保持自身的傳承性與先進(jìn)性，必須與時代需求相適應(yīng)。民族地區(qū)發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供了應(yīng)對全球化的契機(jī)。廣西桂林在旅游景點進(jìn)行跳竹竿、拋繡球等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的展演，獲得了一定經(jīng)濟(jì)效應(yīng)，同時也促進(jìn)了人們對這些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的認(rèn)知，值得思考。但是大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目仍然處于自身傳承的困境，受到經(jīng)濟(jì)上的制約，不能很好地融入第三產(chǎn)業(yè)。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在全球化背景下也凸顯出自身造血功能上的不足，目前主要依靠外部輸血，通過政府組織投入經(jīng)費來維持其發(fā)展，顯然不是長久之事。

（四）文化融合創(chuàng)新發(fā)展與域外傳播的動力不足，傳承受到影響

我國大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目是在區(qū)域民族地區(qū)產(chǎn)生并開展的，受地域的限制，與其他文化交流相對欠缺。也因此，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育如今仍然保持著區(qū)別于其他民族的獨特特征，但是隨著全球化的沖擊，原生少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的生存基礎(chǔ)逐漸被打破，文化交融與滲透是歷史發(fā)展的必然傾向。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在國內(nèi)交流不足,與世界上的其他民族文化交流更少,這也造成我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在傳承視野上的狹窄。事實上，隨著全球化進(jìn)程，純粹獨立的民族體育文化是不可能存在的,每一個民族的體育文化都必然要沾染世界性的色彩。因此，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承不能只是自我封閉在狹小的空間內(nèi)，而喪失與其它文化交流的機(jī)會，失去與時俱進(jìn)的先進(jìn)性。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承，務(wù)必保留每個項目精神內(nèi)核的關(guān)鍵，同時可以允許其他先進(jìn)文化的融入，從而保持傳統(tǒng)體育項目自身的傳承生命力。

（五）國外體育文化沖擊下自身價值受到忽視，文化認(rèn)同退化

在體育全球化進(jìn)程中，以奧林匹克運動為主體的國外體育文化逐漸占據(jù)我國社會體育、學(xué)校體育的主要位置，競技體育上更是如此。在很長一段時期內(nèi)，由于西方發(fā)達(dá)國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的先進(jìn)性，我國民眾在思維上推崇西方文化，這也造成了國人對傳統(tǒng)文化價值認(rèn)同上的缺失。在此情境之下，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育開展上受到西方體育的排擠，逐漸被邊緣化，大量的傳統(tǒng)體育項目走向衰退甚至消亡。隨著西方體育在我國的普及與推廣，人們逐漸認(rèn)同西方體育文化的價值，而在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同逐漸減弱。

三、全球化進(jìn)程中我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承的思路

（一）正確認(rèn)知傳承價值，理性審視傳承傾向

在中華民族文化的寶庫之中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是具有珍貴價值的文化珍品，也是民族文化的活化石，無論是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自身的發(fā)展歷史，還是其完整性和獨立性，都是其他國家的體育文化所不能比擬的。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育盡管面臨衰退，但是今天如今仍然有那么多的項目存續(xù)，究其原因在于其具有重要的傳承價值及頑強的生命力。因此，在全球背景下我們必須樹立少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自信，充分認(rèn)知其傳承價值，理性看待其傳承意義：一是要認(rèn)知文化傳承在變遷上的普遍性。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在全球化進(jìn)程中傳承必然要面對新時代的適應(yīng)性問題；二是要認(rèn)知文化傳承上的民族性。每種少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目有其自身的民族特色，其傳承必須保存民族精神內(nèi)核；三是要認(rèn)知文化傳承上的地域性限制。并不是每一種少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目都適于全球性開展，如雪地項目在熱帶地區(qū)開展就不符合項目的地域性特征。所以，對于我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承需要理性審視，要根據(jù)其自身的特征應(yīng)對全球化問題，不能為了傳承而忽視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自身的價值與發(fā)展特點。

（二）以體育強國戰(zhàn)略為契機(jī)，打造政府主導(dǎo)的多元化傳播路徑

2019年國務(wù)院印發(fā)的《體育強國建設(shè)綱要》“三步走”戰(zhàn)略目標(biāo)中提出，“到2035年，形成政府主導(dǎo)有力、社會規(guī)范有序、市場充滿活力、人民積極參與、社會組織健康發(fā)展、公共服務(wù)完善、與基本實現(xiàn)現(xiàn)代化相適應(yīng)的體育發(fā)展新格局”。全球化、工業(yè)化、現(xiàn)代化給我國民眾帶來了財富與便利，也帶來了破壞與功利，人們在快節(jié)奏生活的今天，往往易于拋棄民族傳統(tǒng)，追求新奇。在民族融合、民族雜居的今天，要續(xù)存珍貴的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，我們應(yīng)該立足廣大民眾，鼓勵民眾普遍參與，通過宣傳與倡導(dǎo)等途徑，促進(jìn)民眾在民族文化傳承上的覺醒；一是要通過加強對傳統(tǒng)節(jié)日的重視與回歸，宣傳少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的價值，增加民眾的認(rèn)同感；二是利用現(xiàn)代傳媒，在電視、網(wǎng)絡(luò)上宣傳少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，促進(jìn)民眾的民族文化認(rèn)知，增加民眾少數(shù)民族傳統(tǒng)體育知識；三是由區(qū)域政府組織本地的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動，增加參與人群的數(shù)量，傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育技能；四是在廣大民族地區(qū)加強少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生態(tài)的保護(hù)，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育延續(xù)提供生存的土壤，保護(hù)其傳承空間。通過宣傳與實踐引導(dǎo)，促進(jìn)廣大民眾從無意識到有意識的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)的覺醒，培養(yǎng)區(qū)域民眾的民族文化自豪感。

（三）適度商業(yè)化運作，提升自身造血能力

全球化給我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育帶來危機(jī)，要續(xù)存少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，其必須不斷提升自身造血能力，把適度商業(yè)化運作作為文化全球化背景下少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的一種出路。一方面，通過商業(yè)化運作，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進(jìn)行一定整理與包裝，能夠促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自身融入新的血液，與現(xiàn)代接軌，也利于促進(jìn)更多的人認(rèn)識與傳播少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。另一方面，通過商業(yè)化運作，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化自身可以創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)財富，既能減輕政府文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)費上的支出，也能為民族地區(qū)帶來一個新的經(jīng)濟(jì)增長點。具體來講，目前可以做的是用少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的民族特色、健身與娛樂價值，把其融入民族地區(qū)的旅游產(chǎn)業(yè)或是進(jìn)行體育項目的商業(yè)演出，如在云南、廣西把少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目彝族左腳舞、黎族竹竿舞等作為區(qū)域民族特色旅游的一個站點或一個環(huán)節(jié)，凸顯區(qū)域的民族特色，引發(fā)旅游者參與或觀賞，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益［8］。但是無論體育旅游還是商業(yè)演出，必須建立在保留少數(shù)民族傳統(tǒng)體育精神內(nèi)核的基礎(chǔ)之上，不能為了經(jīng)濟(jì)功利進(jìn)行過度的商業(yè)化運作，更要避免少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化庸俗化。

（四）加強研發(fā)力度，加快對自身的現(xiàn)代化改造

我國大量的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目往往具有較強的地域性與民族性，由于項目本身自發(fā)于民間，項目開展上隨意性較大，統(tǒng)一的比賽規(guī)則與裁判法較欠缺。要應(yīng)對全球化背景下我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承困境，應(yīng)完善項目規(guī)則及裁判法，加強國際傳播，走向國際化，是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的一種實然出路。一是借鑒日本柔道、韓國跆拳道走向國際化的體育文化傳播經(jīng)驗，首先在國內(nèi)完成少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的規(guī)則規(guī)范化，然后與國際接軌，走向國際傳播。二是汲取國內(nèi)傳統(tǒng)武術(shù)的先進(jìn)傳播經(jīng)驗，如借鑒少林功夫、太極拳等的傳播方式，分階段地促進(jìn)我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育走向國際傳播之路。三是利用聯(lián)合國教科文組織與孔子學(xué)院在國外嘗試開展我國比較成熟的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，增加國外民眾對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的認(rèn)知［9］。此外，要進(jìn)行國際傳播，還要重視我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的淵源研究，做好歷史梳理，繪制項目歷史圖譜，在國際傳播過程中，體現(xiàn)我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的歷史厚度與文化品位。

（五）以孔子學(xué)院為依托，加大國際化傳播效率

在文化全球化的進(jìn)程中，向世界傳播高層次的、有內(nèi)涵的、有深度的中華民族傳統(tǒng)文化，是當(dāng)前我國文化傳播的迫切需求［10］。以“教授漢語和傳播中華民族文化”為宗旨的孔子學(xué)院，自2004年誕生的首家開始，發(fā)展到2017年6月的1 076個孔子課堂和516所孔子學(xué)院，涉及142個國家或地區(qū)，擁有各類注冊會員210余萬人［11］。當(dāng)前，孔子學(xué)院已成為了中國對外文化交流的窗口、橋梁與紐帶［12］。我國少數(shù)民族體育文化應(yīng)去粗取精，加強現(xiàn)代化改造力度，將其打造成為具有中華民族文化特色的現(xiàn)代化體育品牌文化，建立以國家為主導(dǎo)、以地方為主體的傳播路徑，以孔子學(xué)院的平臺為依托，打破地域限制，加大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育對外文化交流與傳播的效率。