王彥章 賈 雯

（1.浙江科技學(xué)院 人文與國際教育學(xué)院，浙江 杭州 310023；2.南京農(nóng)業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院，江蘇 南京 210049）

毋庸置疑，高等教育凸顯和表征了一個民族、一個國家現(xiàn)代化程度。在工業(yè)化、都市化、全球化的大背景下，當(dāng)代大學(xué)無疑具有極其鮮明的面向社會、面向世界、面向未來的“經(jīng)世致用”功利主義特色，即使是高層次的研究生教育也顯然不再是經(jīng)典意義上的學(xué)術(shù)型教育了。既然如此，當(dāng)代大學(xué)在堅持理性智能與情感藝術(shù)二者關(guān)系上與傳統(tǒng)大學(xué)理念的繼承與創(chuàng)新關(guān)系又是什么呢？這是本文的問題意識。

目前學(xué)界關(guān)于大學(xué)理念的研究論文數(shù)量眾多，對于大學(xué)精神的探求、反思，對于中國當(dāng)代大學(xué)人文精神的失落所引發(fā)的大學(xué)教育的偏失乃至于沉淪給予了深度關(guān)注和深刻反思，有些論者甚至從可持續(xù)發(fā)展、生命哲學(xué)、人工智能以及生態(tài)文明等角度提出了當(dāng)代大學(xué)發(fā)展的種種可行路徑。但是這些研究基本都屬于外部因素與外在價值的研究，他們對于引發(fā)當(dāng)代大學(xué)自身變遷和異化的內(nèi)在因素關(guān)注不夠。本文嘗試現(xiàn)象學(xué)“回到事情本身”的研究路徑，通過梳理西方人文主義的歷史演化與西方大學(xué)的起源與發(fā)展之間的相互關(guān)系，來反思當(dāng)代大學(xué)通識教育與技術(shù)理性教育之間的兩難困境。

眾所周知，世界上最早的大學(xué)可以追溯到古希臘城邦時期的雅典學(xué)院以及中國春秋戰(zhàn)國時期的稷下學(xué)宮；中世紀大學(xué)則可以追溯到歐洲大學(xué)之母——博洛尼亞大學(xué)，以及稍后的巴黎大學(xué)、牛津大學(xué)等。事實上，東西方傳統(tǒng)大學(xué)都是源于一種對于理念、理想、精神的渴望與追求，基于對人的本質(zhì)存在的深度關(guān)注與理性思索。如《大學(xué)》所言，“大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善”。[1]基于這種“大學(xué)之道”的教育實際上就是后來“人文主義”的濫觴。

通常認為，西方人文主義可以追溯到彼特拉克以來的文藝復(fù)興傳統(tǒng)。在這個傳統(tǒng)中，人文主義不同于對超越性的上帝的崇拜和皈依，而尋求此生此世生活的快樂和幸福。而中國人文主義傳統(tǒng)更是源遠流長。《易經(jīng)》提出“觀乎人文，以化成天下”[2]的觀點。王國維指出中國文化在商代和周代有一個重要轉(zhuǎn)型——“殷周轉(zhuǎn)型”——就是由重巫信鬼的商文化轉(zhuǎn)向了巫史傳統(tǒng)的世俗人文的周文化。[3]周文化是此后中國文化發(fā)展的主流。因此，中國傳統(tǒng)文化是一種地地道道的“人文主義”文化。就此而言，中國歷史演化和社會變遷一直沒有脫離人文主義的軌道。中國大學(xué)的通識教育更是有著源遠流長、由來已久的歷史延續(xù)。

一、古典人文主義的世俗發(fā)展

東西方文明的基因奠基于“軸心時代”。按照德國思想家雅斯貝爾斯的觀點，從公元前800 年到公元前200 年，人類精神基礎(chǔ)同時、獨立地在中國、印度、巴勒斯坦和希臘開始奠定。這個時代產(chǎn)生了此后長期影響和主導(dǎo)各種文化模式的基礎(chǔ)性觀念、范疇、原理，如古希臘文化的理性、德性；中國的情理、倫理；希伯來的信仰、個體；印度的輪回、種姓。這個時代誕生了不同文化的經(jīng)典思想家和原典作品，如中國的孔子、老子和《論語》、《道德經(jīng)》，希臘的蘇格拉底、柏拉圖及其哲學(xué)，印度的佛陀和佛經(jīng)……。[4]中國春秋戰(zhàn)國時代，“天子失官，學(xué)在四夷”，“百家眾技也，皆有所長，時有所用”、“道術(shù)將為天下裂”。[5]研習(xí)治世、講學(xué)授徒成為一時風(fēng)氣。如孔子設(shè)杏壇有教無類、墨子立私人講習(xí)處所遍布各地；齊國設(shè)置稷下學(xué)宮，招徠學(xué)者至千人，著名者如荀子、田駢、接子、慎到等七十余人，被稱為“稷下先生”，“皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊崇之”。[6]這些治學(xué)先生和學(xué)者不但受到時人和當(dāng)政者的普遍推崇和尊重，而且因師從者的眾多而聲勢威望極高、學(xué)術(shù)薪火以傳。

古希臘城邦時期，教育已經(jīng)確定了嚴謹?shù)膶W(xué)科分類，出現(xiàn)了“三科”：語法、修辭、邏輯；“四藝”：算術(shù)、幾何、天文和音樂。這些科目顯然比我們今天的“人文學(xué)科”要寬泛。我們今天的“通識”教育，其實是對古希臘自由藝術(shù)（liberal arts）約定俗成的翻譯。古希臘的通識教育源于蘇格拉底式的學(xué)習(xí)方式，即認識到自己的無知而達致對自己的認知，實現(xiàn)德爾菲神諭“認識你自己”的目的。由此可見， “通識”教育最初指的就是價值理性關(guān)涉到的“自由人”教育。[7]4此后，隨著現(xiàn)代科技的迅猛發(fā)展，教育領(lǐng)域尤其是大學(xué)教育的科學(xué)技術(shù)門類，主要就是關(guān)涉到工具理性的理工科教育。不同于今天的職業(yè)化、專業(yè)性訓(xùn)練，古希臘教育的首要目的是將希臘人塑造成為生活世界的目的性的自由公民，而不是行業(yè)或職業(yè)領(lǐng)域的工具性的從業(yè)者。這恰恰與中國先秦時期的教育思想基本一致，用思想家、教育家孔子的話來說，就是“君子不器”。[8]德國哲學(xué)家康德對此說得最為透徹，任何時候，任何情況下，“人只能被作為目的而不能被作為手段”，因為“人并不僅僅是機器而已”。[9]31在古希臘城邦，教育的根本目的在于培養(yǎng)人卓越的“德性”。因為古希臘的宗教是“人神同構(gòu)”，“人性”并不次于“神性”，因此，“德性”完善本身就是一種“至?！保褪且环N“至善”。對于古希臘城邦而言，不論人是政治的動物、理性的動物，還是社會的動物，都首先關(guān)注于理性能力的培養(yǎng)以及行為能力的訓(xùn)練。總之，古希臘城邦通識教育的宗旨是培養(yǎng)全面發(fā)展的和諧與自由的公民。

到了古羅馬時期，伴隨著更大規(guī)模的政治事務(wù)和公民個人交往發(fā)展，羅馬共和事業(yè)的快速發(fā)展引發(fā)了以修辭為基礎(chǔ)的演講術(shù)的大發(fā)展。這對于古羅馬時期的教育產(chǎn)生了深刻的影響。對于古羅馬人而言，人既是理性思辨的動物，更應(yīng)該是積極行動的動物，尤其應(yīng)具有通過語言去行動的能力。相比較古希臘人，古羅馬人更重視以言行事的能力。就此而論，古羅馬文化在一定意義上就是一種語言的文化、演講的文化、行動的文化。羅馬帝國時期政治家、思想家西塞羅基于自身的政治經(jīng)歷與治國理念，將提出論點和論證論點的邏輯能力看成是公民教育的第一目的。這其實就是古希臘自由公民教育中所要培養(yǎng)的“德性”——智慧、勇敢、節(jié)制、正義等，這也是后來對西方大學(xué)和社會教育影響深遠的人文教育的濫觴。就狹義的大學(xué)課程設(shè)置而言，我們今天所謂的“人文學(xué)科”，僅僅包括古希臘、古羅馬時期的文學(xué)、歷史和思想而已。

最早明確使用“人文主義”這一概念的，是中世紀的大學(xué)。15 世紀，歐洲大學(xué)生開始用“人文主義者”稱呼他們教授古典文學(xué)和語言的老師。而這個時期的人文科目包括了語法、修辭、歷史、文學(xué)、道德哲學(xué)等等。當(dāng)時，大學(xué)生要學(xué)習(xí)這些科目，首先就需要學(xué)習(xí)古希臘文和拉丁文。這就是早在12 世紀開始出現(xiàn)的“中世紀文藝復(fù)興”與“古典的復(fù)活”或者“古典的再生”的深層關(guān)系。歐洲思想史上，托馬斯·莫爾和雅各布·布克哈特等思想家將這種與古典時代的知識復(fù)活有關(guān)的新態(tài)度和新理念稱為“文藝復(fù)興時期的人文主義”。我們所熟悉的“文藝復(fù)興”的經(jīng)典定義其實就是通過復(fù)興古希臘、古羅馬文化而反對中世紀的神學(xué)和教會文化，即以“人性”反對“神性”，以“世俗”反對“宗教”，以理性反對信仰。自文藝復(fù)興尤其是啟蒙運動以來，“人文主義”似乎已經(jīng)成為“理性主義”、“世俗主義”、“懷疑主義”的代名詞，成為流行文化、大眾文化、消費文化甚至于反文化的象征符號。

然而，即使文藝復(fù)興時期人文主義對人的設(shè)定也已經(jīng)出現(xiàn)了深層悖論。繼彼特拉克而起的文藝復(fù)興時期所謂的“全才”或者“通才”[10]131是公民人文主義的代表，他們最著名的藝術(shù)和科學(xué)作品都是立足于日常生活層面科學(xué)與理性的角度，來完成作為凡人的欲望與意志的表現(xiàn)，展現(xiàn)人存在的多種現(xiàn)實維度。這種人文主義把公民對世俗國家的義務(wù)、對現(xiàn)實物質(zhì)的看重、對經(jīng)濟領(lǐng)域利益的追求，看作是人生的本質(zhì)和文化的本意。事實上，這是當(dāng)代大學(xué)技術(shù)教育維度的功利性追求的先驅(qū)。公民人文主義在政治領(lǐng)域誕生了后來的馬基雅維利及其《君主論》，霍布斯及其《利維坦》，洛克及其《政府論》，盧梭及其《社會契約論》，孟德斯鳩及其《論法的精神》……；在經(jīng)濟領(lǐng)域誕生了邊沁及其《道德與立法原理導(dǎo)論》，亞當(dāng)·斯密及其《國富論》，穆勒及其《政治經(jīng)濟學(xué)原理》……；在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域誕生了但丁、達芬奇、米開朗基羅、拉斐爾、拉伯雷、蒙田、莎士比亞、阿爾貝蒂……。

然而，我們在探討“人文主義”與當(dāng)代大學(xué)人文素質(zhì)教育發(fā)展關(guān)系的時候，需要厘清南歐彼特拉克人文主義和北歐伊拉斯謨基督教人文主義，以及這兩者與法國蒙田懷疑論人文主義之間的重要不同。這就是人文主義領(lǐng)域理性與信仰、世俗與宗教、理性與非理性之間的對立和沖突。實際上，當(dāng)代大學(xué)通識素質(zhì)教育建設(shè)中所面臨的基本沖突也來自于這個起源性的悖論。

二、現(xiàn)代人文主義的神性維度

如前所述，人文主義源于中世紀的文藝復(fù)興。早在14 世紀之前，歐洲曾經(jīng)發(fā)生了兩次并不是那么反抗中世紀宗教與信仰的文藝復(fù)興，這就是9 世紀的“加洛林文藝復(fù)興”和12 世紀“古典文化文藝復(fù)興”。而這兩次文藝復(fù)興恰恰是發(fā)展和繼承了人文主義的神性維度。悖論的是，中世紀對于古希臘和古羅馬等“古典世界”人的理性、秩序與和諧似乎更有一種延續(xù)和承繼感，就如西方人說起古希臘總有一種“家園感”，而文藝復(fù)興時期則是一種“他者”和歷史的感覺，具有一種疏離觀念和對立感覺。能夠證明這點的，正是意大利人文主義始祖彼特拉克第一次訪問古羅馬遺址時所產(chǎn)生的那種“沒有言辭能夠形容”的“震撼感”。這位曾經(jīng)宣言“既不想上天堂，也不懼下地獄，只要享受人間的快樂”的人文主義者，面對人文主義的原始家園，產(chǎn)生了一種超越性的宗教體驗。正如美國學(xué)者布林頓所言：“無論其主要興趣為學(xué)術(shù)或哲學(xué)、藝術(shù)或文學(xué)，人文主義者乃自覺的叛徒。就其自覺為反叛其祖先——中世的人——一事而言，他們蓋極其近代?！盵11]

不同于彼特拉克的公民人文主義，伊拉斯謨的基督教人文主義并不是一味地將思考的立足點和終極目的設(shè)定為物質(zhì)現(xiàn)實的“此世”享樂，而是關(guān)注人的精神層面和靈魂層面的終極安頓。這種人文主義其實來源于柏拉圖的“理念世界”與“現(xiàn)實世界”的二分，來源于奧古斯丁“上帝之城”與“世俗之城”的對立，來源于古典時期“沉思的生活”、“理性的快樂”與“行動的生活”、“意志的快樂”之間的對立。眾所周知，由羅馬帝國哲學(xué)家普羅提諾所創(chuàng)立的新柏拉圖主義而來的沉思默想生活，為伊拉斯謨研習(xí)《圣經(jīng)》提供了思想基礎(chǔ)和方法論資源，也為后來的宗教改革提供了最初的精神動力。值得注意的是，“文藝復(fù)興時期的思想雖然比中世紀更加以人為中心，更加世俗化，但它的宗教性不一定不如后者”。[7]40事實上，北歐人文主義傳統(tǒng)是宗教改革最重要的源泉之一，甚至許多人文主義者最初的目的根本就是秉持宗教元典，例如伊拉斯謨、路德和加爾文都是如此。人所共知，這些基督教人文主義者最初都是為了反對中世紀教會對《圣經(jīng)》的遮蔽和篡改，都是為了恢復(fù)基督教的原始面目而主張“回到古希臘和古羅馬”去的。

對基督教人文主義者而言，熟悉和掌握希臘文和拉丁文是回歸古典、進入古代的經(jīng)驗世界和思想世界的必經(jīng)之路。就此而言，他們和世俗人文主義者殊途同歸。為此，他們建立了中世紀著名的人文主義教育機構(gòu)，如莫爾和科萊特所設(shè)立的圣保羅學(xué)校，招收“各國各族學(xué)生，不論班上人數(shù)”。[7]43這些學(xué)校集中力量培養(yǎng)所謂的“治國人才”和“有用人才”。就此而言，它甚至和中國古代文化教育與科舉制度的目的一致。就像中國“四書”、“五經(jīng)”作為科舉書目一樣，西方的人文主義學(xué)校則教授騎士功夫以及文學(xué)藝術(shù)，也就是培養(yǎng)貴族紳士。這種人文主義傳統(tǒng)的教育精神影響至今。再如路德宗教改革時期，同樣極為重視學(xué)校教育和經(jīng)典教育，這依然是一種基督教人文主義的傳統(tǒng)。

三、藝術(shù)的智能化與技術(shù)的情感化

如前所述，要技術(shù)還是要藝術(shù)，要個性還是要規(guī)范，要自由還是要權(quán)威，現(xiàn)代大學(xué)從它誕生那天起，就面臨著一種兩難選擇。如主張啟蒙理性的觀念認為大學(xué)是培養(yǎng)完人、探求真理、學(xué)術(shù)自由、自律自治的共同體，因而大學(xué)與人文藝術(shù)結(jié)下了不解之緣，人文教育、通識教育其實就是自由藝術(shù)教育。然而悖論的是，現(xiàn)代大學(xué)創(chuàng)設(shè)的最初目的實際上是為了服務(wù)教會，為了精神追求而非現(xiàn)實功利，并且大學(xué)也不可能脫離所在社會和時代而獨立存在，因而歷史與時代對大學(xué)的功利考量又在所難免。那么，到底何謂“大學(xué)精神”、“大學(xué)理念”？大學(xué)通識教育如何實現(xiàn)大學(xué)宗旨？所有這些問題在當(dāng)下都更值得我們?nèi)ニ伎?。?dāng)年愛爾蘭天主教大學(xué)校長、教育家紐曼在其《大學(xué)的理想》中指出，大學(xué)之宗旨就在于“調(diào)教其性情，培養(yǎng)其道德，增強其心智”。英國當(dāng)代學(xué)者科爾甚至斷言：“紐曼以后，所有關(guān)于大學(xué)教育的論述都是他的演講和論文的腳注?！盵12]雅斯貝爾斯在其《大學(xué)之理念》中開宗明義提出：“大學(xué)是一個由學(xué)者和學(xué)生組成的、致力于尋求真理之事業(yè)的共同體?！盵13]19由此可見，大學(xué)是一個傳授知識、研究學(xué)問和創(chuàng)造文化的地方；是一個有文化、有精神、有魅力，令人向往的地方?！叭说臐撛谀芰蛣?chuàng)造能力。……包括塑造自己的能力，是潛伏的，需要喚醒，需要讓他們表現(xiàn)出來，加以發(fā)展，而要達到這個目的的手段就是教育。人文主義者認為教育是把人從自然的狀態(tài)中脫離出來發(fā)現(xiàn)他自己的人性的過程?！盵7]45換言之，這種將人從自然狀態(tài)中脫離出來，發(fā)現(xiàn)自己的過程，就是通識教育過程。自古希臘設(shè)立“三科”、“四藝”開始，通識教育在培養(yǎng)公民的過程中就起著極為重要的作用，唯其如此，雅典學(xué)院才能至今為人所津津樂道。

如前所述，大學(xué)不僅具有世俗人文維度，更具神圣追求意味。在一定意義上，中世紀對人類的最大貢獻就是大學(xué)制度的興起。因為“12 世紀不僅是學(xué)術(shù)復(fù)興的時代，而且是機構(gòu)創(chuàng)新的時代，主要表現(xiàn)為高等教育機構(gòu)的創(chuàng)建。……它使高等教育制度化了或至少決定了高等教育的進程”。[14]259大學(xué)誕生于歐洲12 世紀，現(xiàn)代大學(xué)的基本特征就來源于博洛尼亞大學(xué)、巴黎大學(xué)、牛津大學(xué)等這些中世紀大學(xué)。早期大學(xué)源于修道院和大教堂學(xué)校，這些學(xué)校的“首要目標是培養(yǎng)有教養(yǎng)的教士”，當(dāng)然，由于他們掌握甚至壟斷了當(dāng)時的圖書等文化資料，因此，唯有他們才有能力進行關(guān)于人性品質(zhì)的培養(yǎng)。所以，雖然大教堂學(xué)校和修道院原本是為宗教目的而創(chuàng)設(shè)的，但卻結(jié)出了“世俗”的人文之果。比如巴黎早期的圣母院大教堂學(xué)校，由于當(dāng)時著名的“阿貝拉爾富有創(chuàng)造力和感染力”，“將古代權(quán)威著作爛熟于心并能機敏洞見他們在邏輯上的矛盾，而且還有能使一本正經(jīng)者捧腹大笑的能力”，[14]266因此成為當(dāng)時青年學(xué)子向往的地方。從此，各國學(xué)生們習(xí)慣性地投奔高水平的學(xué)校學(xué)習(xí)成為推動西方文明和文化發(fā)展的強大動力。由此可見，為時代發(fā)展和社會進步提供強大而源源不絕的精神推動力，也正是大學(xué)之本質(zhì)所在。唯其如此，博洛尼亞、牛津、劍橋等中世紀大學(xué)至今仍為人所景仰推崇。

在大學(xué)創(chuàng)設(shè)之初，理性主義的德性培養(yǎng)和功利主義的社會服務(wù)是并駕齊驅(qū)，并行不悖的。雖然最初大學(xué)的發(fā)明是為了教會的傳道事業(yè)，毫無疑問具有神圣色彩，但是“由人文主義者管理的學(xué)校制度，不僅在組織上達到了非常完美的地步，而且成了在近代意義上一種進行高級教育的手段”。[10]208從成就人的自然本性角度而言，大學(xué)是中世紀人文主義的思想重鎮(zhèn)。為了尋求古典精神熏陶，感受古典文化魅力，一名英國學(xué)生能夠從意大利的薩勒諾轉(zhuǎn)悠到巴黎，“中世紀大學(xué)的國際學(xué)生，是國際性語言和國際性文化的伴生物”。[14]278也許最早的人文主義者最大的愿望就是恢復(fù)拉丁文的古典用法及維護其純粹性。因此，他們提倡“回歸希臘”、“回歸羅馬”、“回歸古典”。就此而言，它與今天人文主義者對古典經(jīng)典的現(xiàn)代緬懷，對于古典文學(xué)和文化的“同情的理解”、“敬意的闡釋”有異曲同工之妙。意味深長的是，正是由于“古典文化”的復(fù)活，因而導(dǎo)致了當(dāng)?shù)氐胤叫哉Z言文化的興起和繁榮，導(dǎo)致了文學(xué)的黃金時期——拉伯雷、蒙田、塞萬提斯、莎士比亞、彌爾頓……。也就是說，他們飲下的是古典主義的瓊漿，產(chǎn)下的卻是當(dāng)下時尚的果實，這就像當(dāng)下大學(xué)技術(shù)素質(zhì)教育，即使播下純粹理性主義的科學(xué)種子，也未嘗不能收獲社會功利主義的果實。

如前所述，人文主義同時存在著世俗化、理性化的發(fā)展路向與神圣化、意志化的發(fā)展路向。依據(jù)德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯的論述，所謂“現(xiàn)代性”就是利用科學(xué)“祛魅”，“理性化”、“世俗化”的過程。事實上，最初的“祛魅”正是由于基督教超越性上帝的出現(xiàn)，導(dǎo)致了古典時期“愛”與“美”之魅惑的眾神退隱；而現(xiàn)代啟蒙理性的發(fā)展，正是科學(xué)對于中世紀基督教的“神圣”進行祛魅，進而引領(lǐng)了現(xiàn)代化、理性化進程。這也是世俗人文主義和文藝復(fù)興的路向。與此同時，北歐的基督教人文主義追求信仰主義、非理性主義、浪漫主義路向。這種基督教人文主義催生新教改革運動、德國浪漫主義、蘇格蘭啟蒙思潮、法國懷疑論思潮、生命意志哲學(xué)……。如果說前者在于追求和解放人性中理智與理性的力量，后者則在于培養(yǎng)和造就人性中意志和情感的理想；前者所體現(xiàn)的主要是工具理性和責(zé)任倫理，后者所體現(xiàn)的主要是價值理性和信念倫理。前者表現(xiàn)為創(chuàng)造現(xiàn)實價值的經(jīng)濟、法律、科學(xué)、技術(shù)……，后者體現(xiàn)為可以創(chuàng)造精神價值的文學(xué)、歷史、哲學(xué)、宗教……。

說到底，大學(xué)的宗旨在于人的自由自覺發(fā)展。布克哈特說意大利文藝復(fù)興是“發(fā)現(xiàn)世界”和“發(fā)現(xiàn)人”。當(dāng)時的口號是“回歸自然”與“回歸古典”。[10]202落實到當(dāng)代大學(xué)，“發(fā)現(xiàn)世界”是探索外部世界，是自然科學(xué)和社會科學(xué)的任務(wù)，涉及客觀理性領(lǐng)域；“發(fā)現(xiàn)人”則是探索人的個性、思想和靈魂的世界，是人文科學(xué)的任務(wù)，涉及感性意志王國。因此，當(dāng)代大學(xué)的通識教育“允諾了一種對人類歷史實質(zhì)的領(lǐng)悟，一種對傳統(tǒng)的參與，一種對人類潛能值廣闊性的認識”。[13]59然而，隨著政治世俗化、經(jīng)濟全球化、意識形態(tài)認同個體化，傳統(tǒng)“有機”世界轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代“機械”世界乃至“虛擬”世界，人的存在轉(zhuǎn)型為碎片化、電子化、虛擬化存在。因而當(dāng)代大學(xué)一方面作為民族文化的歷史傳承載體，對民族文化、傳統(tǒng)文化具有增強認同歸屬感的功能，另一方面作為當(dāng)代社會的教育機構(gòu)，具有在全球化、國際化背景下再造與傳播新型文化的精神功能。正如耶魯大學(xué)的校長小貝諾·施密德特曾經(jīng)坦言的：我們有千萬條理由尊重知識，但我們用人文科學(xué)去教育人們渴求知識的感人價值在于我們堅信知識是工具，是力量，而最重要的是它本身就是價值。我們渴求知識，堅持青年必須用文明人的好奇心去接受知識，根本無需回答它是否對公共事業(yè)有用，是否切合實際，是否具備社會價值等問題。

在雅斯貝爾斯看來，“從理論上說，學(xué)生在大學(xué)里面應(yīng)該獨立地思考，批判地學(xué)習(xí)，并且學(xué)會對自己負責(zé)。他應(yīng)該有學(xué)習(xí)的自由”。大學(xué)生應(yīng)該是學(xué)習(xí)的主體，情感活動的主體。不僅于此，“大學(xué)應(yīng)該是這樣的一處所在，在這里，憑著國家和社會的認可，一段特定的時光被專門騰出來盡最大可能地培養(yǎng)最清晰的自我意識”。[13]20這即是說，當(dāng)代大學(xué)的宗旨是培養(yǎng)具有獨立之精神、自由之思想、理性之判斷的現(xiàn)代自由公民。就此而言，將源于古希臘的自由藝術(shù)教育轉(zhuǎn)變?yōu)椤巴ㄗR”教育，就是將道德層面上的人的目的性發(fā)展，降維成器物層面的知識、形式的掌握與訓(xùn)練。我們知道，“自由藝術(shù)”預(yù)設(shè)了教育者和被教育者之間的平等、自由，而“通識教育”卻預(yù)設(shè)了教育者與被教育者之間的主導(dǎo)與被動、權(quán)威與服從、學(xué)習(xí)與傳授。

更重要的是，人文主義預(yù)設(shè)了一個人理智上的成熟，這種成熟不僅僅是精神層面上的，也是作為“完全的人”的成熟，這種“完全的人”能夠“完成他們想做的一切事情”。[10]135由此可見，真正的大學(xué)教育無疑就是“自由藝術(shù)”教育，在學(xué)習(xí)期間，培養(yǎng)大學(xué)生傾聽自己內(nèi)心的聲音，尋找自己的激情，自由地探索客觀感性世界，最終能夠確立怎樣度過自己這一生，清楚自己將要成為怎樣的人?！耙驗闊o論是什么事情，如果不能讓人懷著熱情去做，那么對于人來說，都是不值得做的事情?！币虼?，當(dāng)代大學(xué)通識教育之目的依然在于“造就整全之人，實現(xiàn)一種最寬泛意義的教育”。[13]22而隨著當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，工程技術(shù)教育的過度傾斜，“經(jīng)世致用”功利主義色彩日益濃厚，當(dāng)代大學(xué)通識教育陷入價值理性追求和技術(shù)理性訴求割裂的兩難困境，而藝術(shù)智能化與技術(shù)情感化或許能成為應(yīng)對之道。

綜上所述，西方大學(xué)起源于古希臘時期的學(xué)院，再造于中世紀教會的大學(xué)，繼承了西方人文主義的悠久歷史。人類自身智性、情感與意志的全面發(fā)展是它與生俱來的宗旨，因而大學(xué)一直是人類啟蒙的主要場所。大學(xué)通識教育說到底是人類啟蒙的主要形式。根據(jù)康德的界定，“啟蒙運動，就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)”。對于啟蒙而言，“在一切事情上都有公開運用自己理性的自由”。[9]424乃是最高的價值追求，大學(xué)的通識教育就是確保此一最高價值得以實現(xiàn)的領(lǐng)域。

總而言之，通識教育絕不僅僅是“博”或“通”，“雅”或“識”，而是一種基于人類獨立探索的精神、基于平等自由的個人所構(gòu)成的科學(xué)共同體中自由建構(gòu)的話語體系。這對于當(dāng)下跨文化、跨地域、跨種族的人類命運共同體的構(gòu)建是極為必要的。只有始終不渝堅持人文藝術(shù)的自由教育，使得大學(xué)成為人類精神的家園；始終不渝堅持技術(shù)教育，使得大學(xué)生具有當(dāng)下生存意識和發(fā)展技能，才能真正實現(xiàn)當(dāng)代大學(xué)夢想。正是在這種意義上，當(dāng)代大學(xué)才是傳統(tǒng)文化的傳承者、傳播者，也是新文化的創(chuàng)造者、引領(lǐng)者。