曾 俊

（云南民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院，云南 昆明650000）

“塔克-伍德”命題（Tucker-Wood Thesis）被視為英美分析馬克思主義所提出的最具代表性的學(xué)術(shù)問題， 對馬克思倫理思想研究產(chǎn)生了重要的影響。 當(dāng)前對于這一問題的討論大多聚焦于馬克思倫理思想中對“正義概念”的闡釋問題，卻缺乏對“塔克-伍德”命題產(chǎn)生的“知識論”（Epistemology）背景的理解。 然而探析這一知識論背景對于全面探討“塔克-伍德”命題具有重要的理論意義。

一、 分析哲學(xué)知識論的 “語境原則”

毋庸諱言， 分析馬克思主義作為一種思潮植根于現(xiàn)代西方分析哲學(xué)， 注重分析元邏輯與元科學(xué)語言的意義。 “塔克-伍德”命題正是在語言分析基礎(chǔ)上所提出的一個(gè)重要論題，在政治哲學(xué)、倫理學(xué)領(lǐng)域引發(fā)了對馬克思 “正義觀念” 問題的爭論。 對該問題提出的外在反思， 分析馬克思主義的開創(chuàng)者柯亨已經(jīng)清楚表明：“我也沒有將我的馬克思主義思想與我的哲學(xué)（政治哲學(xué)）對立起來，相反我認(rèn)為需要將政治哲學(xué)研究引入到社會主義理論研究之中”［1］（P3）。 很明顯，分析馬克思主義提出“塔克-伍德”命題的目的是對當(dāng)代英美政治哲學(xué)針對馬克思主義的正義、自由、權(quán)利等問題展開詰難的一種回應(yīng)，由此產(chǎn)生了對于馬克思“正義觀念”問題的長久爭論。但對于該命題的“內(nèi)在根源”——也就是分析馬克思主義提出該問題的內(nèi)在的知識論背景 （即分析哲學(xué)如何看待知識的本質(zhì)問題）則較少有人關(guān)注。

分析哲學(xué)事實(shí)上與馬克思主義哲學(xué)有著共同的知識論起源——都是在探索 “思想客觀性”（objectivity substantially） 問題過程中所展開的思想體系。但與馬克思主義哲學(xué)相比，分析哲學(xué)卻有著與唯物史觀完全不同的知識論基礎(chǔ)——基于語言邏輯推理來進(jìn)行知識自我確證的知識論。

“思想客觀性”這一知識論問題首先是由笛卡爾的“我思故我在”（Je pense donc je suis）命題為起點(diǎn)展開的。 笛卡爾將人的主體性預(yù)先設(shè)定在了人的自我意識之中，換言之，將人的主體性與自我意識緊密聯(lián)系在一起，試圖從中達(dá)到祛除懷疑論，并為人類知識奠定基礎(chǔ)。 但笛卡爾在確定“自我”的“明晰性”之后，隨之而來的問題就是“自我意識”如何與“外部世界”建立起關(guān)聯(lián)性的問題，也就是“自我意識”如何確證自身正確反映了“客觀世界”的問題。 由此造成的后果是“源于笛卡爾的近代思想因而將主體性變成了一種障礙，它阻撓［人們］ 把對存在的追問引向正途”［2］（P55)。

近代知識論的基礎(chǔ)就在于承諾“知識”是作為一種“觀念”（idea）而存在。 “觀念”是一種心理實(shí)體，隸屬于人的自我意識領(lǐng)域。因此在追問人的“思想客觀性”問題的同時(shí)，在知識論領(lǐng)域就必然出現(xiàn)知識基礎(chǔ)的“客觀性”問題。 近代哲學(xué)一直被此問題所困擾?？档略噲D通過“現(xiàn)象”（Erscheinung）與“物自體”（Ding an sich）的區(qū)分，解決知識基礎(chǔ)的“客觀性”（Sachlichkeit）問題，但黑格爾認(rèn)為“康德所謂的思維客觀性，仍然只是主觀的，因?yàn)椋凑湛档碌恼f法，思想雖說有普遍性和必然性的范疇，但只是我們的思想， 而與物自體間卻有一個(gè)無法逾越的鴻溝隔開著”［3］（P120）。 在黑格爾看來，要解決思想客觀性的問題，只有實(shí)現(xiàn)思想與“物體的自身”（an sich）實(shí)現(xiàn)“同一”，或者說，客觀性只有成為“思想所把握的事物自身”， 才有可能突破思想與現(xiàn)實(shí)之間的“鴻溝”。

但在分析哲學(xué)看來，這種解決方案仍然在“心理主義”（psychologism）的框架之內(nèi)。 分析哲學(xué)對于 “心理主義” 的拒斥可以通過維特根斯坦的反“私人語言”論證（the Private Language Argument）中表現(xiàn)出來。反“私人語言”論證可以分為“日記論證”與“甲蟲論證”兩部分。 首先是“日記論證”：設(shè)想當(dāng)一個(gè)人用“S”這一符號寫在日記本上標(biāo)識其“特殊的內(nèi)心感受”，在日記本中，當(dāng)在不同時(shí)間點(diǎn)上出現(xiàn)多個(gè)“S”符號時(shí)，此人如何確定現(xiàn)在的“特殊的內(nèi)心感受”與最初用“S”標(biāo)識時(shí)的內(nèi)心感受是一致的？維特根斯坦對此持否定態(tài)度，因?yàn)椤埃ㄓ浫沼洠┻@個(gè)過程使我能在將來正確地記住這種聯(lián)系。但在這里我沒有正確的標(biāo)準(zhǔn)”［4］（P138）。 這說明人自己無法在不同的時(shí)空給自己的感覺命名， 因?yàn)槿说淖晕乙庾R無法確定現(xiàn)在的感覺和以前的感覺一致； 這在歷時(shí)態(tài)層面上證明了人的主觀感覺 （心理）無法與客觀存在（現(xiàn)實(shí)）保持一致。 其次是“甲蟲論證”： 設(shè)想人人都有一個(gè)可能裝著甲蟲的匣子， 每個(gè)人都可以聲稱自己匣子中裝著甲蟲。 無論匣子中是否真有甲蟲， 或者匣子中的甲蟲是否一樣，這都不會影響人們運(yùn)用“甲蟲”這一概念進(jìn)行交流。這說明“這個(gè)盒子里的東西在這個(gè)語言游戲中根本沒有位置; 甚至連作為某種東西的地位也沒有:因?yàn)檫@個(gè)盒子甚至可能是空的。 ……如果我們根據(jù)‘物和指示’的模型來解析感覺表現(xiàn)的語法， 這里的物就是不相干的， 我們不必考慮在內(nèi)”［4］（P150）。 也就是說，即使在同一空間條件下，人的語言與人的感覺之間不可能存在“一致性”，“語言”與“物”之間毫不相干。維特根斯坦從歷時(shí)態(tài)與共時(shí)態(tài)兩個(gè)層面上證明了 “私人語言” 的不可能性，從而否定了在不同時(shí)空中的同一個(gè)體、或者同一時(shí)空中的不同個(gè)體之間能用語言表達(dá)感覺的可能性。

既然人們無法在“感覺”與“語言”之間建立聯(lián)系，那么解決“思想客觀性”問題只能另辟蹊徑。分析哲學(xué)認(rèn)為解決問題的關(guān)鍵是要將人的知識作為一種語言現(xiàn)象而不是心理現(xiàn)象來認(rèn)識。 這構(gòu)成了現(xiàn)代哲學(xué)語言學(xué)轉(zhuǎn)向的初衷。 分析哲學(xué)以“語言”作為哲學(xué)的立足點(diǎn)， 認(rèn)為語言是關(guān)于客觀存在知識的 “棲居之地”——“雖然世界在人的意識之外（世界不依賴于人的意識而存在）， 但世界卻在人的語言之中 （人只能在語言中表述世界）”［5］（P273），語言既是一種心理現(xiàn)象，但又是一種社會現(xiàn)象。同時(shí)，語言的客觀性不在語言表述的事實(shí)本身，而在于語言的內(nèi)在邏輯：“邏輯的中心問題是推理：我們不必每一步都去察看現(xiàn)實(shí)，只要前提為真，推理程序有效，就可以達(dá)到真結(jié)論”［6］（P16）。 通過語言本身邏輯的“有效性”，代替?zhèn)鹘y(tǒng)哲學(xué)中“觀念”與“實(shí)在”之間的“同一性”，從而為知識提供普遍和客觀有效的基礎(chǔ)。在分析哲學(xué)家們看來，只要實(shí)現(xiàn)了這個(gè)目標(biāo)，自笛卡爾以來一直阻礙“自我意識”獲得“客觀性”的障礙就將不復(fù)存在，關(guān)于“我思”與“存在”之間關(guān)系的懷疑論也將得到解決，同時(shí)知識的客觀有效性也將得到“辯護(hù)”。

分析哲學(xué)試圖擺脫所謂“心理主義”影響的努力與近代數(shù)學(xué)的發(fā)展特別是數(shù)理邏輯的發(fā)展有很大關(guān)系?，F(xiàn)代分析哲學(xué)的開創(chuàng)者弗雷格在《算術(shù)基礎(chǔ)》開篇就提出了數(shù)理邏輯的三條著名原則：“一、始終把心理的東西和邏輯的東西、 主觀的東西和客觀的東西嚴(yán)格區(qū)分開來；二、絕不孤立地詢問一個(gè)詞的意義， 而只在一個(gè)命題上下文中詢問詞的意義；三、絕不忘記概念和對象的區(qū)別”［6］（P80）。弗雷格的數(shù)理邏輯推理基本原則對分析哲學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響。比如第二條原則，雖然弗雷格提出該原則的初衷是希望剔除數(shù)理邏輯推理中的直覺成分，因而在推理當(dāng)中邏輯是沒有任何意涵，符號之間處于純粹外在的關(guān)系。 但將其運(yùn)用到語言分析中時(shí)，就構(gòu)成了分析哲學(xué)最重要的“語境原則”（context principle）。

“語境原則”的核心是每句話的“語境”就對構(gòu)成這句話詞語的“意義”而言具有優(yōu)先性。換言之，就是句子的意義對于組成句子的詞語的意義具有優(yōu)先性。 這事實(shí)上與傳統(tǒng)哲學(xué)對語言的理解方式——“奧古斯丁圖畫”（維特根斯坦語）——完全相反?！皧W古斯丁圖畫”認(rèn)為句子是詞的組合，只要弄清詞語所對應(yīng)的事物的意義， 就能弄清整個(gè)句子的意義，也就是“詞語”先于“句子”。但現(xiàn)代分析哲學(xué)強(qiáng)調(diào)對詞語的理解要放在具體的語境當(dāng)中，也就是說， 對句子結(jié)構(gòu)關(guān)系意義的理解決定了對詞語意義的理解，“句子”先于“詞語”。語境主義對于現(xiàn)代邏輯學(xué)發(fā)展具有重要意義， 它徹底顛覆了傳統(tǒng)邏輯學(xué) “自然推理”（Natural Deduction）——也就是根據(jù)詞語的意義進(jìn)行推理的理論范式，使現(xiàn)代邏輯學(xué)完全排除心理、直覺等主觀因素，完全采取符號形式來進(jìn)行邏輯推理。在推理中，詞語本身被符號所代替， 詞語的意義對推理而言沒有任何意義， 語境原則只需要確保句子推論形式的有效性即可。我們可以用邏輯學(xué)八條整推規(guī)則的“肯定前件”式來說明這一情況：

前提：

（1）如果天上下雨，那么我們要帶傘出門；

（2）天上下雨。

結(jié)論：

（3）我們要帶傘出門。

此整推規(guī)則可以符號化為：

在此推論中，命題被符號化之后，命題中詞項(xiàng)的意義對于推論形式的有效性沒有任何影響，此推論要成立的充分必要條件是推論形式的有效性。 在推論中，命題的變項(xiàng)“P”和“Q”只有“真”（T）或“假”（F）兩種可能性，只要將其轉(zhuǎn)化為蘊(yùn)含式（P→Q）∧P→Q 并證明該命題為重言式即可證明該推論形式的有效性。

由此可知， 分析哲學(xué)的語境原則從邏輯學(xué)上講主要是為了保證推論形式的有效性， 通過語言推論形式的有效性來辯護(hù)知識的可靠性， 從而建立思想客觀性基礎(chǔ)。自此我們不難發(fā)現(xiàn)，同樣是對思想客觀性的追求，黑格爾主義主張“思想把握事物自身”以實(shí)現(xiàn)主客體統(tǒng)一；但分析哲學(xué)認(rèn)為這是一種“心理主義”，主張?jiān)谌说淖晕乙庾R之外的語言邏輯中尋求思想客觀性的基礎(chǔ)， 并且認(rèn)為語言中的邏輯是客觀性的， 而句子中的詞項(xiàng)是否與客觀相符，都不影響推論形式的有效性，知識的可靠性基礎(chǔ)不在于主客觀相統(tǒng)一， 而在于客觀的語言邏輯內(nèi)在的“一致性”。因此，分析哲學(xué)對“知識”本質(zhì)的看法， 就是在語言描述中尋求內(nèi)在的 “一致性”邏輯，從而達(dá)到對以往各種哲學(xué)思想的明晰、清楚的正確理解， 而這種知識論對于分析馬克思主義研究產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

二、“剝削正義性” 與 “邏輯一致性”

此時(shí)， 當(dāng)我們再回到分析馬克思主義的理論目標(biāo)時(shí)， 就更能理解分析馬克思主義者對馬克思主義理論在邏輯上“一致性”的迫切要求。 分析馬克思主義研究的起點(diǎn)——按照柯亨的說法：“這不是一種僭妄的希望。 馬克思是一位不知疲倦的和創(chuàng)造性的思想家， 他在很多方面都提出了豐富的思想。 但他沒有時(shí)間，也不打算，更沒有書齋的寧靜，來把這些思想全部整理出來。對他的主要思想提供比他本人更精練的表述， 這并不是一種僭妄的要求”［7］（P1）。 由此可見，分析馬克思主義致力于使“含混”（ambiguous）的馬克思主義經(jīng)典原著的表述得到“澄清”，從而達(dá)到對馬克思主義理論進(jìn)行重新表述，讓它不像原始狀態(tài)那樣“含混”，從而更容易“批評”（criticize）。

然而，“塔克-伍德” 命題關(guān)注的是馬克思的正義觀念問題。 那么旨在“澄清”“整理”經(jīng)典文本思想的分析馬克思主義為何又會將正義問題作為其研究的主要關(guān)注點(diǎn)？ 這主要取決于兩個(gè)方面的理論背景。

首先， 分析馬克思主義的 “政治哲學(xué)研究定向”與其本身的分析哲學(xué)理論特征密切聯(lián)系。具體來說， 分析馬克思主義認(rèn)為馬克思主義基本理論存在以下三個(gè)方面的問題：“一是概念不清晰，論證不嚴(yán)謹(jǐn); 二是對社會歷史問題只有宏觀的論述而缺少微觀的分析; 三是它的一些其他的理論或者已經(jīng)過時(shí)，或者是錯誤的”［8］。 我們可以看到，分析馬克思主義者所認(rèn)為的馬克思主義基本理論所存在的問題，完全是基于分析哲學(xué)的基本視角，對馬克思的經(jīng)典原著進(jìn)行分析之后的結(jié)論。 結(jié)合前文所述， 分析馬克思主義在誕生之初就面臨著整個(gè)英美社會科學(xué)界“政治哲學(xué)轉(zhuǎn)向”的理論背景，因此不可避免地開始關(guān)注有關(guān)正義、 平等與權(quán)利等政治哲學(xué)、倫理學(xué)問題。 同時(shí)，對這些問題的關(guān)注本身也符合分析馬克思主義自身的理論要求，這是因?yàn)殛P(guān)于馬克思對正義問題的態(tài)度， 學(xué)界歷來眾說紛紜， 這恰好是分析馬克思主義所指出的經(jīng)典理論中所謂“含混不清”的問題。 再則，正義、道德與權(quán)利問題事關(guān)個(gè)體在資本主義社會與后資本主義社會的發(fā)展問題， 是馬克思主義基本原理“宏大敘述”（grand narration） 背景下極為重要的“細(xì)節(jié)敘事”（Small narrative），剛好與分析馬克思主義注重“微觀分析”的理論旨趣相一致。因此，對馬克思正義觀念的研究成為分析馬克思主義研究的主軸也就順理成章。 這構(gòu)成了“塔克-伍德”命題產(chǎn)生的第一個(gè)方面的理論背景。

其次， 分析馬克思主義對于馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判給予了很高的關(guān)注。 這既不同于傳統(tǒng)分析哲學(xué)注重“語言分析”而輕視“具體內(nèi)容”的傳統(tǒng)，也不同于西方馬克思主義的“批判理論”學(xué)派重視辯證法與異化理論的研究定向。 如柯亨明確指出，“阿爾圖塞的《保衛(wèi)馬克思》使我相信，永久重要的馬克思是在《資本論》及其準(zhǔn)備材料中被發(fā)現(xiàn)的”［7］（P2）。 分析馬克思主義者不像傳統(tǒng)分析哲學(xué)那樣只重視語言分析的“形式技巧”，而是非常重視歷史唯物主義的“具體理論”，特別是馬克思關(guān)于資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的批判理論。 他們試圖通過對經(jīng)典文本進(jìn)行邏輯分析與概念分析的方法，對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑、 階級不平等等問題給予清晰的解釋。而這種解釋是一種“功能的解釋”，也就是在兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的概念中， 概念之間的 “反作用”需要由概念之間的“決定作用”來解釋（如生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑）。因此，正義作為上層建筑中的重要概念， 其內(nèi)涵必然要由起決定作用的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定。 如何在歷史唯物主義理論中貫徹這一觀念是“塔克-伍德”命題產(chǎn)生的另一方面理論背景。

現(xiàn)在我們可以正式切入“塔克-伍德”命題。首先我們必須提到的是羅伯特·塔克的《馬克思主義革命觀》。這本著作中心主題首先圍繞“革命”展開， 塔克一方面堅(jiān)持生產(chǎn)力與生產(chǎn)方式的矛盾運(yùn)動是革命產(chǎn)生的根源， 另一方面主張社會革命產(chǎn)生的根源不是人的消費(fèi)需求得不到滿足， 而是人的生產(chǎn)發(fā)展需求得不到滿足——“從歷史的總體來看， 人們在階級斗爭和社會革命中所爭論的問題，基本上不是消費(fèi)利益而是生產(chǎn)利益。……發(fā)動革命的人是作為受挫的生產(chǎn)者的人， 而不是作為不滿的消費(fèi)者的人”［9］（P40-41）。 也就是說，人的勞動能力受到某種“限制”或者“異化”而造成了人們開始反對現(xiàn)行生產(chǎn)方式，而不是物質(zhì)短缺或者分配不公造成了人們開始革命。 基于此，塔克提出，馬克思不是因?yàn)樽非蟆肮降臒崆椤倍鴦?chuàng)立馬克思主義，更不是為了反對不公平——“馬克思是社會公平宣揚(yáng)者這一通常形象是假象， 主張分配公平是馬克思主義的主要道德問題的那些人是錯誤的”［9］（P60）。 但塔克事實(shí)上對馬克思到底有什么樣的公平觀念、正義觀念沒有更深入的探索，而是強(qiáng)調(diào)“把著重于分配方面或者說把擁護(hù)公平作為社會理想，是愚蠢的、庸俗的、膚淺的和僅僅是固執(zhí)的。對馬克思來說，基本的和緊要的問題是生產(chǎn)生活”［9］（P73）。 并且馬克思擔(dān)心“要求‘公平分配勞動所得’的那些社會主義者所建議的， 就是冒使無產(chǎn)階級迷失方向的危險(xiǎn)， 冒把無產(chǎn)階級自發(fā)的革命奮斗傾向轉(zhuǎn)變成走向在現(xiàn)在秩序內(nèi)零碎改革的小路的危險(xiǎn)”［9］（P74）。 也就是說，塔克認(rèn)為，馬克思是出于對無產(chǎn)階級革命可能會變成一場以實(shí)現(xiàn)分配正義為目的的資產(chǎn)階級改良運(yùn)動的擔(dān)憂，而在經(jīng)典著作中明確反對，因?yàn)樵隈R克思看來，革命的意義在于對生產(chǎn)方式、生活方式的根本變革，而不在于對正義、公平的追求。同時(shí)，對于資本主義生產(chǎn)方式是否正義，剝削是否公平這樣的問題，塔克也沒有進(jìn)行深入的分析。

如果說塔克首先提出了馬克思為何反對從正義、 道德的角度看待無產(chǎn)階級革命的問題， 那么“塔克-伍德” 命題的另一位重要提出者艾倫·伍德，則在《馬克思對正義的批判》一文中更進(jìn)一步說明馬克思對于資本主義道德屬性的態(tài)度。 伍德認(rèn)為“馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義的”。 塔克雖然認(rèn)識到了馬克思反對用“非正義性”來批判資本主義，但并不是出于“策略性”的考慮（如防止無產(chǎn)階級革命變?yōu)楦牧歼\(yùn)動），而是出于理論自身的“自洽性”考慮。伍德從兩個(gè)方面論證了其思想。

一方面， 伍德延續(xù)了分析馬克思主義一貫立場， 即堅(jiān)持了道德作為意識形態(tài)由特定生產(chǎn)方式所決定這一馬克思主義基本原理。 同時(shí)，正義、道德等意識形態(tài)因素是屬于上層建筑的內(nèi)容， 由特定社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定， 因此必須在特定的社會生產(chǎn)方式中看待正義問題， 而不應(yīng)該期望有超越特定生產(chǎn)方式的所謂“永恒真理”來作為判斷正義與否的標(biāo)準(zhǔn)。 每種生產(chǎn)方式都有屬于自身的正義標(biāo)準(zhǔn)， 對此伍德以高利貸和奴隸買賣來說明：在奴隸社會的正義觀念中，放高利貸是不正義的，但買賣奴隸卻是正義的；在資本主義社會則相反，買賣奴隸是不正義的，放高利貸卻是正義的。“正義”概念作為一種形式?jīng)]有意義，只有“實(shí)質(zhì)的”正義才有意義。 而所謂“實(shí)質(zhì)的”正義就是在“特定語境”中的“正義”，這種“特定語境”就是人所處的一定的生產(chǎn)方式。在此前提下，衡量正義的標(biāo)準(zhǔn)事實(shí)上是以其是否對整個(gè)生產(chǎn)方式具有 “積極作用”——“行為和制度之所以正義， 因?yàn)樗鼈冇兄诰S護(hù)社會（即占支配地位的生產(chǎn)方式）的秩序，保持其穩(wěn)定，促進(jìn)其平順運(yùn)行”［10］（P16）。

另一方面，在肯定馬克思是以“是否適應(yīng)生產(chǎn)方式”作為判斷行為與制度“正義性”標(biāo)準(zhǔn)后，伍德進(jìn)一步開始探討“剝削”的“正義性”問題。 伍德反對馬克思之前或之后的社會主義者將“剝削”作為資本主義“非正義性”的表現(xiàn)來譴責(zé)資本主義。 伍德認(rèn)為在常人看來，資本家無償占有工人的“剩余勞動”是一種不正義的行為，但馬克思卻不這么認(rèn)為。 伍德認(rèn)為馬克思拒絕以剝削的“非正義性”來譴責(zé)資本主義， 是因?yàn)閷τ谫Y本主義生產(chǎn)方式而言， 剝削是必不可少的：“如果雇傭勞動者所生產(chǎn)的產(chǎn)品的全部價(jià)值都消耗在工資和生產(chǎn)資料中，那么， 資本家就不會從他所購買的勞動力中得到好處，于是，他會更情愿簡單地把自己的生產(chǎn)資料的價(jià)值轉(zhuǎn)換成他能夠消費(fèi)的商品價(jià)值。 假如他無法實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值， 那么資本家便會缺乏發(fā)展生產(chǎn)力的動力”［10］（P22）。 伍德認(rèn)為剝削是資本主義社會的本質(zhì)， 也是資本主義生產(chǎn)方式賴以發(fā)揮作用的重要因素。因此，只有通過徹底變革生產(chǎn)方式的手段加以克服，而不能期待用制度調(diào)整、法權(quán)改革加以修正。 因此相比于塔克認(rèn)為反對以正義標(biāo)準(zhǔn)批判資本主義社會， 只是防止無產(chǎn)階級革命轉(zhuǎn)化為社會改良運(yùn)動的“策略”，伍德更進(jìn)一步認(rèn)為，反對用正義標(biāo)準(zhǔn)“譴責(zé)”資本主義，主張“剝削不是非正義”不是馬克思的“策略”，而是馬克思本身的理論信念。 其與歷史唯物主義的基本原理從邏輯上說是一致的。

筆者羅列以上內(nèi)容并非要討論“塔克-伍德”命題的是非對錯， 而只是想通過對該命題內(nèi)容的概括， 說明分析馬克思主義在研究方法上所追求的語境的“一致性”問題。如前所述，分析哲學(xué)強(qiáng)調(diào)“句子”（語境）先于“詞語”（概念），因此分析馬克思主義在運(yùn)用分析哲學(xué)方法時(shí)自然會強(qiáng)調(diào)通過把握整個(gè)歷史唯物主義的“語境”來“澄清”馬克思主義理論體系中的各種概念。而從柯亨到伍德，分析馬克思主義一直堅(jiān)持生產(chǎn)力的“首要性”，也就是說“當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系穩(wěn)定持續(xù)的時(shí)候，它之所以存在，是因?yàn)樗鼈兇龠M(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展。 當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系革命化時(shí)，舊生產(chǎn)關(guān)系停止存在，因?yàn)樗鼈儾辉儆欣谏a(chǎn)力，新生產(chǎn)關(guān)系開始存在，因?yàn)樗鼈兏欣谏a(chǎn)力”［7］（P174）。 生產(chǎn)力直接決定生產(chǎn)方式，而生產(chǎn)力與生產(chǎn)方式又直接構(gòu)成了社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。 我們就可以將“塔克-伍德”命題的兩大主題——資本主義并非不正義、 剝削并非不正義用推論形式表現(xiàn)出來：

推論1

前提：

（a）正義是一個(gè)法權(quán)概念，并被生產(chǎn)方式所決定。

（b）資本主義是一種生產(chǎn)方式，資本主義決定資本主義社會的“正義”，而不是相反。

結(jié)論：

（c）資本主義并非不正義。

從推論1 中我們不難看出，“塔克-伍德”命題主張，正義被生產(chǎn)方式所決定，保障生產(chǎn)方式有效運(yùn)行， 因此正義概念不可能反過來否定資本主義的生產(chǎn)方式，因?yàn)椤罢Z境”擁有對“概念”的優(yōu)先性； 同時(shí)， 在馬克思主義基本原理當(dāng)中，“生產(chǎn)方式”（社會存在）又擁有相對于“正義”（意識形態(tài)）的優(yōu)先性。 故而在分析馬克思主義當(dāng)中，“資本主義并非不正義” 是保證馬克思主義基本原理在邏輯上具有一致性的“基礎(chǔ)”。 由此，就可以引出“剝削是否正義”的推論。

推論2前提：

（a）生產(chǎn)方式?jīng)Q定正義原則；

（b）符合生產(chǎn)方式的就是符合正義原則；

（c）剝削符合資本主義生產(chǎn)方式的需求。

結(jié)論：

（d）剝削并非不正義。

從推論2 中我們不難發(fā)現(xiàn)，“塔克-伍德”命題試圖從歷史唯物主義基本原理出發(fā)， 通過語言邏輯分析，來“澄清”馬克思的正義觀念問題。雖然圍繞著“塔克-伍德”命題有很多學(xué)術(shù)爭議，但無論是“贊成派”還是“反對派”，其實(shí)都是從馬克思主義經(jīng)典文本的“語境”出發(fā)，在倫理學(xué)、政治哲學(xué)的維度上，“澄清” 馬克思關(guān)于正義問題、 特別是“資本主義生產(chǎn)方式是否是正義”問題的看法。 而雙方都試圖在唯物史觀基本原則、 馬克思關(guān)于道德、正義問題的論述、馬克思對資本主義的譴責(zé)三者之間尋求某種“一致性”，進(jìn)而尋找到一個(gè)統(tǒng)一的馬克思關(guān)于正義概念闡釋的“自洽性”邏輯。 這成為“塔克-伍德”命題產(chǎn)生的出發(fā)點(diǎn)與圍繞它進(jìn)行學(xué)術(shù)爭論的落腳點(diǎn)。

三、“語言轉(zhuǎn)向”與“實(shí)踐轉(zhuǎn)向”之間的“知識論”分歧

如前所述，分析哲學(xué)發(fā)端于對“思想客觀性”問題的探討， 分析哲學(xué)家認(rèn)為人類的語言邏輯具有客觀性，能夠作為知識客觀性的基礎(chǔ)。分析馬克思主義闡釋馬克思主義基本原理所運(yùn)用的分析方法， 是建立在現(xiàn)代 “語言轉(zhuǎn)向”（The Linguistic Turn）的基礎(chǔ)之上。那么馬克思主義哲學(xué)又是在什么基礎(chǔ)上建構(gòu)自身的知識論？

早期第二國際的理論家如伯恩施坦嘗試以康德哲學(xué)來闡釋馬克思對于思想客觀性的看法，普列漢諾夫則直接將馬克思主義理論“嫁接”于費(fèi)爾巴哈的唯物主義立場之上， 而現(xiàn)代西方馬克思主義者更強(qiáng)調(diào)馬克思的知識論思想與黑格爾思想的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。 但是這些看法都忽略了一個(gè)重要的前提：從康德到黑格爾，再到費(fèi)爾巴哈，其知識論思想仍然建構(gòu)在“意識內(nèi)在性”的基礎(chǔ)之上，而馬克思的知識論恰恰“顛倒”了傳統(tǒng)觀念論哲學(xué)的這一研究范式。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“既然青年黑格爾派認(rèn)為觀念、思想、概念，即被他們變?yōu)槟撤N獨(dú)立東西的意識的一切產(chǎn)物， 是人們的真正枷鎖， 就像老年黑格爾派把它們看作是人類社會的真正羈絆一樣，所以不言而喻，青年黑格爾派只要同意識的這些幻想進(jìn)行斗爭就行了”［11］（P22）。 與之相反，馬克思反對為所謂的“詞句”而斗爭，主張“意識在任何時(shí)候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實(shí)際生活過程”［11］（P30）。 馬克思通過這一論述首先確認(rèn)了“存在”相對于“意識”的優(yōu)先作用。這不是簡單重復(fù)機(jī)械唯物主義對“物質(zhì)”優(yōu)先性的強(qiáng)調(diào)，而是對“存在”優(yōu)先性的強(qiáng)調(diào)，更進(jìn)一步說，是強(qiáng)調(diào)了作為“實(shí)際生活過程”的存在。 這種存在不僅僅是分析馬克思主義所理解的物質(zhì)性的 “生產(chǎn)力” 或者是居于其上的生產(chǎn)關(guān)系，更包括了創(chuàng)造生產(chǎn)關(guān)系的“人”，并且“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，他是一切社會關(guān)系的總和”［12］（P134）。因此，對社會存在對于社會意識的優(yōu)先性不能簡單理解為“機(jī)械式”的決定性， 而應(yīng)該理解為在人的歷史性實(shí)踐過程中的相互作用。

在此基礎(chǔ)之上， 馬克思在知識論層面上進(jìn)一步指出意識的本質(zhì)是在人的“存在”中發(fā)源的。 也就是說，人的認(rèn)識發(fā)源于“存在”，而且這種“發(fā)源”不是一種單向的過程，而是雙向互動過程——“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個(gè)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”［11］（P30）。 也就是說，人的物質(zhì)生產(chǎn)過程并非單向“決定”人的思維與意識，而是在“物質(zhì)生產(chǎn)與物質(zhì)交往”過程中。人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)活動，既在改變著外在的客觀世界，也在改變?nèi)说木袷澜?；反過來，人的精神世界不僅僅是單純反映客觀世界，也在不斷將自身外化到客觀世界，因此形成了人的主觀精神與客觀世界互動的過程，而這個(gè)過程就是人的實(shí)踐活動。因此，馬克思是站在“實(shí)踐”這一立足點(diǎn)之上，來突破現(xiàn)代哲學(xué)所提出的“思想客觀性”問題——“人的思維是否具有客觀的〔gegenstandliche〕真理性，這并不是一個(gè)理論的問題，而是一個(gè)實(shí)踐的問題。 人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性， 即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，亦即自己思維的此岸性。 關(guān)于離開實(shí)踐的思維是否現(xiàn)實(shí)的爭論，是一個(gè)純粹經(jīng)院哲學(xué)的問題”［11］（P3-4）。 因此，馬克思主義理論相對于分析哲學(xué)理論，最大的知識論分歧在于“實(shí)踐轉(zhuǎn)向”（The practice turn）。

歷史唯物主義理論認(rèn)為 “思維和存在的關(guān)系的最切近最本質(zhì)的基礎(chǔ)是人類自己的實(shí)踐活動”［5］（P270）。 實(shí)踐活動的展開關(guān)涉客觀世界，實(shí)踐活動的產(chǎn)生又植根于人的精神世界。 馬克思所完成的“哲學(xué)革命”，就是站在“實(shí)踐”的視角上，將世界、社會以及人類自身的“二重性”展現(xiàn)出來，將歷史視為“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展”的過程，從而克服舊唯物主義的機(jī)械性與唯心主義的抽象性。

由此可見， 分析馬克思主義有著與歷史唯物主義完全不同的知識論立腳點(diǎn)： 分析馬克思主義所運(yùn)用的分析哲學(xué)方法，在面對“思想客觀性”問題時(shí)，本著“對思想的哲學(xué)解釋可以通過對語言所做出的哲學(xué)解釋獲得”［13］（P4）理論立腳點(diǎn)，期望通過對經(jīng)典文本“語言”的“澄清”獲得對馬克思倫理邏輯的認(rèn)識。 而馬克思主義理論有著完全不同的知識論立腳點(diǎn)——人的實(shí)踐活動。 馬克思通過確立人的實(shí)踐活動及其創(chuàng)造的社會存在對于社會意識的優(yōu)先性， 從而突破了自笛卡爾以來現(xiàn)代哲學(xué)的“意識內(nèi)在性”（the innateness of consciousness）桎梏，在人的實(shí)踐活動中尋求“思想客觀性”的基礎(chǔ)。 因此，我們不難發(fā)現(xiàn)分析馬克思主義與馬克思主義在理論立腳點(diǎn)上的差異， 導(dǎo)致其所提出的“塔克-伍德”命題至少在以下三個(gè)方面存在理論“缺位”。

首先，是“歷史性”研究視角的“缺位”。分析馬克思主義在堅(jiān)持馬克思主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的前提下， 將特定生產(chǎn)方式視為 “語境”（context）， 認(rèn)為特定生產(chǎn)方式?jīng)Q定特定的道德原則與倫理規(guī)范。 比如，伍德明確指出“正義不是人類理性抽象地衡量人類的行為、 制度或其他社會事實(shí)的標(biāo)準(zhǔn)，毋寧說，它是每種生產(chǎn)方式衡量自身的標(biāo)準(zhǔn)”［10］（P15）。 凱·尼爾森也有類似觀點(diǎn)：“這些原則以層級的方式被安排在一個(gè)發(fā)展性質(zhì)的框架里，而這些社會也成為越來越正義、越來越高級的社會存在形態(tài)”［14］（P348）。 分析馬克思主義試圖將每個(gè)社會形態(tài)之間的轉(zhuǎn)換視為一種“斷裂”，因而極少將社會形態(tài)之間的變化聯(lián)系起來， 也沒有將整個(gè)社會的發(fā)展變化視為一個(gè)總的過程。 但馬克思卻堅(jiān)持用“歷史性”的視角看待人類社會的發(fā)展：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟(jì)、 道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個(gè)舊社會的痕跡”［15］（P21）。 新的社會制度與舊的社會主義之間并不是截然不同， 之間存在著過渡與轉(zhuǎn)化、繼承與揚(yáng)棄的復(fù)雜關(guān)系。 因而只有從“歷史性”的視角出發(fā)，將整個(gè)人類社會的發(fā)展視為一個(gè)統(tǒng)一的歷史性過程， 才能認(rèn)識在不同社會制度下道德原則、 正義觀念與意識形態(tài)之間的復(fù)雜而“纏結(jié)”的關(guān)系。顯然，分析馬克思主義并沒有認(rèn)識到這一點(diǎn)。

其次，是“辯證思維方式”的“缺位”。分析馬克思主義對于辯證法向來持拒斥態(tài)度， 這是因?yàn)樵谄淇磥恚?辯證法非但不是經(jīng)典理論具有革命意義的研究方式，反而是其“含混性”產(chǎn)生的重要根源。而具體到“正義觀念”問題上時(shí)，最突出的表現(xiàn)是，往往依據(jù)《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》《反杜林論》等著作中的描述，就將公平、正義等概念視為經(jīng)典理論家們所“拒斥”的東西。 比如，按塔克的理解，馬克思反對運(yùn)用“正義”概念批判資本主義，是為了防止工人運(yùn)動走向“改良主義”；而伍德則將正義視為在生產(chǎn)方法框架內(nèi)被決定的意識形態(tài)。 無論是伍德還是塔克，都先入為主地認(rèn)為馬克思將“正義”視為一種對無產(chǎn)階級革命具有不好影響的意識形態(tài)。但是，姑且不論馬克思、恩格斯從未公開認(rèn)定“正義”觀念的消極作用，即使是對于意識形態(tài)，經(jīng)典理論家也并未單純否定，認(rèn)為其只是“單向”地被生產(chǎn)方式所決定。 以國家法權(quán)為例，恩格斯認(rèn)為：“國家權(quán)力對于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的反作用可以有三種：它可以沿著同一方向起作用， 在這種情況下就會發(fā)展地比較快”［16］（P610）。可見，經(jīng)典理論家并未徹底否認(rèn)國家法權(quán)、 乃至于道德意識形態(tài)對于生產(chǎn)力發(fā)展的促進(jìn)作用。 但在“塔克-伍德”命題形成的語境中，正義、平等與權(quán)力等概念似乎都是被動接受生產(chǎn)方式的“決定”，而對生產(chǎn)方式變革發(fā)展沒有任何影響。

再次，是“現(xiàn)實(shí)的人”的“缺位”。 馬克思指出：“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實(shí)的，從事活動的人們，他們受著自己的生產(chǎn)力的一定發(fā)展以及與這種發(fā)展相適應(yīng)的交往（直到它的最遙遠(yuǎn)的形式）的制約”［11］（P29）。馬克思認(rèn)為社會人處于高度復(fù)雜的社會關(guān)系當(dāng)中。 現(xiàn)實(shí)的個(gè)人是馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判乃至于整個(gè)馬克思主義理論體系的研究的立足點(diǎn)，而不是分析馬克思主義所認(rèn)為的外在于人的生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式。 因此，分析馬克思主義在對馬克思“正義問題”的探討中，極少涉及人與人之間的社會關(guān)系，或者單純將其看作是由生產(chǎn)方式“單向”決定的東西。由此產(chǎn)生的后果是，分析馬克思主義斷定：在馬克思研究的視野中，調(diào)節(jié)人與社會關(guān)系的倫理規(guī)范、道德原則完全被生產(chǎn)方式所決定，完全忽視了作為“現(xiàn)實(shí)的人”所處社會關(guān)系的復(fù)雜性與多樣性， 同時(shí)將生產(chǎn)方式對于社會關(guān)系的 “制約”作用夸大到“決定性”的程度。

分析馬克思主義在運(yùn)用分析哲學(xué)方法“澄清”馬克思主義理論所謂的“含混”之處，這一研究范式事實(shí)上是建立在分析哲學(xué)“語言分析”基礎(chǔ)之上的，在分析過程中貫徹了“語境主義”的分析方法，試圖從馬克思主義理論的 “語境” 中尋找有關(guān)于“正義”概念的“表達(dá)”。 正是這種理論定向催生出了“塔克-伍德”命題。 但是，由于在知識論基礎(chǔ)上的不同，無論是贊成派還是反對派，分析馬克思主義都陷入到了“形式主義”（Formalist）爭論的桎梏之中。 他們對于 “馬克思正義觀念”“剝削是否正義”等問題的回答，完全囿于“語言分析”的范圍之內(nèi)。 分析馬克思主義所犯的“形式主義”錯誤的根源是將對馬克思主義的分析方法完全形式化了，而沒有將這種分析與馬克思自身的內(nèi)涵、 價(jià)值旨趣與思想基礎(chǔ)聯(lián)系起來。 由于相信語言是客觀化了的思想， 分析馬克思主義在運(yùn)用語言分析方法上是“純形式”的，試圖通過語言分析這種“外部反思”方法來“澄清”馬克思倫理觀念。這恰如海德格爾所批判的：“當(dāng)今人們?nèi)绾卫斫饫碚摚?是否意味著一種綱領(lǐng)化（Programmierung）綱領(lǐng)（Programm）：對一個(gè)規(guī)劃的展示、預(yù)先確定和告知。然而一場音樂會的節(jié)目安排（Konzertprogramm）并不就是音樂理論”［2］。

結(jié)語

分析馬克思主義與歷史唯物主義之間在知識論層面上的“分歧”，根源于兩種不同的哲學(xué)世界觀——吳曉明教授將其稱為尋求“抽象普遍性”原理的意識形態(tài)“神話學(xué)”與揭示“社會-歷史之現(xiàn)實(shí)”的批判理論——之間的“對峙”。前者尋求超越歷史，具有絕對性的觀念、范疇與原理；后者在本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一中、在歷史中展開“現(xiàn)實(shí)”［17］。分析馬克思主義的知識論無疑源于前者， 而后者則是歷史唯物主義貫穿始終的基本原則。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》 中評價(jià)康德的范疇時(shí)指出：“如果在這種無概念的三一體被提升到了它的絕對的意義的程度……科學(xué)的概念也呈現(xiàn)了出來； 如果在此以后，象上述那樣使用這種形式，那么對這種方式的使用，同樣也還不能視為什么科學(xué)的東西。因?yàn)橥ㄟ^使用， 我們眼見這種形式被降低成為無生命的圖式”［18］（P83）。 這一批評同樣適用于后世產(chǎn)生的分析哲學(xué)與分析馬克思主義。據(jù)此觀之，分析馬克思主義所運(yùn)用的“語境主義”（contextualism）方法是否陷入了一種知識論上的“形式主義”？ 誠然，“塔克-伍德” 命題的重要意義在于使得理論界開始認(rèn)真審視馬克思主義倫理學(xué)自身得以建構(gòu)的基礎(chǔ)， 更重要的是開始嘗試將馬克思倫理思想產(chǎn)生的根源與馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思想聯(lián)系起來。但期望用語言分析方法，從經(jīng)典文本的“語境”中推導(dǎo)出馬克思的“正義概念”，這一做法是否從根本上與歷史唯物主義的世界觀基礎(chǔ)相悖？ 要回答這些問題， 我們必須認(rèn)真對待分析馬克思主義與歷史唯物主義在知識論上的這種“分歧”，因?yàn)檫@種“分歧”背后，也許隱藏著兩種截然不同世界觀之間的“對峙”。