吳麗平

在20世紀(jì)中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)史上，黃石是一位不可忽視的重要學(xué)者。作為“當(dāng)時(shí)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)中比較出類拔萃的人物之一”(1)趙世瑜：《黃石與中國(guó)現(xiàn)代早期民俗學(xué)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1997年第6期。，黃石運(yùn)用其造詣?lì)H深的傳統(tǒng)治學(xué)方法考證諸多民俗事象的起源和演變，且擅長(zhǎng)使用社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等理論剖析其原因和意義。黃石長(zhǎng)年耕耘于民俗學(xué)領(lǐng)域，有意識(shí)地為民俗學(xué)學(xué)科正名，特別是他提出的“民俗社會(huì)學(xué)”這一新概念，頗富學(xué)術(shù)卓見(jiàn)。

有學(xué)者指出，黃石將社會(huì)學(xué)方法引入民俗學(xué)，并從田野調(diào)查中搜集資料以為民俗學(xué)的理論根據(jù)，其學(xué)術(shù)實(shí)踐使得當(dāng)時(shí)偏重于文學(xué)、史學(xué)的民俗學(xué)轉(zhuǎn)向社會(huì)學(xué)視野下的民俗學(xué)。(2)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年。黃石的民俗研究涉及禮俗、民間傳說(shuō)、民間語(yǔ)言，其中有關(guān)婦女民俗的文章，“代表了當(dāng)時(shí)中國(guó)民俗學(xué)研究的一流成果”(3)趙世瑜：《眼光向下的革命》，北京師范大學(xué)出版社，1999年，第115頁(yè)。。黃石曾在河北定縣調(diào)查禮俗和社會(huì)組織，“只有黃石的調(diào)查，所選的是民俗課題，成為在寥落的北方民俗學(xué)研究領(lǐng)域里的一曲獨(dú)唱，在中國(guó)的民俗研究上留下了濃重的一筆”(4)劉錫誠(chéng)：《黃石：一個(gè)被隱沒(méi)的民俗學(xué)家》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2017年2月20日。。

遵循上述學(xué)者對(duì)黃石的研究和評(píng)價(jià)，本文進(jìn)一步梳理黃石在民俗學(xué)領(lǐng)域的相關(guān)研究，按照時(shí)間順序，了解其治學(xué)歷程及學(xué)術(shù)意向的轉(zhuǎn)變軌跡，并就“民俗社會(huì)學(xué)”的定義、理論體系及在禮俗改良的實(shí)際應(yīng)用加以解說(shuō)。黃石作為中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)史上提出“民俗社會(huì)學(xué)”概念的第一人，雖然諸多想法和實(shí)踐可能仍處于初始狀態(tài)且散落在具體研究中，但他試圖厘清民俗學(xué)萌芽時(shí)代含混概念的努力及歸納出的諸多見(jiàn)解，尤其是用社會(huì)學(xué)的方法來(lái)探究民俗本質(zhì)，促進(jìn)“社會(huì)學(xué)中的民俗學(xué)”研究和推進(jìn)民俗社會(huì)學(xué)化的嘗試，不僅在當(dāng)時(shí)具有前瞻性，對(duì)于當(dāng)下民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)也具有重要的借鑒意義。

一、學(xué)術(shù)軌跡與學(xué)術(shù)交往

黃石原名黃華節(jié)，出生于1901年，廣東人，15歲時(shí)外出求學(xué)。1923年僑居海外時(shí)，黃石已著手翻譯美國(guó)哥倫比亞師范學(xué)院教育學(xué)專業(yè)學(xué)者顧素爾(Willystine Goodsell)的《家族制度史》(AHistoryoftheFamilyasaSocialandEducationalInstitution)一書。同年“雙十節(jié)”，黃石從海外漂流歸來(lái)，身心疲憊，來(lái)到清幽雅靜的廣州白鶴洞協(xié)和神科大學(xué)，潛修靜養(yǎng)。校長(zhǎng)龔約翰博士(Dr. John S. Kunkle)不僅在物質(zhì)方面給予幫助，在學(xué)術(shù)道路上，他也是黃石走上宗教史、神話研究的領(lǐng)路人。黃石以介紹和舉述國(guó)外神話學(xué)理論和西方神話為主的《神話研究》便寫作于這一時(shí)期。黃石還與神科大學(xué)幾位“富于思想、而苦于沒(méi)有說(shuō)話的地方的同學(xué)”，發(fā)起刊行《曉風(fēng)周報(bào)》。(5)黃石：《神話研究》，上海文藝出版社，1988年，“編后”。

顧素爾的《家族制度史》是一部關(guān)于人類社會(huì)家庭制度變遷的通俗普及讀物，黃石翻譯該書的目的在于“提供一些簡(jiǎn)明顯括的知識(shí)于普通的讀者，叫一般人明白家族制度變遷的大概而已”(6)[美]顧素爾：《家族制度史》，黃石譯，上海文藝出版社，1989年，“譯后”第ii頁(yè)。。該書的翻譯出版過(guò)程幾經(jīng)波折，最終在章錫琛的幫助下由其創(chuàng)辦的開(kāi)明書店出版，前后長(zhǎng)達(dá)8年之久。黃石對(duì)當(dāng)時(shí)國(guó)外有關(guān)婚姻制度史、家庭制度史的研究著作應(yīng)是十分熟悉的，在《家族制度史》后記中，提到“如豪厄德的《婚姻制度史》，如列托奴的《婚姻和家庭的進(jìn)化》，如威斯脫馬克的《人類婚姻史》等等，都是此科的名著”(7)[美]顧素爾：《家族制度史》，黃石譯，上海文藝出版社，1989年，“譯后”第i頁(yè)。。在這幾年，黃石還為章錫琛主編的婦女類雜志《新女性》撰稿，發(fā)表《兩性與社會(huì)感情》《家長(zhǎng)制度的末運(yùn)》《戀愛(ài)雜談》等文章，且翻譯瑞典學(xué)者愛(ài)倫凱(Ellen Key)的優(yōu)生學(xué)著作《母性復(fù)興論》(RenaissanceofMotherhood)(8)[瑞典]愛(ài)倫凱：《母性復(fù)興論》，黃石譯，上海民智書局，1927年。。20世紀(jì)20年代，家庭問(wèn)題以及婦女、婚姻、生育等與之直接相關(guān)的論題，曾引起當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界廣泛而熱烈的討論。(9)呂文浩：《中國(guó)現(xiàn)代思想史上的潘光旦》，福建教育出版社，2009年，第146頁(yè)。黃石也參與了當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)和思想論爭(zhēng)，其文章中明確提出的“打倒家長(zhǎng)制度”、建立“正確的戀愛(ài)觀”等觀點(diǎn)直接表達(dá)了他自身想擺脫舊式家庭的束縛、倡導(dǎo)組建新式家庭的主觀愿望。不僅如此，黃石還將其在家庭革命上的個(gè)人訴求，付諸于自己的婚姻中，他與妻子何梅卿不顧家庭阻力，在雙方父母極力反對(duì)、斷絕經(jīng)濟(jì)供給的情況下，建立起新式小家庭，經(jīng)濟(jì)雖不寬裕卻十分美滿。(10)參見(jiàn)[美]顧素爾：《家族制度史》，黃石譯，上海文藝出版社，1989年，“譯后”i-ii；黃華節(jié)：《紀(jì)念“小主婦”》，《東方雜志》1935年第32卷第1號(hào)。

黃石由從社會(huì)層面、思想層面來(lái)討論婚姻、家庭等熱點(diǎn)問(wèn)題，轉(zhuǎn)向關(guān)注婚姻、家庭中的“奇風(fēng)異俗”，應(yīng)是受到江紹原《人們求婚求寵的行為》(11)江紹原：《人們求婚求寵的行為》，《新女性》1928年第3卷第5號(hào)。的啟發(fā)，“讀江紹原先生的百九八論‘求婚求寵的行為’那一條，不覺(jué)引起我搜尋初民求婚求愛(ài)方式的興趣”(12)黃石：《關(guān)于性的迷信與風(fēng)俗》，原載《新女性》1928年第3卷第10號(hào)、《北新》1930年第4卷第11號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第2頁(yè)。。除了求婚求愛(ài)習(xí)俗，黃石還陸續(xù)搜集“生小孩的風(fēng)俗和信仰”“‘他不’的俗例”“親屬通婚的禁例”“婚姻禮節(jié)”等方面的風(fēng)俗資料，其中奇風(fēng)異俗的資料多采錄于西方人類學(xué)、神話學(xué)、婚姻史等相關(guān)論著。(13)參見(jiàn)趙世瑜：《黃石與中國(guó)現(xiàn)代早期民俗學(xué)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1997年第6期。黃石搜集這些來(lái)源不同但性質(zhì)相似的習(xí)俗資料加以匯總比較，“我所采的方法，便是先從分別研究著手，把普遍的禮俗，作一個(gè)分析比較的研究，然后綜合成一統(tǒng)系”(14)黃石：《親屬通婚的禁例》，原載《新女性》1929年第4卷第8號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第140頁(yè)。，并希望以后能做一本禮俗史的學(xué)術(shù)著作。

1929年7月妻子何梅卿因病過(guò)世，黃石或許是受此打擊，于1930年前后離開(kāi)南方北上，在燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系學(xué)習(xí)。(15)據(jù)黃石“1930年除夕草于故都”的記載，以及李榮貞論及黃石生平時(shí)提到的“又一部分材料得自本校注冊(cè)課學(xué)生記錄”，可知黃石至遲應(yīng)于1930年赴北京燕大社會(huì)學(xué)系學(xué)習(xí)。參見(jiàn)黃石：《賣懶與賣癡狀(續(xù))》，《星期文藝》1931年第3期；李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年，第110頁(yè)。黃石與當(dāng)時(shí)同在燕大社會(huì)學(xué)系的費(fèi)孝通、廖泰初等人頗有交往，費(fèi)孝通稱黃石“很有義氣”，是“燕京的老朋友”；廖泰初因與他同在定縣調(diào)查多年而“知彼甚詳”，對(duì)他的評(píng)價(jià)是“性沉默、吶口，處世恭謹(jǐn)，重視友誼、講義氣，然不善交際”(16)據(jù)費(fèi)孝通回憶，“來(lái)了個(gè)燕京的老朋友，他自己從廣西趕來(lái)，他叫黃石，是個(gè)怪物。燕京大學(xué)分兩種人，一種是紈绔子弟，有錢的。還有一種窮的，不住在普通宿舍里，他們不交費(fèi)的，住在閣樓上。他是個(gè)奇奇怪怪的人，很有義氣”，參見(jiàn)《費(fèi)孝通先生訪談錄》，《南方周末》2005年4月28日。廖泰初對(duì)黃石的評(píng)價(jià)，參見(jiàn)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年，第110頁(yè)。。當(dāng)時(shí)年齡在30歲上下的黃石已發(fā)表文章數(shù)十篇，出版專著、譯作多部，學(xué)術(shù)積累已頗為深厚。1932年7月，黃石署原名“黃華節(jié)”，與許地山、吳文藻、江紹原、李安宅一同在《大公報(bào)》副刊“現(xiàn)代思潮”版發(fā)起編纂“野蠻生活史”并“征求同工”的學(xué)術(shù)活動(dòng)。(17)《編纂“野蠻生活史”緣起及征求同工》，《大公報(bào)》1932年7月30日。許地山是印度哲學(xué)專家及中國(guó)風(fēng)俗史專家，吳文藻是社會(huì)學(xué)專家，江紹原是宗教史學(xué)家及民俗學(xué)專家，在當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界已有顯赫名聲(18)楊堃：《編纂“野蠻生活史”之商榷》，《鞭策周刊》1932年第2卷第1期。，李安宅翻譯過(guò)人類學(xué)者弗雷澤《交感巫術(shù)的心理學(xué)》(19)江玉祥：《先秦巫術(shù)習(xí)俗——讀李安宅先生的四本人類學(xué)譯著札記》，《蜀學(xué)》2015年第9輯。且對(duì)中國(guó)禮俗研究頗深。黃石作為五位發(fā)起人之一，足見(jiàn)他在“初民社會(huì)”“野蠻生活史”領(lǐng)域的較高知名度。黃石彼時(shí)求學(xué)于燕大社會(huì)學(xué)系，有“帶藝投師”的意味，其學(xué)術(shù)旨趣發(fā)生三個(gè)方面的變化。

其一，黃石從對(duì)世界范圍初民社會(huì)的關(guān)注轉(zhuǎn)向中國(guó)禮俗史研究，征引文獻(xiàn)從擇錄自西方論著轉(zhuǎn)為更偏重于中國(guó)歷代文獻(xiàn)。這一轉(zhuǎn)向，首先得益于北京得天獨(dú)厚、藏量豐富的歷代古籍文獻(xiàn)，“他年輕在北平讀書時(shí)已愛(ài)書如命，曾偷偷潛進(jìn)禁宮圖書館中狂抄資料數(shù)月，故此他文章的內(nèi)容，多是非常珍貴的第一手資料”(20)許定銘：《被遺忘的民俗學(xué)家黃石》，中國(guó)民俗學(xué)網(wǎng)，https://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=8171，發(fā)表時(shí)間：2011年1月8日；瀏覽時(shí)間：2019年10月20日。。又據(jù)羅致平所言，許地山對(duì)黃石有重要影響，“我們學(xué)校的同學(xué)跟先生發(fā)生過(guò)學(xué)術(shù)關(guān)系的，一句話，受過(guò)許先生影響的，大概早一點(diǎn)的有黃石(華節(jié))先生和葉啟芳先生。前者跟許先生研究神話學(xué)和禮俗史”(21)轉(zhuǎn)引自趙世瑜：《黃石與中國(guó)現(xiàn)代早期民俗學(xué)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1997年第6期。。許地山當(dāng)時(shí)在燕京大學(xué)宗教學(xué)院任職，還是燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)會(huì)創(chuàng)辦的《社會(huì)學(xué)界》編輯部的主要成員之一。黃石亦稱許地山為師(22)黃石與許地山的日常交往頗深，“前偶閱黃華節(jié)燕友文章《我所認(rèn)識(shí)的許地山先生》，又知其一切更詳：家庭背景、聰慧本質(zhì)、語(yǔ)文天才、經(jīng)歷過(guò)程、治學(xué)方法、處人態(tài)度、寫作，諸般情況”，可知黃石對(duì)許地山的學(xué)術(shù)、為人極為了解。參見(jiàn)沈膺：《閑話燕大老師》，鐘叔河、朱純編：《過(guò)去的大學(xué)》，同心出版社，2011年，第203頁(yè)。黃華節(jié)：《初民社會(huì)的性別圖騰》，《東方雜志》1933年第30卷第7號(hào)。，并參與由許地山主持的“中國(guó)禮俗史”的纂寫，負(fù)責(zé)“撰述各種節(jié)氣方面”(23)該書共有四位撰寫人，“江紹原撰述迷信方面，陶希圣撰述社會(huì)經(jīng)濟(jì)方面，黃華節(jié)撰述各種節(jié)氣方面。他(許地山)所要著手的是中國(guó)的物質(zhì)生活與禮儀習(xí)俗底歷史，大約年內(nèi)可以完成”，參見(jiàn)《落華生將完成中國(guó)禮俗史》，《每周評(píng)論》1935年第157期。。

黃石在《神話研究·編后》中回應(yīng)“龔博士在序上及談話間一再以編述中國(guó)神話為言”的提議時(shí)，認(rèn)為自己“既乏文學(xué)才技，于國(guó)學(xué)又沒(méi)有深厚的根柢”，編述《中國(guó)神話》只能“期望于國(guó)內(nèi)的學(xué)者了”。(24)黃石：《神話研究》，上海文藝出版社，1988年，“編后”，第232頁(yè)。但黃石此后陸續(xù)撰寫諸多有關(guān)中國(guó)神話傳說(shuō)的研究文章，所使用的各類文獻(xiàn)豐富翔實(shí)，其中德慶龍母神話、祁州藥王傳說(shuō)、定州漢光武傳說(shuō)等研究則基于田野調(diào)查中的碑刻、方志和訪談等，因此，他總結(jié)出神話研究的研究路徑，“但凡研究神話傳說(shuō)，縱的研究——即歷史的研究——與橫的考察——即地域的調(diào)查兩種工夫，缺一不可。沒(méi)有做過(guò)勾沉與考佚兩種工作，光嚷著中國(guó)缺乏神話，那是懶人的說(shuō)法”(25)黃石：《關(guān)于植物的神話傳說(shuō)》，原載《青年界》1932年第2卷第2號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第268頁(yè)。。黃石對(duì)于中國(guó)神話、傳說(shuō)探究上的胸有成竹，與他能夠熟悉自如地運(yùn)用中國(guó)歷代各類文獻(xiàn)是分不開(kāi)的。

其二，黃石從有田野意識(shí)到真正深入田野，結(jié)合人類學(xué)功能學(xué)派理論方法來(lái)展開(kāi)田野調(diào)查。黃石向來(lái)注重記錄田野資料和口述資料，不少所見(jiàn)所聞或親朋的訪談已作為例證寫入文章，如關(guān)于“安南婦的降頭”的解釋即來(lái)自同宗的老伯伯；在調(diào)查“生菜勝會(huì)”時(shí)，南方婦女用褲帶或裙帶綁在檳榔樹(shù)干這一習(xí)俗，是從對(duì)民間掌故了解很深的一位老太太處得知的。(26)黃石：《關(guān)于產(chǎn)育的迷信與風(fēng)俗》，原載《婦女雜志》1930年第16卷第10號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第3頁(yè)。1932年黃石跟隨一班“虔誠(chéng)”的香客，一起起居、飲食、行動(dòng)，一切都跟在男女香客之間，“只差沒(méi)有燒一炷香”(27)黃華節(jié)：《德慶悅城龍母廟的考察》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第84期。。黃石根據(jù)調(diào)查撰寫有《德慶悅城龍母廟的考察》(28)黃華節(jié)：《德慶悅城龍母廟的考察》，分6期刊登于《社會(huì)研究》(周刊)1935年第84、86、88、89、90、91期。，文中明確說(shuō)明使用了文化功能學(xué)派方法。此外，就田野調(diào)查的深度和寫作手法而言，該文完全不失為民俗學(xué)的典范之作。

在燕京大學(xué)期間，黃石參與了河北定縣禮俗和社會(huì)組織方面的調(diào)查。(29)有關(guān)黃石參加河北定縣一地的調(diào)查，目前有兩種說(shuō)法。第一種，該項(xiàng)調(diào)查是由吳文藻主持的，據(jù)吳文藻稱，“燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系本是中國(guó)社會(huì)調(diào)查的發(fā)源地，這幾年來(lái)同人們正在努力指導(dǎo)研究生嘗試社區(qū)研究的初步工作……此外黃華節(jié)正在定縣作禮俗調(diào)查，他想由此著手，進(jìn)而研究定縣的整個(gè)社會(huì)組織”，參見(jiàn)吳文藻：《社區(qū)的意義與社區(qū)研究的近今趨勢(shì)》，吳文藻：《論社會(huì)學(xué)中國(guó)化》，商務(wù)印書館，2017年。第二種，黃石是在許地山的推薦下參加定縣調(diào)查，“黃石參與了晏陽(yáng)初主導(dǎo)的定縣平民教育運(yùn)動(dòng)”，參見(jiàn)岳永逸：《憂郁的民俗學(xué)》，浙江大學(xué)出版社，2014年，第31頁(yè)。黃石開(kāi)始定縣調(diào)查在1933年前后，1934年至1935年在河北定縣縣政建設(shè)研究院擔(dān)任禮俗調(diào)查一職，前后近三年。(30)參見(jiàn)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第52期。定縣調(diào)查的諸多文章發(fā)表在燕大社會(huì)學(xué)系社會(huì)研究社主辦的《社會(huì)研究》(周刊)中，黃石亦是該社的社員。燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系素有重視社會(huì)調(diào)查的傳統(tǒng)。(31)參見(jiàn)趙曉陽(yáng)：《尋找中國(guó)社會(huì)生活史之途：以燕大社會(huì)調(diào)查為例》，肖紅松、唐仕春主編：《華北城鄉(xiāng)與近代區(qū)域社會(huì)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2018年。燕大社會(huì)學(xué)系的學(xué)術(shù)氛圍對(duì)黃石開(kāi)展他的禮俗調(diào)查是有幫助的。民俗學(xué)自1918年北大歌謠征集簡(jiǎn)章開(kāi)始，重視從田野中獲取民俗資料、民間文學(xué)資料，相關(guān)的搜集、整理和記錄工作陸續(xù)展開(kāi)，但將民俗、禮俗置于區(qū)域環(huán)境中，有意識(shí)地運(yùn)用社會(huì)學(xué)、人類學(xué)的理論和方法論作為指導(dǎo)，將學(xué)術(shù)研究與田野實(shí)踐融為一體，黃石應(yīng)算是較早嘗試的學(xué)者。黃石曾在定縣調(diào)查多年，搜集當(dāng)?shù)氐母柚{、傳說(shuō)、廟會(huì)等資料，并從禮俗方面中尋出社會(huì)問(wèn)題，“與社會(huì)學(xué)者對(duì)于社會(huì)病理的診斷互相印證”(32)黃華節(jié)：《怎樣研究民間宗教》，《民間(北平)》1934年第1卷第10期。。

其三，黃石由對(duì)社會(huì)學(xué)和宗教學(xué)的偏重，轉(zhuǎn)向民俗學(xué)研究，并堅(jiān)持耕耘于民俗學(xué)領(lǐng)域。在中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)史上，黃石是一位將其“畢生精力或主要時(shí)間投放到民俗學(xué)或相關(guān)的文化人類學(xué)等領(lǐng)域上，是使中國(guó)民俗學(xué)在困境中不絕如縷、延續(xù)至今”(33)趙世瑜：《黃石與中國(guó)現(xiàn)代早期民俗學(xué)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1997年第6期。的民俗學(xué)者。然而，黃石并非一開(kāi)始就以民俗學(xué)為其主要研究方向。黃石在20世紀(jì)20年代關(guān)于婚姻、家庭、女性以及神話方面的研究可能更偏重于社會(huì)學(xué)和宗教學(xué)，在發(fā)表于1929年8月的《親屬通婚的禁例》中就曾寫道：“近年同時(shí)攻究宗教學(xué)和社會(huì)學(xué)，覺(jué)得世界普遍的禮俗，差不多統(tǒng)統(tǒng)發(fā)源于法術(shù)和他不(禁忌)?！?34)黃石：《親屬通婚的禁例》，原載《新女性》1929年第4卷第8號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第139頁(yè)。30年代以來(lái)，黃石有意識(shí)地用“民俗學(xué)的眼光去分析”(35)《告讀者》，《婦女雜志》1931年第17卷第11號(hào)。民俗事象。他所發(fā)表的《桃符考》《屠蘇酒》《乞巧》《七夕考》，及為《東方雜志》“婦女與家庭欄”撰寫的《眉史》《黛史》《戒指的來(lái)歷》《撒帳》《合巹》等，都是以中國(guó)本土的民俗事象作為研究對(duì)象，從歷代古籍文獻(xiàn)、報(bào)刊、地方志等中搜羅資料，考證民俗事象的歷史源流及其流布，“因?yàn)榻甑⒂诿袼椎难芯浚蚰切┧^‘稗史’‘野乘’之類的古籍尋找資料”(36)黃石：《胭脂考》，原載《婦女雜志》1931年第17卷第4號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年。?？赡苷窃谖{和融合了宗教學(xué)、社會(huì)學(xué)以及史學(xué)等學(xué)科的知識(shí)體系和理論方法之后，黃石才建立了自己對(duì)民俗學(xué)的理解。

黃石高度肯定民俗學(xué)的學(xué)科價(jià)值和研究?jī)r(jià)值。黃石反駁當(dāng)時(shí)把民俗“當(dāng)作玩古董一樣的玩物喪志”的觀點(diǎn)，認(rèn)為民俗在民族上、文化上、社會(huì)組織上占有重要地位，“其價(jià)值至少與政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)乃至于自然科學(xué)同等”，禮俗改良亦是民族復(fù)興的重要工作之一。(37)黃華節(jié)：《禮俗改良與民族復(fù)興》，《黃鐘》1935年第6卷第1期。在黃石看來(lái)，民俗學(xué)是一門有價(jià)值的獨(dú)立學(xué)問(wèn)，因此他提出“民俗社會(huì)學(xué)”這一具有學(xué)科性質(zhì)的概念，試圖為民俗學(xué)正名。

二、學(xué)科意識(shí)與理論淵源

1934年八九月，黃石受瞿同祖《俗禮法三者的關(guān)系》(38)瞿同祖：《俗禮法三者的關(guān)系》，《社會(huì)研究》(周刊)1933年第32-35期。一文啟發(fā)，撰寫《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系》，提出“民俗社會(huì)學(xué)”，試圖厘清民俗學(xué)萌芽期的“含混妄濫的積弊”，用一種“新的社會(huì)學(xué)眼光”(39)“以新的社會(huì)學(xué)眼光”來(lái)自瞿同祖語(yǔ)，參見(jiàn)瞿同祖：《論風(fēng)與俗制與法的同異問(wèn)題：答黃華節(jié)君》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第55期。黃石是在瞿同祖所提出的“俗禮法”基礎(chǔ)上來(lái)論述“風(fēng)俗禮制”這一主張的。從對(duì)俗的產(chǎn)生，到禮和法、制的演變，黃石都同意并多有借鑒瞿同祖的論述。有所不同的是，瞿同祖經(jīng)由俗、禮、法來(lái)討論中國(guó)的法律傳統(tǒng)，黃石則是從民俗學(xué)的角度來(lái)解釋和補(bǔ)充，即用“風(fēng)、俗、禮、制”四分法來(lái)理解社會(huì)中的民俗現(xiàn)象。來(lái)分析民俗。黃石并未給“民俗社會(huì)學(xué)”下一個(gè)明確的概念，而是用“風(fēng)俗禮制”來(lái)對(duì)社會(huì)中紛繁復(fù)雜的民俗現(xiàn)象加以分類和性質(zhì)上的區(qū)分。同時(shí)，他構(gòu)想出“凝結(jié)度”“強(qiáng)固度”和“意識(shí)的明暗度”三個(gè)度量，作為判別“風(fēng)俗禮制”和改良禮俗的客觀標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)時(shí)黃石在河北定縣縣政建設(shè)研究院擔(dān)任禮俗調(diào)查職務(wù)，四個(gè)分類、三個(gè)度量是他在定縣多年“實(shí)地工作中體悟出來(lái)”的工作心得，正因此，李榮貞稱黃石“以調(diào)查的資料為民俗學(xué)理論的根據(jù)”(40)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年，第109頁(yè)。。除了以社會(huì)調(diào)查所獲取的資料為基礎(chǔ)，黃石自身還具有深厚的傳統(tǒng)治學(xué)功底，并且對(duì)當(dāng)時(shí)的西方社會(huì)學(xué)理論也有一些融合。綜合黃石的學(xué)術(shù)研究和田野實(shí)踐來(lái)看，他所構(gòu)擬的“民俗社會(huì)學(xué)”的四分法自然頗具啟發(fā)意義。

(一)有關(guān)民俗學(xué)、民俗社會(huì)學(xué)定義和特征的認(rèn)識(shí)

20世紀(jì)二三十年代學(xué)者出于不同的學(xué)術(shù)背景和不同的學(xué)術(shù)訴求來(lái)定義民俗學(xué)，黃石定義民俗學(xué)的出發(fā)點(diǎn)在于禮俗改良，他考慮的是禮俗在當(dāng)時(shí)社會(huì)變遷過(guò)程中的適應(yīng)性問(wèn)題，尤其強(qiáng)調(diào)民國(guó)肇建、新舊交替，社會(huì)發(fā)生大變革之際，如何移風(fēng)易俗，以使禮俗與新社會(huì)、新環(huán)境相適應(yīng)。為禮俗改良和社會(huì)建設(shè)的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，討論民俗在當(dāng)時(shí)社會(huì)的適用性目的，是黃石定義民俗學(xué)并提出“民俗社會(huì)學(xué)”的主旨所在。

黃石在《禮俗改良與民族復(fù)興》一文中詳述民俗學(xué)是一門研究一個(gè)民族、一個(gè)社會(huì)“共同的、傳統(tǒng)的生活方式”的獨(dú)立學(xué)科，對(duì)此他加以解釋：

世界上任何種族、任何國(guó)家，乃至于任何地方的部落或社區(qū)，人們的生活，都有一套特殊的傳統(tǒng)公同方式，來(lái)模鑄其生活的典型，來(lái)規(guī)定其行為的軌范。這一套共同的、傳統(tǒng)的生活方式，我們給它一個(gè)專名，就叫做“禮俗”。(41)黃華節(jié)：《禮俗改良與民族復(fù)興》，《黃鐘》1935年第6卷第1期。原文“公同”“共同”均有出現(xiàn)，照原文抄錄。其余文獻(xiàn)出現(xiàn)此種情況，亦照原文抄錄，不再單獨(dú)說(shuō)明。

在黃石看來(lái)，民俗是模鑄生活、規(guī)范行為的生活方式，這種生活方式在民眾生活中發(fā)揮著重要作用，“民眾生活的優(yōu)劣，大半視禮俗的美惡淳薄而定”?！岸Y俗的改善，就是生活方式的改善，而生活方式的改善，即是文化的改進(jìn)?！?42)黃華節(jié)：《禮俗改良與民族復(fù)興》，《黃鐘》1935年第6卷第1期。在此定義下，黃石并不框定民俗為某一特定的群體所獨(dú)有，大至一個(gè)國(guó)家，小至任一社區(qū)、任一群體都有其相應(yīng)的民俗，只要符合“社會(huì)公同的、傳統(tǒng)因襲的”(43)黃華節(jié)：《禮失而求諸野》，《道德半月刊》1936年第3卷第3期。兩種特征，即可視為“俗”。民俗無(wú)處不在，但層次有別、形式各異。黃石使用“風(fēng)、俗、禮、制”四個(gè)概念，從性質(zhì)上對(duì)社會(huì)中的民俗加以分層和歸類。四個(gè)概念也成為“民俗社會(huì)學(xué)”的基本框架。

“風(fēng)、俗、禮、制”作為四個(gè)獨(dú)立的詞匯，在中國(guó)歷代文獻(xiàn)中頗為常見(jiàn)，且各自有約定俗成的內(nèi)涵。黃石在結(jié)合中國(guó)歷代文獻(xiàn)和自身理解的基礎(chǔ)上加以解釋：第一層“風(fēng)”，為社會(huì)中的風(fēng)氣、時(shí)尚、嗜好等；第二層“俗”，是一個(gè)社會(huì)的共同習(xí)慣；第三層“禮”，是士大夫階層將“俗”組織成有條理的規(guī)例；第四層“制”，是經(jīng)過(guò)權(quán)威公布的成文禮儀。四者的關(guān)系，各自獨(dú)立，又層層遞進(jìn)，簡(jiǎn)括而言，“俗是風(fēng)的凝固化，禮是俗的理性化，制是禮俗的系統(tǒng)化”(44)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系(二)》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第53期。。

黃石認(rèn)為，第一層“風(fēng)”，雖然“一時(shí)的風(fēng)氣，時(shí)起時(shí)滅”(45)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第52期。，不符合民俗“傳統(tǒng)因襲”這一特征，但將“風(fēng)”納入研究范圍，大致出于兩方面的考慮，一是，看似很多新鮮、時(shí)髦的社會(huì)風(fēng)氣，如果從意義和起源上來(lái)考究，實(shí)則為“遺風(fēng)”“遺俗”；二來(lái)，有些新風(fēng)氣的創(chuàng)制，不僅合乎新環(huán)境、新生活，而且是促成禮俗改良的重要途徑，“依照禮俗變異的法則原理，最難的一著，在乎風(fēng)氣的造成。只要風(fēng)氣一開(kāi)，便如開(kāi)動(dòng)了發(fā)動(dòng)的機(jī)關(guān)，禮俗的興革便水到渠成”(46)黃華節(jié)：《集團(tuán)結(jié)婚的來(lái)龍去脈》，《東方雜志》1935年第32卷第13號(hào)。。新風(fēng)氣、新民俗隨社會(huì)環(huán)境的不斷變動(dòng)而層出不窮，社會(huì)風(fēng)氣不只是“頓起頓滅”，有時(shí)日積月累成為一種新習(xí)俗，將風(fēng)氣納入民俗的討論范圍里，既看到了民俗與歷史、與過(guò)去的相互聯(lián)系，又是對(duì)新民俗的關(guān)注和合理解釋。

第二層“俗”是核心。黃石試圖去了解和解釋各類習(xí)俗的起源及其因果關(guān)系。在他的解釋中，民俗是人類社會(huì)生活的方式，“為滿足個(gè)人的欲求，適應(yīng)社會(huì)的環(huán)境，營(yíng)謀順適的生活”(47)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第52期。，習(xí)俗是集合無(wú)數(shù)個(gè)人的習(xí)慣成為“社會(huì)習(xí)慣”，成為“無(wú)意識(shí)的行為”來(lái)共同遵守。但同時(shí)，習(xí)俗的產(chǎn)生又是神秘的、是一種迷信心理，“民俗的發(fā)展和轉(zhuǎn)變每因緣于民眾的迷信和習(xí)慣，不能硬斷為某人所創(chuàng)設(shè)”(48)黃華節(jié)：《撒帳》，原載《東方雜志》1933年第30卷第13號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第180頁(yè)。。流動(dòng)性是民俗極為重要的特征，民俗因有環(huán)境的變化而不失時(shí)機(jī)地發(fā)生改變，這正是古今中外、世界各地習(xí)俗相互之間類似但又不完全一致的原因所在，故他總結(jié)出民俗變動(dòng)原則，“須知禮俗是流動(dòng)性的，每隔若干時(shí)，便起或大或小的轉(zhuǎn)變”(49)黃華節(jié)：《五辛盤略考》，原載《太白》1935年第1卷第10期，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第298頁(yè)。，“須知一切民俗具不離流動(dòng)性與多樣的統(tǒng)一性的兩條原則”(50)黃華節(jié)：《撒帳》，原載《東方雜志》1933年第30卷第13號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第180頁(yè)。。

第三層“禮”是“俗”的理性化，經(jīng)過(guò)士大夫的增刪修訂，去除掉“俗”中的神秘性、自然力和活力的部分，而固定為一種供社會(huì)廣泛遵行的標(biāo)準(zhǔn),“庶民的俗，經(jīng)過(guò)士大夫一番理性的檢討，和義理的說(shuō)明，就成為‘禮’”(51)黃華節(jié)：《禮失而求諸野》，《道德半月刊》1936年第3卷第3期。?！笆囟Y”是有意識(shí)的行為準(zhǔn)則、社會(huì)規(guī)范，“隨俗”是無(wú)意識(shí)的遵守，兩者聯(lián)系緊密但程度有別，在權(quán)威性、約束力、制裁力和生活的指導(dǎo)性上，禮均高于俗。

第四層“制”是“俗”的系統(tǒng)化?！爸啤笔恰叭≈诿耖g現(xiàn)行的習(xí)俗，和士大夫借機(jī)所傳授的禮，從而斟酌損益，使成條理井然的系統(tǒng)”(52)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系(二)》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第53期。，是民俗發(fā)展的最高形式?！爸啤笔墙?jīng)過(guò)“正式的公布”的公共行為準(zhǔn)則，同樣是民俗研究的重要組成部分，“例如研究一個(gè)民族或部落的民俗，不能不兼研究其婚姻制度、家庭制度等等”(53)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系(二)》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第53期。。社會(huì)制度作為民俗研究的重要組成部分，與政治、經(jīng)濟(jì)、文化等發(fā)生關(guān)聯(lián)，這就使得民俗研究不能僅停留于單一事象的探索上，而是通過(guò)一種聯(lián)結(jié)方式與其他層面相結(jié)合，了解其在社會(huì)中所處的位置以及關(guān)聯(lián)程度，從更大范圍內(nèi)來(lái)認(rèn)知社會(huì)中的民俗現(xiàn)象。

黃石將“風(fēng)、俗、禮、制”四個(gè)概念作為民俗社會(huì)學(xué)的理論框架，從社會(huì)層面出發(fā)，來(lái)觀察不同性質(zhì)、不同表現(xiàn)形式的民俗之間的相互關(guān)聯(lián)，強(qiáng)調(diào)民俗研究亦需要從整體出發(fā)，“我們從民俗學(xué)的立場(chǎng)研究一種禮俗，不能單挑出一個(gè)項(xiàng)目來(lái)觀察，卻須作整個(gè)的、綜合的考查，尤其要注意其先后連接的禮節(jié)”(54)黃華節(jié)：《合巹》，原載《東方雜志》1933年第30卷第15號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第191頁(yè)。。在用“風(fēng)、俗、禮、制”來(lái)認(rèn)識(shí)社會(huì)中的禮俗并對(duì)其進(jìn)行改良時(shí)，同樣要考慮禮俗與社會(huì)組織、社會(huì)環(huán)境、社會(huì)變遷之間的關(guān)系，故黃石指出，“恒常的禮俗，便與整個(gè)社會(huì)制度、文化體系相連結(jié)，相因相應(yīng)，相屬相成，內(nèi)而與社會(huì)意識(shí)相諧協(xié)，外而與物質(zhì)環(huán)境相適應(yīng)，一有矛盾，便呈破裂，裂縫一現(xiàn)，崩解隨之”(55)黃石：《端午禮俗史》，東方文化書局，1973年，第218頁(yè)。。

(二)有關(guān)西方社會(huì)學(xué)、人類學(xué)理論的吸收和發(fā)揮

黃石擅長(zhǎng)運(yùn)用西方理論知識(shí)來(lái)解釋民俗事象，是區(qū)別于當(dāng)時(shí)其他民俗學(xué)者的重要特點(diǎn)之一。(56)趙世瑜：《眼光向下的革命——中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)思想史論(1918-1937)》，北京師范大學(xué)出版社，1999年，第311頁(yè)。黃石對(duì)于初民社會(huì)習(xí)俗的搜集和觀點(diǎn)解釋中，多有引用人類學(xué)家弗雷澤、性學(xué)專家靄里斯、社會(huì)學(xué)家度耳克亥謨(涂爾干)、婚姻制度專家威斯脫馬克等觀點(diǎn)。但黃石對(duì)于“民俗社會(huì)學(xué)”的理解和發(fā)揮，受到美國(guó)社會(huì)學(xué)家孫末楠(William Graham Sumner)和文化人類學(xué)功能學(xué)派較為直接的影響。

孫末楠是美國(guó)教授社會(huì)學(xué)的第一人，于1876年在耶魯大學(xué)開(kāi)設(shè)社會(huì)學(xué)課程，1907年當(dāng)選為美國(guó)社會(huì)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，其著作《民俗論：論慣例、風(fēng)度、風(fēng)俗、德范和精神的社會(huì)學(xué)意義》(Folkways：AStudyoftheSociologicalImportanceofUsages,Manners,Customs,Mores,andMorals)是當(dāng)時(shí)美國(guó)社會(huì)學(xué)界近二十年來(lái)最有價(jià)值的著作之一，“讀過(guò)匈謨湼《民俗論》，沒(méi)有一個(gè)人不佩服那本書的”(57)吳景超：《幾個(gè)社會(huì)學(xué)者所用的方法》，《社會(huì)學(xué)界》1929年第3卷。，顧勒(C.H.Cooley)、蒲其斯(Burges)等美國(guó)社會(huì)學(xué)家對(duì)他的理論推崇備至。孫末楠的社會(huì)學(xué)理論也被翻譯到中國(guó)社會(huì)學(xué)界，孫本文、游嘉德、吳景超等有專篇文章介紹(58)三篇分別為吳景超：《孫末楠傳》，孫本文：《孫末楠的學(xué)說(shuō)及其對(duì)于社會(huì)學(xué)的貢獻(xiàn)》，游嘉德：《孫末楠與愷萊的社會(huì)學(xué)》，均發(fā)表在《社會(huì)學(xué)刊》1929年第1卷第1期。，瞿同祖、陶希圣、李安宅等學(xué)者亦多有閱讀和引用他的觀點(diǎn)(59)瞿同祖：《俗禮法三者的關(guān)系》，《社會(huì)研究》(周刊)1933年第32-35期；陶希圣：《中國(guó)社會(huì)史經(jīng)濟(jì)史研究的方法》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第50期；李安宅：《〈儀禮〉與〈禮記〉之社會(huì)學(xué)的研究》，上海人民出版社，2005年，第3頁(yè)。。

孫末楠指出，“民俗是人類生活唯一最重要的要素，他是支配人類一切的活動(dòng)的”，“民俗是民眾的風(fēng)俗，是一切行為的標(biāo)準(zhǔn)，他是范圍人類種種方面的活動(dòng)”，“人類不能一刻離民俗，猶之不能一刻離空氣”。(60)孫本文：《孫末楠的學(xué)說(shuō)及其對(duì)于社會(huì)學(xué)的貢獻(xiàn)》，《社會(huì)學(xué)刊》1929年第1卷第1期。孫末楠搜集有世界各地初民社會(huì)的資料，歸納出民俗的產(chǎn)生和社會(huì)進(jìn)化之途徑，總結(jié)有個(gè)人習(xí)慣(habits)、社會(huì)風(fēng)俗(customs)、德型(ethos)、制度(institution)等一系列概念，并對(duì)概念的各自特征和相互關(guān)系加以解釋，來(lái)獲取對(duì)社會(huì)學(xué)系統(tǒng)的整體認(rèn)知。(61)參見(jiàn)孫本文:《孫末楠的學(xué)說(shuō)及其對(duì)于社會(huì)學(xué)的貢獻(xiàn)》、游嘉德:《孫末楠與愷萊的社會(huì)學(xué)》，《社會(huì)學(xué)刊》1929年第1卷第1期。此外，本文也參考了高丙中對(duì)孫末楠(翻譯為薩姆納)理論的研究和翻譯，高丙中:《民俗文化與民俗生活》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994年。孫末楠的學(xué)說(shuō)，在當(dāng)時(shí)美國(guó)社會(huì)學(xué)界和中國(guó)社會(huì)學(xué)界頗受重視，對(duì)燕京大學(xué)的民俗學(xué)和社會(huì)學(xué)研究亦產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。(62)岳永逸：《孫末楠的Folkways與燕大民俗學(xué)研究》，《民俗研究》2018年第2期。

黃石視孫末楠為“民俗學(xué)者”(63)參見(jiàn)黃華節(jié)：《親屬通婚的禁例》，原載《新女性》1929年第4卷第8號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第137頁(yè)。黃石在此文中將孫末楠譯為薩謨奈。，較早接觸且引用其觀點(diǎn)。黃石發(fā)表在1929年8月《新女性》雜志上的文章《親屬通婚的禁例》，匯集世界各地有關(guān)禁止親屬結(jié)婚的習(xí)俗慣例，在解釋慣例產(chǎn)生的原因時(shí)，贊同孫末楠用偶然的“迷信”來(lái)解釋親屬通婚禁例，并從社會(huì)進(jìn)化史的角度，指出這一禁例是一項(xiàng)比較晚出的制度：

這些迷信代代相傳，漸漸地成了相沿成俗的民風(fēng)或律例。碰巧生理學(xué)者又發(fā)現(xiàn)親屬通婚有害于種族健康，于是道德家更認(rèn)為“天經(jīng)地義”，振振有詞，遂由不成文的習(xí)俗，變成成文的律法或禮教，而一般人便無(wú)條件、無(wú)疑問(wèn)地認(rèn)為“當(dāng)然”，于是乎這種禁例，便牢不可破。這便是親族不婚和亂倫觀念的由來(lái)。(64)黃石：《親屬通婚的禁例》，原載《新女性》1929年第4卷第8號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第139頁(yè)。

親屬通婚禁例首先是一種個(gè)人的迷信行為，相沿成習(xí)，經(jīng)過(guò)“道德家”的解說(shuō)變?yōu)槌晌牡穆煞ê投Y教，逐漸定型為一種制度。

他在提到臘八節(jié)、紙錢和合巹時(shí)亦強(qiáng)調(diào)禮俗的變遷過(guò)程，“臘八節(jié)的風(fēng)俗更越加開(kāi)展，臘八粥的材料也越加的雜而不純了”(65)黃華節(jié)：《臘八粥》，原載《東方雜志》1934年第32卷第1號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第382頁(yè)。，“時(shí)越降，士大夫趨向采用的越多，至終遂化俗成禮，于是紙錢便成為祭祀死鬼，尤其是喪禮的必需品，無(wú)論士庶，一致采用”(66)黃華節(jié)：《紙錢略考》，原載《太白》1935年第2卷第10期，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第395頁(yè)。，“合巹的古禮，經(jīng)儒者的承認(rèn)厘定，便成為婚禮中必不可少的儀注”(67)黃華節(jié)：《合巹》，原載《東方雜志》1933年第30卷第15號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第188頁(yè)。。如果說(shuō)親屬通婚禁例、臘八節(jié)俗等的解釋是借鑒孫末楠理論所進(jìn)行的個(gè)案分析，那么，前面提到民俗社會(huì)學(xué)及“風(fēng)、俗、禮、制”四個(gè)概念，無(wú)論是概念體系，還是經(jīng)由各概念之間的相互關(guān)聯(lián)來(lái)解釋民俗，都與孫末楠有關(guān)民俗論的闡述頗為一致(68)有關(guān)孫末楠的理論，參見(jiàn)孫本文：《孫末楠的學(xué)說(shuō)及其對(duì)于社會(huì)學(xué)的貢獻(xiàn)》，《社會(huì)學(xué)刊》1929年第1卷第1期；高丙中：《民俗文化與民俗生活》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994年，第三章；岳永逸：《孫末楠的Folkways與燕大民俗學(xué)研究》，《民俗研究》2018年第2期。，甚至我們可以理解為，黃石用“風(fēng)、俗、禮、制”四個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文獻(xiàn)所載的詞匯來(lái)替代“民風(fēng)”“德型”“精神”等，是對(duì)孫末楠民俗學(xué)理論本土化的一種嘗試。

黃石強(qiáng)調(diào)“到民間去”實(shí)地觀察體驗(yàn)習(xí)俗的生長(zhǎng)環(huán)境，明晰習(xí)俗在文化構(gòu)造、社會(huì)結(jié)構(gòu)中的位置，是受到文化功能學(xué)派的影響，“此外，我還得到一個(gè)了解，就是要透徹認(rèn)識(shí)一種社會(huì)或人生的現(xiàn)象，不能站在云端用冷眼觀察，非得鉆到里面，實(shí)地去體驗(yàn)不可”(69)黃華節(jié)：《德慶悅城龍母廟的考察》(六)，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第91期。。怎樣“到民間去”呢？除了鉤稽、搜集調(diào)查區(qū)域的基本情況外，把自己變成局內(nèi)人，通過(guò)觀察、體驗(yàn)、訪問(wèn)、談話等方式，深入理解民間和民眾的心理需求和思維方式，即黃石運(yùn)用了一種被稱為“局內(nèi)觀察法”的田野方法。有學(xué)者指出，黃石“在民俗學(xué)學(xué)科史的意義更主要在于他最早明確主張采用‘局內(nèi)觀察法’進(jìn)行民間宗教研究”(70)岳永逸：《憂郁的民俗學(xué)》，浙江大學(xué)出版社，2014年，第31頁(yè)。。黃石在河北定縣調(diào)查長(zhǎng)達(dá)3年之久，在田野中，不僅收集有民間故事、傳說(shuō)、神話等口頭文學(xué)，亦廣泛抄錄當(dāng)?shù)氐谋?、小?cè)等民間文獻(xiàn)資料，與當(dāng)?shù)厝嗽L談、交流，觀察和體驗(yàn)民俗生活，其田野調(diào)查的方法應(yīng)是成熟的。

孫末楠深受斯賓塞的影響，通過(guò)對(duì)初民社會(huì)的研究來(lái)了解社會(huì)制度的起源，其理論學(xué)說(shuō)可被視為對(duì)社會(huì)進(jìn)化理論的闡述。文化功能學(xué)派強(qiáng)調(diào)社會(huì)各部分的有機(jī)聯(lián)系和功能。黃石結(jié)合當(dāng)時(shí)在學(xué)界頗為流行的兩種學(xué)說(shuō)進(jìn)行民俗研究，這對(duì)現(xiàn)代民俗學(xué)理論方法的探索和實(shí)踐而言，有著重要價(jià)值。

(三)有關(guān)禮俗的測(cè)量標(biāo)準(zhǔn)和改良方法

黃石參與定縣的禮俗與社會(huì)組織調(diào)查，主要目的是通過(guò)田野調(diào)查，了解新舊禮俗的個(gè)中利弊，改造舊禮俗、建設(shè)新禮俗，以服務(wù)于新社會(huì)現(xiàn)代化改造的目的，“中華民族在新世紀(jì)的劣敗，文化各方面的落后，固是顯著的原因，而傳統(tǒng)生活方式的不良，風(fēng)俗習(xí)慣的窳敗，處處不能與開(kāi)辟以后的新環(huán)境相互適應(yīng)”，因此非得“先掃除封建時(shí)代的舊禮俗，創(chuàng)造適合新時(shí)代新環(huán)境的新禮俗不可”(71)黃華節(jié)：《禮俗改良與民族復(fù)興》，《黃鐘》1935年第6卷第1期。。如何促成禮俗改良？黃石總結(jié)有“凝結(jié)度”“強(qiáng)固度”和“意識(shí)的明暗度”三個(gè)度量，作為標(biāo)準(zhǔn)尺度來(lái)測(cè)量四種不同性質(zhì)的民俗，找出對(duì)應(yīng)政策。黃石對(duì)如何利用四分法和三個(gè)度量來(lái)改良風(fēng)俗做了具體的解釋：

一分析其凝固度，而歸入風(fēng)俗禮制四類法，這使從事實(shí)際改良民俗的人，就更有把握。因?yàn)槊靼琢嗣袼椎哪潭?，就不啻知道那一類民俗容易改變，那一類民俗容易撼?dòng)。第二層測(cè)定了民俗的強(qiáng)固度，而分別歸類，就等于明白了他們?cè)谖幕?、在生活上怎樣發(fā)揮其作用。這樣實(shí)行起來(lái)，假如改良家去推行一種善良的新風(fēng)俗禮制，或革除一種舊的、惡的，他就曉得從何處著手，用何種手段。比方說(shuō)有些民俗要運(yùn)用政治、法律、道德或教育的力量，才建立得起，或改革得掉，有些卻只須利用有聲望威勢(shì)的人，造成一種趨尚就得了。這樣，要做移風(fēng)易俗的工作，就不致走岔了道、勞而無(wú)功了。

假如我們研究清楚了各民俗的意識(shí)度，我們就可以從意識(shí)上下指導(dǎo)的功夫，利用心理學(xué)的原理去轉(zhuǎn)移人民的步趨，民俗改良和建設(shè)豈非更易成功。(72)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系(二)》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第53期。

黃石強(qiáng)調(diào)禮俗研究是禮俗改良的基本。依據(jù)三個(gè)度量來(lái)測(cè)量社會(huì)中的“風(fēng)、俗、禮、制”，根據(jù)各自特性，找出對(duì)應(yīng)政策，“對(duì)癥下藥”，從物質(zhì)上、心理上、教育上或政策上加以徹底改造，促成良風(fēng)美俗的建設(shè)，這正是黃石提出的“我以為這不單是理論的問(wèn)題，在實(shí)用上也有許多益處?？茖W(xué)的目的雖非盡為實(shí)用，但科學(xué)的結(jié)果卻往往是應(yīng)用到實(shí)際上面去”(73)黃華節(jié)：《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法——論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系(二)》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第53期。。瞿同祖曾質(zhì)疑用一種看似科學(xué)的儀器去度量復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)象的可靠性。社會(huì)現(xiàn)象不是有形的物質(zhì)，這些測(cè)量標(biāo)準(zhǔn)本身有個(gè)人的主觀性，“實(shí)際上用以為衡量的標(biāo)準(zhǔn)卻極困難”(74)瞿同祖：《論風(fēng)與俗制與法的同異問(wèn)題》，《社會(huì)研究》(周刊)1934年第55期。。確實(shí)，很難確知這三種維度在禮俗調(diào)查和禮俗改良中的可行性和有效性，不過(guò)創(chuàng)造一種科學(xué)測(cè)量的方法來(lái)嘗試禮俗改良，無(wú)疑是黃石的另一種創(chuàng)見(jiàn)。

禮俗改良這一現(xiàn)實(shí)關(guān)懷在黃石的學(xué)術(shù)實(shí)踐中占據(jù)十分重要的地位，他希望自己的研究可以為禮俗改良的專家和政策實(shí)施者提供意見(jiàn)，“作親民之官施政的參考”(75)黃華節(jié)：《禮俗改良與民族復(fù)興》，《黃鐘》1935年第6卷第1期。。

三、民俗研究與禮俗改良

1935年，黃石寫信給在美國(guó)密歇根大學(xué)的楊慶堃，感謝其邀請(qǐng)他赴美學(xué)習(xí)。黃石在信中提到研究計(jì)劃，希望先在適當(dāng)區(qū)域進(jìn)行數(shù)年的田野調(diào)查，再移居北平扎根“故紙堆”搜尋史書記載之材料，在實(shí)地研究和文獻(xiàn)資料相互印證的基礎(chǔ)上寫一本“像樣的書”。他的具體寫作計(jì)劃如下：第一步，完成定縣區(qū)域研究；第二步，根據(jù)數(shù)年搜集之材料，編寫“歲時(shí)禮俗史”；第三步，續(xù)寫中國(guó)婚姻禮俗史和喪葬禮俗史；第四步，以定縣區(qū)域研究為中心，再周行必要地域，通過(guò)比較和考古研究，發(fā)現(xiàn)中國(guó)禮俗的發(fā)展、傳播及轉(zhuǎn)變之原理；第五步，綜合研究中國(guó)禮俗與文化的結(jié)構(gòu)與特質(zhì)，及其演進(jìn)之功過(guò)與法則原理。(76)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。這封信件所提及的五步計(jì)劃，與其說(shuō)是后續(xù)寫作的安排，不如說(shuō)是對(duì)多年學(xué)術(shù)研究和學(xué)術(shù)實(shí)踐的回顧和總結(jié)。

(一)定縣區(qū)域調(diào)查與鄉(xiāng)村建設(shè)

河北定縣是中華平民教育促進(jìn)會(huì)(簡(jiǎn)稱“平教會(huì)”)選定的試驗(yàn)區(qū)之一，也是河北縣政建設(shè)實(shí)驗(yàn)區(qū)之一。李景漢曾主持定縣社會(huì)調(diào)查多年，編著《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，內(nèi)容包括定縣歷史、地理、縣政府組織、賦稅、風(fēng)俗習(xí)慣、戶口、教育、娛樂(lè)等。(77)李景漢編著：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，上海人民出版社，2005年。繼李景漢之后，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系在河北定縣仍有持續(xù)調(diào)查，其中黃石負(fù)責(zé)禮俗和社會(huì)組織的調(diào)查?？上У氖?，黃石提交給平教會(huì)的田野調(diào)查報(bào)告在七七事變中丟失(78)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年。，但有四篇文章收錄在《社會(huì)研究》(周刊)中，分別為《從歌謠窺察定縣家庭婦女的生活》《祁州藥王考略》《流行舊定州屬的漢光武傳說(shuō)》《定縣巫婆的降神舞》(79)分別刊登于《社會(huì)研究》(周刊)1934年第59、64期，1935年第95、105期。，后來(lái)他撰寫的《端午禮俗史》一書中多有使用定縣廟會(huì)調(diào)查的相關(guān)資料。

在定縣家庭婦女的歌謠、祁州藥王傳說(shuō)、定州漢光武傳說(shuō)等相關(guān)資料的搜集上，黃石下了很大的功夫。除了周咨博訪，將訪談口述與文獻(xiàn)記載、金石碑文等相互匯集，來(lái)記錄定縣區(qū)域內(nèi)的民間傳說(shuō)、歌謠和諺語(yǔ)外，黃石借由此類社會(huì)史料來(lái)探究定縣一地的風(fēng)俗成規(guī)和社會(huì)制度。定縣的廟宇和廟會(huì)是黃石田野作業(yè)的一個(gè)重點(diǎn)。在平教會(huì)和河北省縣政建設(shè)研究院對(duì)廟宇概況調(diào)查的基礎(chǔ)上，黃石對(duì)“老母”(即觀世音菩薩)、“奶奶”(即天仙圣母碧霞元君)、“五道將軍”“龍神”(包括龍王龍母)、藥王這五位信眾最多的神靈有過(guò)實(shí)地觀察。黃石曾詳細(xì)記錄有河北省中部定縣的“瘟神廟會(huì)”情況?！拔辽駨R會(huì)”“以地理言，定縣至足以代表黃河流域風(fēng)土；以人民言，居民多由三晉移植而來(lái)，其俗多帶山西風(fēng)俗投影，若以此地瘟神廟會(huì)與陽(yáng)曲送瘟、洛陽(yáng)送瘟鬼比觀，更易顯出端午的柱義”(80)黃石：《端午禮俗史》，東方文化書局，1973年，第59-60頁(yè)。。黃石所纂寫的這幾篇關(guān)于定縣風(fēng)俗的文章，無(wú)論是資料的深入和完整，還是對(duì)其源流的探究和成因的解釋，都顯示出深厚的學(xué)術(shù)功力。

定縣調(diào)查是直接服務(wù)于鄉(xiāng)村改造之目的的。包括定縣在內(nèi)的廣大中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)存在著封建、迷信、鋪張浪費(fèi)等社會(huì)問(wèn)題，如何“打倒神權(quán)”“破除迷信”“廢除陋俗冗禮”等，了解習(xí)俗在社會(huì)中根深蒂固的原因，是黃石深入定縣調(diào)查的目的所在。結(jié)合定縣一地歌謠、民間信仰等禮俗方面的田野調(diào)查和研究，黃石指出：“農(nóng)村破產(chǎn)了，然而老百姓一年花上成千論萬(wàn)白花花的銀子，辦廟會(huì)，唱大戲，燒高香，作迎神賽會(huì)，朝金頂進(jìn)香，他們是一百二十分愿意，一點(diǎn)也不覺(jué)痛心，為什么呢？”(81)黃華節(jié)：《怎樣研究民間宗教》，《民間(北平)》1934年第1卷第10期。一是由于民眾的文化程度依然是神權(quán)時(shí)代的觀念；二來(lái)民間神靈執(zhí)掌有生老病死的職責(zé)，與民眾生活息息相關(guān)。通過(guò)調(diào)查，“這樣把神的職能問(wèn)明了，我們從此就發(fā)現(xiàn)定縣社會(huì)當(dāng)前的幾個(gè)大問(wèn)題。這些凡是神的職司，在一個(gè)現(xiàn)代的社會(huì)里，全部是人的職司”(82)黃華節(jié)：《怎樣研究民間宗教》，《民間(北平)》1934年第1卷第10期。。

黃石并沒(méi)有簡(jiǎn)單地把鄉(xiāng)村習(xí)俗視為糟粕加以批判，反而抱以同情之理解，找尋存在的合理性。對(duì)于禮俗改良，他認(rèn)為，單純的禮俗改良很難奏效。禮俗問(wèn)題得以解決，與經(jīng)濟(jì)條件的改善、文化程度的提高、閉塞鄉(xiāng)村的“開(kāi)通”等密切相關(guān)，“單純的某種禮俗改革實(shí)則不可行，把握禮俗與社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化前提下的關(guān)系，宗教生活的改革，必須與社會(huì)改革聯(lián)絡(luò)進(jìn)行。如果整個(gè)文化不變動(dòng)，單槍匹馬去破除迷信，必?zé)o成功之理。這幾點(diǎn)是我們實(shí)地工作得來(lái)的認(rèn)識(shí)”(83)黃華節(jié)：《怎樣研究民間宗教》，《民間(北平)》1934年第1卷第10期。。

(二)歲時(shí)禮俗研究與新舊歷法改革

歲時(shí)禮俗是黃石著力頗多的一個(gè)研究領(lǐng)域，他擅長(zhǎng)運(yùn)用多種文獻(xiàn)來(lái)追溯節(jié)俗的起源和流布，并用人類學(xué)的方法解釋其原初性質(zhì)和意義，探究的節(jié)俗有“春節(jié)”“寒食”“端午”“七夕”等。黃石在歲時(shí)禮俗領(lǐng)域的研究已頗有名聲，楊慶堃即寫信請(qǐng)教寒食、小滿的來(lái)歷(84)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。。黃石認(rèn)為寒食節(jié)因緣“仲春以鐸申火禁于國(guó)中，民不得舉火，故寒食”，小滿“節(jié)氣在立夏后，四五月之間，大約仲夏之際。此時(shí)草木欣欣向榮，生機(jī)勃發(fā)，田間遍青蔥之象，但未至盛夏繁生之季，尤未豐滿，放此季謂之‘小滿’”(85)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。。黃石有關(guān)歲時(shí)禮俗研究細(xì)致且系統(tǒng)，不僅有某一具體習(xí)俗的考證，如“桃符”“屠蘇酒”“角黍”“五辛盤”“臘八粥”“紫姑”等，而且希望將分散的禮俗統(tǒng)合成一套層次分明的禮俗體系，以此摸索中國(guó)文化結(jié)構(gòu)的核心和特征。

在《端午禮俗史》一書中，黃石指出端午節(jié)的核心意涵為“逐疫”和求生存，他考證了諸多看似不相關(guān)的禮俗，實(shí)則皆圍繞核心意涵而展開(kāi)，并由此總結(jié)出繁雜多樣、層出不窮的禮俗如何成一禮俗體系的規(guī)律原則，“凡是同屬于一個(gè)體系的禮俗，一定同義同質(zhì)，異質(zhì)的也要化成同質(zhì)才附麗得牢，不能合流的東西，偶然粘附上去，很快就被離心力扔開(kāi)了……風(fēng)俗是會(huì)變質(zhì)的，正如會(huì)變形一樣，但變要與大體合得來(lái)，才存在得長(zhǎng)久，否則很快便消滅了”(86)黃石：《端午禮俗史》，東方文化書局，1973年，第230頁(yè)。。從更大范圍來(lái)說(shuō)，端午禮俗體系，又是傳統(tǒng)歲時(shí)禮俗和文化結(jié)構(gòu)的重要一環(huán)，共同遵守中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)“應(yīng)天順時(shí)”的基本原則，這一原則貫通了一切的生活和勞作。

《節(jié)期與生活》《改革節(jié)期生活的途徑》兩篇文章則是針對(duì)民國(guó)歷法改良原理和方法問(wèn)題的討論。當(dāng)時(shí)許多有識(shí)之士對(duì)于廢除舊歷、確立新歷，褒貶不一。激進(jìn)知識(shí)分子多因舊歷與迷信聯(lián)系在一起而竭力擁護(hù)新歷；具有社會(huì)學(xué)學(xué)科背景的一些學(xué)者尊重新歷，但同時(shí)也意識(shí)到舊歷及習(xí)俗和迷信的復(fù)雜性，態(tài)度更為謹(jǐn)慎。(87)呂文浩：《知識(shí)分子與民國(guó)廢歷運(yùn)動(dòng)三題》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院近代史研究所青年學(xué)術(shù)論壇2009年卷》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011年。黃石屬于后者。

當(dāng)時(shí)的民眾教育家和禮俗改良家，認(rèn)為取消年節(jié)一類舊俗是因?yàn)楣?jié)期耗費(fèi)巨大且無(wú)益處，黃石首先反駁節(jié)期耗費(fèi)這一觀點(diǎn)，相比于社會(huì)上其他的奢侈之風(fēng)，“節(jié)期對(duì)于民風(fēng)的奢儉，與國(guó)民經(jīng)濟(jì)，縱有影響也微乎其微”(88)黃華節(jié)：《節(jié)期與生活》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第73期。。他同時(shí)從社會(huì)意義和文化史層面對(duì)節(jié)期的意義加以肯定，不僅跳舞、音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)和群體行為與節(jié)期有著密切關(guān)系，而且“節(jié)期與節(jié)氣都是自然與人生的節(jié)律”，“節(jié)期是人生的遲緩”(89)黃華節(jié)：《節(jié)期與生活》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第73期。，傳統(tǒng)節(jié)期在應(yīng)時(shí)動(dòng)息、調(diào)節(jié)緊張的日常、調(diào)和人際關(guān)系等方面發(fā)揮著積極的功能。那么如何改良節(jié)期禮俗和節(jié)期生活？

第一是悍然不顧一切，加以革命式的任意變革；第二是先謀從根本上改變舊歷法與節(jié)期所系屬的社會(huì)組織及調(diào)整我們的生活，叫它自然產(chǎn)生一種能夠和諧順適地節(jié)制它的新歷法和新節(jié)序。(90)黃華節(jié)：《改革節(jié)期生活的途徑》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第75期。

采用第一種途徑勢(shì)必造成整個(gè)社會(huì)錯(cuò)亂，而要使第二種途徑起到作用，首先要使社會(huì)結(jié)構(gòu)從農(nóng)業(yè)社會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)楣I(yè)社會(huì)，再使歷法和節(jié)期的意義和性質(zhì)遵照一定的法則加以改變，以符合新生活的新節(jié)律。黃石細(xì)致談?wù)摿藗鹘y(tǒng)節(jié)期的改革辦法，例如除夕、新年時(shí)來(lái)一個(gè)“新生”運(yùn)動(dòng)、“新生活”運(yùn)動(dòng)；清明節(jié)在以孝道為主要倫理的民族精神下，加入“思親會(huì)”“植樹(shù)節(jié)”等內(nèi)容；端午節(jié)提倡公眾衛(wèi)生運(yùn)動(dòng)。同時(shí)，在尊重民眾心理和應(yīng)合民眾生活節(jié)奏的前提下，創(chuàng)制一些為增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、喚起民眾愛(ài)國(guó)心和振發(fā)民族精神的新節(jié)期。改革后的傳統(tǒng)節(jié)期和創(chuàng)制的新節(jié)期活動(dòng)，可以采用社會(huì)活動(dòng)、教育力量等方式灌輸?shù)饺藗兊纳钪小?91)有關(guān)節(jié)期改革的諸多建議，參見(jiàn)黃華節(jié)：《改革節(jié)期生活的途徑》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第75期。

黃石對(duì)于新舊歷法以及相應(yīng)節(jié)日的改革，是建立在對(duì)傳統(tǒng)節(jié)期的價(jià)值審定、意義和性質(zhì)的整體把握基礎(chǔ)之上，對(duì)于留存的禮俗加入新的解釋，使之合乎新的生活。節(jié)期改良的途徑和方法，有許多仍值得現(xiàn)在借鑒。

(三)婚姻禮俗史與婚制的改革

婚姻是禮俗之大者。黃石關(guān)于婚姻禮俗的研究，從最初于西方各種文獻(xiàn)中搜羅世界范圍內(nèi)初民社會(huì)的各類婚俗，到“追源癖”，于中國(guó)典籍文獻(xiàn)和口述資料中考證某一婚姻習(xí)俗，且關(guān)注當(dāng)時(shí)新式婚禮中出現(xiàn)的時(shí)髦現(xiàn)象，諸多論點(diǎn)值得回顧。

第一，追溯婚俗的起源和原初之意。黃石對(duì)世界各地和中國(guó)歷代婚姻習(xí)俗的廣泛和深入的資料進(jìn)行匯集和學(xué)術(shù)研究，從其方法來(lái)看，“從縱的方面，追溯這傳說(shuō)的起源、發(fā)展和演變，又從橫的方面，博采各地方各種族的婚俗來(lái)比較研究，使我的假設(shè)得以變成確當(dāng)?shù)慕Y(jié)論”(92)黃石：《桃花女的傳說(shuō)與民間的婚俗》，原載《婦女雜志》1930年第16卷第7號(hào)，高洪興編：《黃石民俗學(xué)論集》，上海文藝出版社，1999年，第229頁(yè)。。黃石在解釋“撒帳”“合巹”“鬧新房”等民間風(fēng)俗時(shí)，多從習(xí)俗起源出發(fā)尋求意義，比如撒帳中所隱含的祝福興旺和禳災(zāi)驅(qū)邪之意，合巹中所象征的男女結(jié)合之意，鬧新房來(lái)自初夜權(quán)的蛻變，等等，通過(guò)對(duì)習(xí)俗的解釋，摸索婚姻習(xí)俗產(chǎn)生的原因及演變?cè)瓌t。

第二，重視新婚俗，為婚俗改良提供有針對(duì)性的建議。1934年前后，上海社會(huì)局發(fā)起集團(tuán)結(jié)婚，即在每年擇定元旦一日、國(guó)慶日、總理誕辰及孔子誕辰這四天為國(guó)民結(jié)婚日，新婚夫婦先在社會(huì)局登記，至于證婚人及宴請(qǐng)新人的酒席，以及禮堂的布置、音樂(lè)演奏均由市府及社會(huì)局負(fù)責(zé)，新婚夫婦穿上禮服，就可以在市府禮堂結(jié)婚。(93)征：《集團(tuán)結(jié)婚》，《每周評(píng)論》1934年第147卷。時(shí)人大都褒義作為“新生活運(yùn)動(dòng)”的“集團(tuán)結(jié)婚”，尤其是針對(duì)婚禮費(fèi)用高昂這一“惡俗”而言，集團(tuán)婚禮節(jié)省結(jié)婚費(fèi)用和改良繁文縟節(jié)的儀式，符合當(dāng)時(shí)所提倡的節(jié)儉風(fēng)氣。當(dāng)時(shí)仍在河北定縣進(jìn)行禮俗調(diào)查的黃石，從報(bào)刊雜志了解這一簇新事物，為此寫了《集團(tuán)婚禮的來(lái)龍去脈》(94)黃華節(jié)：《集團(tuán)結(jié)婚的來(lái)龍去脈》，《東方雜志》1935年第32卷13號(hào)。。

黃石對(duì)集團(tuán)婚禮頗感失望，但同時(shí)心懷無(wú)限的企盼。失望的緣由，在于婚禮中所改革的只是無(wú)關(guān)宏旨的細(xì)節(jié)，而且多摻雜有舊思想和舊禮俗，“錦罩提燈、宮燈、香爐燭臺(tái)等器物，顯屬舊社會(huì)的遺留”，“杭州集團(tuán)結(jié)婚的婚歌，末后‘宜家室，宜子孫，連翩伉儷，幸福綿綿’，固是善頌善禱，也許投合一般人的心理，但我們只覺(jué)一股家族主義的氣味，沖人欲暈，除了‘民族賴繁衍’一句半新舊的觀念外，簡(jiǎn)直找不著儀式上的‘新’在哪里？”(95)黃華節(jié)：《集團(tuán)結(jié)婚的來(lái)龍去脈》，《東方雜志》1935年第32卷13號(hào)。但同時(shí)他也提到，集團(tuán)婚禮是促進(jìn)婚姻進(jìn)化和改善婚姻禮制的最有效途徑，值得提倡。

黃石認(rèn)為婚俗和婚制改革，是與當(dāng)時(shí)新式社會(huì)制度的方向相一致的。黃石對(duì)于“舊社會(huì)”的封建禮教持堅(jiān)決的否定態(tài)度，但資本主義的自由社會(huì)，社會(huì)問(wèn)題頗多。他所期待的理想社會(huì)體制和婚姻制度，“明達(dá)之士，一致主張國(guó)家應(yīng)代表最大多數(shù)的幸福，采取干涉、統(tǒng)制、領(lǐng)導(dǎo)等實(shí)際的行動(dòng)，以確保社會(huì)的健全，改進(jìn)人類的生活?！瓡r(shí)至今日，明理的人士幾無(wú)不持如下的意見(jiàn)：戀愛(ài)不妨為個(gè)人私事，許以相當(dāng)?shù)淖杂?，而婚姻則必須化為社會(huì)的活動(dòng)，個(gè)人為成全社會(huì)的‘大我’，當(dāng)犧牲小我的自由權(quán)益，服從社會(huì)的統(tǒng)制，履行社會(huì)的職責(zé)，而以社會(huì)的共同福利為婚姻生活的指歸，毋以小我的樂(lè)利，妨害大我的發(fā)展。此種社會(huì)本位的婚姻觀，在西方已成有力的趨勢(shì)，而日益表面化”(96)黃華節(jié)：《集團(tuán)結(jié)婚的來(lái)龍去脈》，《東方雜志》1935年第32卷13號(hào)。。在黃石看來(lái)，“集團(tuán)婚姻”體現(xiàn)了社會(huì)本位和社會(huì)化，合乎當(dāng)時(shí)社會(huì)制度，如果在集團(tuán)婚禮中灌注新精神、灌輸新意義，以一種健全的理想禮俗、循序漸進(jìn)，開(kāi)社會(huì)風(fēng)氣，可以達(dá)到移風(fēng)易俗、除舊布新的改良目的。

回顧黃石的學(xué)術(shù)實(shí)踐和研究路徑，一方面，從民俗研究層面，具體而微來(lái)考證習(xí)俗事象的源流和流變，以從禮俗、禮俗體系到文化結(jié)構(gòu)的線索，解答“中國(guó)禮俗的發(fā)展、傳播及轉(zhuǎn)變之原理”“中國(guó)禮俗與文化的結(jié)構(gòu)與特質(zhì)”“禮俗演進(jìn)之功過(guò)與法則原理”(97)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。等問(wèn)題；另一方面，他具有明確的禮俗改良意識(shí)和實(shí)用目的，從當(dāng)時(shí)的社會(huì)問(wèn)題和禮俗現(xiàn)狀出發(fā)，有針對(duì)性地提出改良對(duì)策和方案。民俗研究與禮俗改良并重，將了解民俗本質(zhì)及進(jìn)化途徑作為廢除陋俗和建設(shè)良俗的第一步，表現(xiàn)出黃石在促進(jìn)民俗研究的社會(huì)科學(xué)化方面鮮明的學(xué)術(shù)旨趣。

四、結(jié) 語(yǔ)

1940年李榮貞在其學(xué)士學(xué)位論文《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》的結(jié)論部分，對(duì)現(xiàn)代民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展進(jìn)行了總結(jié)，指出黃石的民俗學(xué)研究在民俗學(xué)發(fā)展史上占據(jù)重要位置：

在黃先生之前的中國(guó)民俗學(xué)是文學(xué)的，歷史的，神話學(xué)的；但是由黃先生倡導(dǎo)，民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)才得深入民間，真正與民間的生活發(fā)生了關(guān)系，以調(diào)查的資料為民俗學(xué)理論的根據(jù)，這樣民俗學(xué)才走上了大道，成為社會(huì)學(xué)的民俗學(xué)。黃先生就是領(lǐng)他入了這新階段、新境界的人物。(98)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年。

李榮貞是燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系楊堃的學(xué)生，這篇文章從架構(gòu)到觀點(diǎn)亦是楊堃在1936年《大眾知識(shí)》上發(fā)表的《民俗學(xué)與通俗讀物》的擴(kuò)展版。(99)這個(gè)觀點(diǎn)參見(jiàn)岳永逸：《憂郁的民俗學(xué)》，浙江大學(xué)出版社，2014年，第17頁(yè)。據(jù)此，楊堃應(yīng)是同意這一評(píng)價(jià)的。

燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系重視民俗研究，“民俗的研究，為社會(huì)學(xué)上極重要的部分”(100)孫本文：《孫末楠的學(xué)說(shuō)及其對(duì)于社會(huì)學(xué)的貢獻(xiàn)》，《社會(huì)學(xué)刊》1929年第1卷第1期。，“一般社會(huì)學(xué)者，如吳文藻博士、趙承信博士、楊堃博士等對(duì)民俗學(xué)的研究、社區(qū)的調(diào)查，發(fā)生了絕大的興趣，認(rèn)為這才是建立中國(guó)社會(huì)學(xué)的路途”(101)李榮貞：《中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展》，燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)士學(xué)位論文，1940年。。吳文藻、趙承信、楊堃等人親身投入且有意識(shí)地指導(dǎo)學(xué)生開(kāi)展民俗和禮俗方向的研究，使得燕大社會(huì)學(xué)系成為民國(guó)時(shí)期北平民俗學(xué)研究的重要陣地。(102)楊堃：《我國(guó)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)史略》，《民族學(xué)研究集刊》1948年第6期。楊堃尤其強(qiáng)調(diào)民俗學(xué)與社會(huì)學(xué)的天然關(guān)系，認(rèn)為社會(huì)學(xué)理論體系中的功能學(xué)派、文化表格、鄉(xiāng)村生活社會(huì)學(xué)調(diào)查、中國(guó)農(nóng)村社會(huì)團(tuán)結(jié)性研究等(103)楊堃提到的上述方法，參見(jiàn)《社會(huì)學(xué)界》1936年第9卷、1938年第10卷。，對(duì)于民俗學(xué)的建設(shè)運(yùn)動(dòng)極有幫助，“確信民俗學(xué)亦是社會(huì)學(xué)的一部分，因而研究民俗學(xué)亦須采用社會(huì)學(xué)的研究方法”(104)楊堃：《民俗學(xué)與通俗讀物》，原載《大眾知識(shí)》創(chuàng)刊號(hào)1936年第1卷第1期，楊堃：《社會(huì)學(xué)與民俗學(xué)》，四川民族出版社，1997年。。

身處燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系的黃石，一方面，受燕大學(xué)術(shù)氛圍熏染，有意識(shí)地借用社會(huì)學(xué)的相關(guān)理論和方法，以充實(shí)自身研究，其重要論文大致發(fā)表在這段時(shí)間(1930-1935)；另一方面，作為在禮俗研究方面頗為成熟的學(xué)者，他當(dāng)時(shí)已是“國(guó)內(nèi)研究禮俗有數(shù)專家之一，在本刊[指《社會(huì)研究》(周刊)]發(fā)表之作早已膾炙人口”(105)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。。據(jù)此，黃石在禮俗研究、民俗研究方面的成果，可能在一定程度上推進(jìn)了燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系的民俗研究。無(wú)論“社會(huì)學(xué)中的民俗學(xué)”，還是“民俗社會(huì)學(xué)”，都可看出20世紀(jì)二三十年代民俗學(xué)與社會(huì)學(xué)在理論方法上的相互借鑒和交叉，以及相互之間在擴(kuò)充各自研究視野和研究領(lǐng)域上所做的諸多努力。

黃石提出“民俗社會(huì)學(xué)”，有意識(shí)地為民俗學(xué)這門有價(jià)值的學(xué)問(wèn)正名，以厘清民俗學(xué)萌芽時(shí)期含混不清的定義。雖然單憑黃石《民俗社會(huì)學(xué)的三分法與四分法：論風(fēng)俗禮制四者的關(guān)系》這一篇文章，難以從學(xué)科角度搭建起民俗社會(huì)學(xué)的理論框架和研究方法，然而，黃石強(qiáng)調(diào)從社會(huì)中的民俗出發(fā)，引介和吸收孫末楠“民俗論”的理論學(xué)說(shuō)和瞿同祖關(guān)于“俗禮法”的討論，總結(jié)出“風(fēng)、俗、禮、制”四個(gè)概念，理清民俗在社會(huì)中的不同存在形式，把握其層層遞進(jìn)的關(guān)聯(lián)性，突出民俗研究的層次性和整體性，這對(duì)于當(dāng)下的民俗研究也具有借鑒意義。高丙中曾高度評(píng)價(jià)孫末楠的理論學(xué)說(shuō)對(duì)民俗學(xué)研究的重要價(jià)值，“我們可以從他的論述中整理出一套民俗學(xué)的理論體系，并且是迄今最富于理論性的體系，更是近百年來(lái)理論民俗學(xué)方面唯一的嘗試”(106)高丙中：《民俗文化與民俗生活》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994年，第77頁(yè)。。那么，黃石借鑒和吸收孫末楠的理論學(xué)說(shuō)，在概念使用上，采用中國(guó)歷史文獻(xiàn)中的詞匯“風(fēng)、俗、禮、制”，且將這套理論落實(shí)于具體的研究中，可謂是對(duì)孫末楠民俗學(xué)理論本土化的一種嘗試。此外，黃石在結(jié)合定縣實(shí)地調(diào)查，從禮俗改良的實(shí)用目的中歸納出三個(gè)度量，通過(guò)科學(xué)測(cè)量的辦法來(lái)辨析民俗的不同性質(zhì)，并建議針對(duì)民俗的不同性質(zhì)而采用經(jīng)濟(jì)、教育、政治等方式的改良辦法，這在當(dāng)時(shí)民俗學(xué)學(xué)界中有其獨(dú)創(chuàng)性，對(duì)于當(dāng)下社會(huì)學(xué)一級(jí)學(xué)科下的民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)也具有相當(dāng)大的啟發(fā)。

據(jù)目前所知，1936年以后黃石發(fā)表的文章大為減少。(107)據(jù)李榮貞于1940年前后的整理，黃石論文42篇，著譯有《神話研究》《家族制度史》，論文分別發(fā)表在《民間(北平)》(1篇)、《新女性》(8篇)、《婦女雜志》(14篇)、《民眾教育季刊》(1篇)、《大公報(bào)》(1篇)、《開(kāi)展》(1篇)、《東方雜志》(7篇)、《社會(huì)研究》(周刊)(9篇)。高洪興所整理的“黃石著述年表”，論文70篇(3篇為譯文)，著譯14部。兩位的整理有重合，但若干篇有不同，據(jù)此統(tǒng)計(jì)論文共81篇，著譯14部。兩位學(xué)者未收錄的論文如下：海爾：《婦女界的革命》，黃石譯，《婦女雜志》1925年第11卷第10號(hào)；《裝飾的起源》，《新女性》1928年第3卷第8號(hào)；《托達(dá)人的婚制》，《婦女雜志》1931年第17卷第1號(hào)；《賣懶與賣癡狀》，《星期文藝》1931年第2、3期；《閑話婚姻》，《婦女世界》1941年第2卷第5期；《婦女不產(chǎn)的原因》，《婦女世界》1941年第2卷第7-8期；《山西夫子作天公——關(guān)羽的神格化》，臺(tái)北《時(shí)報(bào)周刊》第170期。就此88篇論文中，1936年之后發(fā)表的有6篇。他在1935年跟楊慶堃的通信中提到，他的計(jì)劃是“謀寫”一本“像樣的書”以“試驗(yàn)自己之成績(jī)，一以求海內(nèi)外碩學(xué)公評(píng)，打定在學(xué)術(shù)界之地位”(108)黃石：《與楊慶堃君函》，《社會(huì)研究》(周刊)1935年第70期。。由此推測(cè)，如果此前是學(xué)術(shù)積累階段，后期應(yīng)該會(huì)有一部更為成熟的著作。期待黃石更多論著能被發(fā)現(xiàn)，可能會(huì)使學(xué)界對(duì)他在現(xiàn)代民俗學(xué)中民俗社會(huì)學(xué)研究方面所做出的貢獻(xiàn)予以更充分、更中肯的學(xué)術(shù)評(píng)價(jià)。(109)據(jù)目前所知，黃石在40年代、50年代無(wú)專著出版，反而是1960年以后，出版專著和譯著有11部，與民俗相關(guān)有3部，分別是《關(guān)公的人格和神格》，(臺(tái)灣)商務(wù)印書館，1967年；《中國(guó)古今民間百戲》，商務(wù)印書館，1968年；《端午禮俗史》，東方文化書局，1973年。這3部著作分量頗重，劉錫誠(chéng)對(duì)《端午禮俗史》有過(guò)評(píng)價(jià)，“無(wú)疑是一部把端午的源流考述和現(xiàn)實(shí)的民俗文化事象融為一體、深入淺出、兼具學(xué)術(shù)性和可讀性的力作”(參見(jiàn)劉錫誠(chéng)：《黃石：一個(gè)被隱沒(méi)的民俗學(xué)家》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2017年2月20日)。但結(jié)合黃石1935年在與楊慶堃的通信中提到要綜合定縣區(qū)域研究、歲時(shí)禮俗史、婚姻禮俗史、喪葬禮俗史等做一本“像樣的書”來(lái)看，其后期成果可能與他在30年代所做的學(xué)術(shù)計(jì)劃有一定的差距。