高亞西
三國(guó)蜀漢名將關(guān)羽在歷史中的形象不斷演變,到清代已成為上至朝堂下至民間廣為崇拜的人格神祇。雖然關(guān)帝信仰早在隋唐時(shí)期已在民間傳播,但這僅限于漢族聚集的內(nèi)地。直到大一統(tǒng)的清王朝把全國(guó)各地、各民族納入強(qiáng)有力的統(tǒng)治之下,才使得關(guān)帝信仰達(dá)到歷史上“塞外雖二三家,必有關(guān)帝廟”[1]的繁盛局面。正如雍正皇帝所言:“自古圣賢名臣,各以功德食于其土。其載在祀典,由京師達(dá)于天下,郡邑有司歲時(shí)以禮致祭者,社稷山川而外,惟先師孔子及關(guān)圣大帝為然。孔子祀天下學(xué)官,而關(guān)帝廟食遍薄海內(nèi)外?!盵2]正是在這一時(shí)期,關(guān)帝信仰在我國(guó)的民族地區(qū)才傳播開(kāi)來(lái),并且融入當(dāng)?shù)氐恼?、?jīng)濟(jì)、文化、宗教生活中。
歸化城土默特地區(qū)既是一個(gè)歷史概念,又是一個(gè)地理概念(1)歸化城土默特,因東蒙卓索圖盟有自此間析出之部眾,別自成旗,亦稱(chēng)土默特,故冠歸化城以別之。(參見(jiàn)綏遠(yuǎn)通志館.綏遠(yuǎn)通志稿·卷一下·盟旗疆域沿革(第一冊(cè))[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,2007:189.);阿勒坦汗子辛愛(ài)黃臺(tái)吉襲順義王后,其子趕兔一支留居喜峰口外,明末清初又進(jìn)一步東移到今遼寧朝陽(yáng)、北票、阜新一帶,稱(chēng)東土默特,而歸化城土默特則為西土默特。(參見(jiàn)周清澍主編.內(nèi)蒙古歷史地理[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,1994:154-155.)[轉(zhuǎn)引康其,貴州師范大學(xué)碩士論文,清代歸化城土默特地區(qū)政區(qū)地理研究]。。即今以?xún)?nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市為主的區(qū)域,歷史上因其水草豐美、亦耕亦牧,自古以來(lái)就是北方游牧文明和中原農(nóng)耕文明交流碰撞的前沿。清朝把這片土地收歸版圖后,此地由土默特蒙古族駐牧生活的邊境塞外之地,一躍成為經(jīng)略西北、藩屏朔漠的重鎮(zhèn)。清乾隆初期,又修筑了為八旗官兵駐防的綏遠(yuǎn)城,此地也成為多民族聚集融合的地方。據(jù)俄羅斯?jié)h學(xué)家李福清先生研究,蒙古人早在17世紀(jì)就認(rèn)識(shí)了關(guān)公,到18世紀(jì)時(shí)關(guān)公崇拜在蒙古族中很流行,蒙古人已經(jīng)開(kāi)始將關(guān)帝形象與蒙古崇拜的藏蒙兩族民間史詩(shī)最偉大的英雄格薩(斯)爾王聯(lián)系起來(lái)[3]。而漢族移民帶來(lái)的關(guān)帝信仰,又大大影響了此地原住民土默特蒙古族。其中滿(mǎn)族人未入關(guān)時(shí)便已信奉關(guān)帝,稱(chēng)關(guān)帝為“關(guān)瑪法”。駐防此地的滿(mǎn)族官兵也把關(guān)帝信仰帶入了此地。所以,此地的關(guān)帝信仰帶有多民族的文化特色,具有民族地區(qū)關(guān)帝信仰多元融入的典型性。
清人張鵬翮在康熙二十六年(1687)奉命出使俄羅斯,途經(jīng)歸化城于日記中記載:“城周?chē)啥?,唯倉(cāng)庫(kù)及副都統(tǒng)府瓦屋,余寥寥土屋數(shù)間而已。城南有關(guān)夫子廟,留帝志二冊(cè),欲使遠(yuǎn)人知忠義也。”[4]這是較早關(guān)于歸化城土默特地區(qū)關(guān)帝廟的記載,可見(jiàn)歸化城土默特地區(qū)的關(guān)帝廟至少在康熙初年就已存在,可能順治時(shí)期就已存在。據(jù)歸化城土默特地區(qū)地方志記載,僅在歸綏城中就有七座,加之城外各廳關(guān)帝廟等約共計(jì)15座關(guān)帝廟[5]。在綏遠(yuǎn)城北城墻有一座旗纛廟,是軍事祭祀的廟宇和用來(lái)存放兵器的,其正殿內(nèi)供奉關(guān)公泥塑站像一尊,造型與關(guān)帝廟中略同,在兩側(cè)是泥塑的關(guān)平和周倉(cāng)的站像[6]。又有建于清康熙年間的三賢廟一座,又稱(chēng)三義廟,供奉劉備、關(guān)羽、張飛,也算對(duì)關(guān)帝的供奉[7]。據(jù)《綏乘》載,歸化城城西隆壽寺東北的三官?gòu)R,其前殿亦祀關(guān)帝[8]。而這些尚屬歸綏城中的祭祀關(guān)帝的廟宇,散布于村落的鄉(xiāng)間關(guān)帝廟也有不少。由表1的歸綏城關(guān)帝廟基本情況可見(jiàn),蒙、漢、滿(mǎn)各族都建有自己的關(guān)帝廟,各族也必然以自己的關(guān)帝廟為中心進(jìn)行供奉、祭祀。
表1 歸化城土默特地區(qū)歸化城、綏遠(yuǎn)城關(guān)帝廟基本情況
1.清朝推崇關(guān)帝的國(guó)家制度環(huán)境
清廷未入關(guān)時(shí),就奉關(guān)帝為滿(mǎn)族政權(quán)的國(guó)家保護(hù)神。入主中原后,順治皇帝定為群祀,每年五月十三日致祭;雍正三年(1725),增春、秋二祭;咸豐三年(1853),升為中祀;同治三年(1864)、光緒十三年(1887),皇帝也親詣關(guān)帝廟拈香行禮。清政府不僅每年遣宗室、大臣致祭,還要求各直省、府、州、縣必須建立關(guān)帝廟,依時(shí)致祭。于是塞外的歸化城土默特地區(qū)也無(wú)可例外地建立關(guān)帝廟,地方官府也每年依例進(jìn)行官方致祭?!锻聊刂尽份d:“關(guān)帝廟于雍正年間由土默特參領(lǐng)等官施地修建,址在城南門(mén)東南小東街,每年春秋二季并五月十三日致祭,三次由土默特派員恭備祭品,副都統(tǒng)主祭,道廳等官助祭。至于光緒初年,歸綏道祭于地方所立廟,旗務(wù)員弁仍如舊。”[9]另外,清廷對(duì)于蒙古族推行關(guān)帝信仰更有一種思想領(lǐng)域的羈縻策略,正如清人介紹說(shuō):“本朝羈縻蒙古……,因與蒙古諸汗約為兄弟。滿(mǎn)洲自初為劉備,而以蒙古為關(guān)羽,以示尊崇蒙古之意。是以蒙古人于信仰喇嘛外,所最崇奉者,厥為關(guān)羽。二百余年,備北藩而為不侵不叛之臣者,專(zhuān)在于此,其意亦如關(guān)羽之于劉備,服事唯謹(jǐn)也?!盵10]可見(jiàn),清朝統(tǒng)治者把雙方比作劉備和關(guān)羽的關(guān)系,一方面是對(duì)蒙古族在清朝國(guó)家地位中的尊崇;另一方面,宣揚(yáng)關(guān)帝信仰也對(duì)蒙古族進(jìn)行意識(shí)形態(tài)的羈縻,恐怕作為一種意識(shí)形態(tài)的羈縻是最重要的目的。這也是清朝統(tǒng)治者成功馴服蒙古族忠于中央統(tǒng)治的有效手段之一。所以,對(duì)于清廷在對(duì)蒙古族推行關(guān)帝信仰的問(wèn)題,不僅僅是清朝統(tǒng)治者在對(duì)內(nèi)地漢民宣講忠義精神,對(duì)于蒙古族更具有重要的思想羈縻意義。
2.歸化城土默特地區(qū)地方官府對(duì)關(guān)帝祭祀的推行
清代時(shí)歸化城土默特地區(qū)在行政管理上大致來(lái)說(shuō)就是蒙民的歸化城都統(tǒng)衙門(mén)(后裁撤保留歸化城副都統(tǒng))以及土默特旗務(wù)衙門(mén),漢民的道、廳衙門(mén),它們又歸綏遠(yuǎn)城將軍管轄,俗謂“一地二治”。無(wú)論是旗務(wù)衙門(mén)、道廳衙門(mén)還是將軍衙署都對(duì)關(guān)帝祭祀頗為重視。據(jù)《土默特旗志》卷六祀典中言:“尚書(shū)通智與都統(tǒng)丹津諸人請(qǐng)建圣廟於南門(mén)外,其規(guī)制、祀典如他郡縣……又建先農(nóng)壇、關(guān)圣廟,列入祀典。此皆蒙旗中卓卓可傳之盛事,不可以略?!盵11]又據(jù)《歸化城廳志》記載:“歲以春秋仲月致祭文,又五月十三日特祭,祭時(shí)并祭三代”“又于朔望行香文廟、關(guān)帝廟,行三跪九叩首禮,香燭紙隨用?!盵12]關(guān)帝廟也多次得到官方修復(fù),今呼和浩特博物館中藏有乾隆三十七年(1772)重建關(guān)圣帝君廟碑記,同治十年(1871)綏遠(yuǎn)城重修關(guān)帝廟碑記,以及道光年間(1821—1850)重修關(guān)帝廟序。據(jù)載,嘉慶十八年(1813)致祭關(guān)圣帝君祭品之費(fèi)七十八兩九錢(qián)(春、五月十三、秋各二十六兩三錢(qián)),同治三年(1864)和光緒九年(1883)祭關(guān)圣帝君祭品銀都為63.9兩(春、秋和五月十三),這在所有的官府例行祭祀對(duì)象中關(guān)帝的祭祀僅次于孔夫子[13]。另?yè)?jù)土默特左旗檔案館保留的和關(guān)帝祭祀有關(guān)的民國(guó)時(shí)期原始檔案,可以看到管轄此地蒙古族的土默特旗政府每年都有對(duì)旗屬的兩座關(guān)帝廟進(jìn)行年終例行布施。而且,土默特旗政府以地方政府名義對(duì)關(guān)帝的祭祀直到民國(guó)三十五年(1946)尚有檔案記載,如“土默特旗政府財(cái)政科—發(fā)給祭祀關(guān)帝、文昌帝君購(gòu)買(mǎi)祭品及各員督導(dǎo)禁煙旅費(fèi)”。可見(jiàn),這必然是清代遺留下的祭祀關(guān)帝的傳統(tǒng)習(xí)慣在民國(guó)時(shí)期的延續(xù)(2)土默特左旗檔案館館藏檔案《發(fā)給祭祀關(guān)帝、文昌帝君購(gòu)買(mǎi)祭品及各員督導(dǎo)禁煙旅費(fèi)》,檔號(hào)79-1946-45。。由此可見(jiàn),在歸化城土默特地區(qū)的地方官府對(duì)于關(guān)帝的祭祀是充滿(mǎn)積極態(tài)度的,切實(shí)以地方官方的名義使關(guān)帝融入了本地的地方政治生活中。
1.漢族移民帶入關(guān)帝信仰
從16世紀(jì)開(kāi)始,歸化城土默特地區(qū)通過(guò)多種形式而移入的漢族人口已達(dá)數(shù)萬(wàn)人。到清代時(shí),清廷的開(kāi)墾政策更是吸引了大量漢族移民。山西地緣毗鄰條件優(yōu)越,所以移入此地的晉人最多。以晉人為代表的漢族文化習(xí)俗便在此地傳播開(kāi)來(lái)。正如史料記載:“邑民其先多晉產(chǎn),故益多晉俗。”[14]關(guān)帝作為晉人的老鄉(xiāng),更是被晉人走到哪里帶到哪里。正如民國(guó)包與在《西盟游記》中說(shuō):“沿途所經(jīng)各地,凡晉人足跡所到之處,即有關(guān)廟存在。關(guān)廟建設(shè)之處,亦即漢人勢(shì)力到達(dá)之處。”[15]由此可見(jiàn),直到民國(guó)年間關(guān)帝廟在此地區(qū)尚且隨處可見(jiàn),可見(jiàn)這些關(guān)帝廟大部分必然是清代時(shí)期就已經(jīng)建造的,也可以認(rèn)識(shí)到漢民族強(qiáng)大的文化輸入能力。而關(guān)帝在漢族民俗文化的不斷演變中逐漸成為一個(gè)全能神,其可以福佑科舉、巡查冥府、保護(hù)眾生,又可以司祿命、驅(qū)邪惡、除病患,還是多種商業(yè)和手工業(yè)的行業(yè)神與保護(hù)神。遷徙土默特地區(qū)的漢人由于陌生的環(huán)境、艱苦的條件、不確定的危險(xiǎn)性,無(wú)論是個(gè)體還是整體都需要膜拜神靈求取安慰。在漢民族信仰關(guān)帝的氛圍下,一些普通蒙古牧人的生產(chǎn)方式由游牧變?yōu)槎ň愚r(nóng)耕,也在鄉(xiāng)間村落興起關(guān)帝信仰的習(xí)俗?!锻聊厥妨稀酚涊d:“土默特人與漢民雜居既久,習(xí)俗相染。崇信關(guān)羽之習(xí),受漢文化影響恐怕是主要的。很多家庭不光為關(guān)公焚香叩拜;為他布施;而且向他許愿掛牌、問(wèn)卜搖簽。甚至在自家的中堂也掛關(guān)羽像,‘早晚一爐香,每日三叩首’。鄉(xiāng)間有發(fā)生不可理解的現(xiàn)象,往往歸因?yàn)殛P(guān)公顯圣,以致演繹老爺廟的神話(huà)、靈驗(yàn),往往不脛而走,終使其影響更加普遍?!盵16]可見(jiàn)關(guān)帝這位被神話(huà)為祛病消災(zāi)、賜福添財(cái)、顯靈護(hù)民的漢族人格神祇偶像,也融入了蒙古族居民心理,故“祭祀關(guān)公,亦為俗所重視”[17]。
2.滿(mǎn)族駐防官兵帶入關(guān)帝信仰
滿(mǎn)人居住土默特地區(qū)最早在清康熙年間?!督椷h(yuǎn)通志稿》載:“清康熙年間,因用兵于喀爾喀,清帝曾駐蹕歸化城,滿(mǎn)洲八旗兵遂分駐山后翁袞一帶。迨乾隆四年(1739),筑成綏遠(yuǎn)城,始令建威將軍由山西右玉移節(jié)來(lái)此,坐鎮(zhèn)邊陲?!盵18]從康熙年間八旗兵少部分駐防,到乾隆初年綏遠(yuǎn)城建成后,八旗官兵攜帶家屬駐防此地,滿(mǎn)族人便在此地區(qū)繁衍生息。滿(mǎn)族在未入關(guān)之前就已經(jīng)信仰關(guān)帝,奉為“關(guān)瑪法”?!锻聊刂尽份d:“滿(mǎn)族原來(lái)信奉薩滿(mǎn)教,后來(lái)兼信佛教。里屋西墻上供有祖宗板及家譜,祖板下墻壁上有老罕(汗)王努爾哈赤騎馬奔馳圖,再下小木匣內(nèi)供奉關(guān)公和觀音?!盵19]為八旗駐防官兵建造綏遠(yuǎn)城時(shí)即附建了關(guān)帝廟。《綏遠(yuǎn)旗志》載:“城內(nèi)遵祀典建神祠,關(guān)帝廟一、城隍廟一、旗纛廟一、馬神廟一。”[20]綏遠(yuǎn)城建有兩座關(guān)帝廟,其中關(guān)帝廟街的關(guān)帝廟,每年農(nóng)歷六月二十四為關(guān)帝誕日,廟內(nèi)要舉辦隆重的祭拜活動(dòng)。該廟在當(dāng)?shù)孛耖g聲望極高,民間的祭拜活動(dòng)則以農(nóng)歷五月十三日最盛。綏遠(yuǎn)城的南關(guān)帝廟是清代歸、綏二城最宏偉的關(guān)帝廟之一,廟前建有戲樓,其戲樓高大、精美,居歸、綏二城戲樓之首。清代時(shí),綏遠(yuǎn)城的駐防官兵每年也都要定期進(jìn)廟祭拜,平時(shí)則多以平民祭拜為主,其中尤以五月十三為重。
由此可見(jiàn),在清代時(shí)期,關(guān)帝信仰在民族地區(qū)的傳播以及在民族地區(qū)的融入,有漢族移民的功勞;另外,清八旗官兵在駐守民族地區(qū)的時(shí)候,也同樣把關(guān)帝信仰帶入了此地。滿(mǎn)族也成為傳播關(guān)帝信仰的輻射源。所以,在討論清代時(shí)期移民對(duì)關(guān)帝信仰傳播的作用時(shí),特別是一些少數(shù)民族聚集的地區(qū),也要考慮此地是否受到滿(mǎn)族移民的影響。據(jù)李德成先生在《雍和宮與藏傳佛教關(guān)公信仰的起源》一文中所說(shuō),西藏較早的日喀則關(guān)帝廟便是康熙六十年(1721)入藏平叛的清軍所建,而后乾隆五十七年(1792)的拉薩關(guān)帝廟也是滿(mǎn)族大將軍??蛋驳茸嗾?qǐng)乾隆帝修建[21]。這些事實(shí)正如蒙古國(guó)學(xué)者達(dá)木丁蘇倫所指出:“滿(mǎn)洲人侵入蒙藏地區(qū)后,在蒙藏各地駐屯軍隊(duì),大事修建關(guān)帝廟,作為駐屯軍所信奉的武神?!盵22]可以說(shuō),在清代關(guān)帝信仰傳入一些民族地區(qū)時(shí),反而是滿(mǎn)族駐防官兵最先起到了重要作用。
隋唐以來(lái),漢地佛教、道教就把關(guān)帝納入了自己的神靈體系。而流行于蒙地的藏傳佛教在清代時(shí)期也把關(guān)帝納入了自己的神靈體系。于是藏傳佛教寺廟也供奉關(guān)帝,這就為關(guān)帝融入蒙古人心中提供了宗教依據(jù)。在16世紀(jì)末至17世紀(jì)初,藏傳佛教格魯派傳入歸化城土默特地區(qū),成為此地蒙古人信奉的宗教。至今位于呼和浩特玉泉區(qū)的席力圖召不僅建有供奉關(guān)帝的殿堂,亦且在每年的陰歷五月十三日舉行關(guān)公祭祀儀軌。念誦的經(jīng)文為《供養(yǎng)關(guān)公護(hù)法》,以藏語(yǔ)念誦為主。經(jīng)文內(nèi)容程序包括皈依發(fā)愿、清凈供物、獻(xiàn)供、邀請(qǐng)、供祭、贊頌、懺悔、獻(xiàn)朵瑪、托付事業(yè)、送神等步驟[23]。由于資料缺乏,我們無(wú)法求證現(xiàn)在席力圖召每年進(jìn)行的關(guān)帝祭祀儀軌是否是由清代留傳下來(lái)的,又是否在清代時(shí)期其他喇嘛廟也進(jìn)行關(guān)帝祭祀法事。按照通常分析,應(yīng)該不止一家喇嘛廟進(jìn)行關(guān)帝祭祀。而清朝時(shí)期歸化城土默特地區(qū)更是廣建召?gòu)R,僅歸、綏二城大大小小不下百余座,俗謂“七大召,八小召,七十二個(gè)免名召”,一度稱(chēng)為“召城”。那么,清朝時(shí)期虔誠(chéng)信仰藏傳佛教的蒙古人去召?gòu)R祭拜佛祖、菩薩的時(shí)候自然也要祭拜關(guān)羽這位“伽藍(lán)菩薩”。
可以說(shuō),清統(tǒng)治者對(duì)關(guān)帝的推崇祭祀能夠使關(guān)帝輸入任何地區(qū)。但是,統(tǒng)治者對(duì)關(guān)帝的推崇主要出于一種思想領(lǐng)域的羈縻和教化,對(duì)于普通民眾并沒(méi)有實(shí)用主義。那么,關(guān)帝信仰想要融入該地區(qū)并且不為該地的人們排斥,特別是民族地區(qū)本身就有自己的文化傳統(tǒng)和信仰體系,僅僅依靠政治的推行是不行的。所以說(shuō),民族地區(qū)獨(dú)特的信仰傳統(tǒng)對(duì)關(guān)帝形象的融合是關(guān)帝信仰能夠進(jìn)入民族地區(qū)民眾心中進(jìn)而流傳于民族地區(qū)的一個(gè)極其重要的因素。正如西藏民族大學(xué)陳崇凱教授在《藏傳佛教地區(qū)的關(guān)帝崇拜與關(guān)帝廟考述》一文中論述:“藏族、滿(mǎn)族、蒙古族、達(dá)斡爾族及錫伯族人民眼中,關(guān)帝主要是被當(dāng)作戰(zhàn)勝之神和家國(guó)的保護(hù)神來(lái)看待的。藏族還把關(guān)帝等同于自己的戰(zhàn)神格薩爾王,并且流傳許多關(guān)帝的傳說(shuō)?!盵24]這樣關(guān)帝也以其他民族熟悉的信仰對(duì)象而被信奉。北京大學(xué)陳崗龍教授在《內(nèi)格斯?fàn)柖怅P(guān)公——關(guān)公信仰在蒙古地區(qū)》一文中也專(zhuān)門(mén)討論了關(guān)帝在蒙古人的心中也演化成了蒙古族史詩(shī)英雄格斯?fàn)柾鮗25]??磥?lái),關(guān)帝的形象也被其他民族的人們想象加工,以我為主,為我所用了。這也進(jìn)一步說(shuō)明,清代大一統(tǒng)的政治格局,使關(guān)帝信仰在民族地區(qū)的融入達(dá)到了民族之間文化融合的層面,而關(guān)帝正是充當(dāng)這一文化融合的媒介。
清代時(shí)期,工商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),一批商業(yè)城市興起。歸化城土默特地區(qū)的歸化、綏遠(yuǎn)二城作為塞北商業(yè)繁盛之地,形成了很多商會(huì)和行社。由于關(guān)帝既是武財(cái)神,又是多種商業(yè)和手工業(yè)的行業(yè)神以及保護(hù)神,廣受店鋪、行社、工商會(huì)館等供奉。且此地晉商為多,晉商之票號(hào)、商號(hào)必供關(guān)公。每逢年節(jié),商人們不但祭祀祖宗,亦拜祭關(guān)帝。這些商會(huì)和行社為了祈求關(guān)帝的保佑和促進(jìn)商品買(mǎi)賣(mài),也輪流舉辦廟會(huì),唱戲紅火以酬神獻(xiàn)佛。例如,“西茶坊關(guān)帝廟會(huì)每到農(nóng)歷的五月二十六日、二十七日、二十八日(正日子是二十七日)舉辦。屆時(shí)全行業(yè)歇工,在西茶坊關(guān)帝廟酬神、祭祖火紅三天,稱(chēng)作‘過(guò)社’。在南茶坊關(guān)帝廟和北茶坊關(guān)帝廟也附祀了其他神祇,不僅承擔(dān)著自家供奉祭祀的責(zé)任,也成為其他神祇附祀、酬神唱戲、開(kāi)展廟會(huì)的場(chǎng)所。在滿(mǎn)人駐防的綏遠(yuǎn)城關(guān)帝廟,每年春秋兩季,綏遠(yuǎn)城內(nèi)滿(mǎn)、漢官兵、商民等進(jìn)廟祭典。每到五月十三日,關(guān)帝君誕辰,城內(nèi)商號(hào)在廟內(nèi)舉辦廟會(huì),十二日、十三日、十四日在戲樓唱戲三天,熱鬧非凡”[26]。關(guān)帝廟會(huì)便形成了“迎祭神祇、藝能表演、商品交流三種活動(dòng),三者相輔相成衍生出了三大功能:信仰功能、娛樂(lè)功能、經(jīng)濟(jì)功能”[27]。所以,廟會(huì)可以說(shuō)一個(gè)全民參與的活動(dòng),不管人們對(duì)關(guān)帝信奉與否都會(huì)參與這一盛會(huì)滿(mǎn)足自己的需求。
歸化城土默特地區(qū)的關(guān)帝廟會(huì)無(wú)疑是盛大的,或許是漢人占較大比重的原因。那么在其他民族地區(qū),是否在關(guān)帝傳入當(dāng)?shù)睾笠灿嘘P(guān)帝廟會(huì)的舉辦,以及關(guān)帝是否在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生經(jīng)濟(jì)上的影響,這在以后的研究中是需要深入探討和挖掘的。還有的是晉商對(duì)于民族地區(qū)關(guān)帝信仰的傳入也是商業(yè)傳入的重要因素,清代時(shí)期晉商足跡遍布全國(guó)各地,對(duì)于關(guān)帝的傳播與融入也是一大推力。
清代時(shí)期歸化城土默特地區(qū)融入關(guān)帝信仰,是多種因素綜合推動(dòng)的結(jié)果,總的來(lái)說(shuō)包括清王朝的政治推行、漢地移民和滿(mǎn)族移民的帶入、宗教的推崇、商業(yè)廟會(huì)的興盛等因素。這些因素不僅使關(guān)帝信仰融入了原住民土默特蒙古族的生活中,更加融入了歸化城土默特地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教生活。由此可以從歸化城土默特地區(qū)的關(guān)帝信仰多元融入分析其他民族地區(qū)關(guān)帝信仰的融入問(wèn)題。首先,大一統(tǒng)的清王朝實(shí)現(xiàn)了歷史上對(duì)民族地區(qū)強(qiáng)有力的統(tǒng)治,因而才能把關(guān)帝信仰以國(guó)家政令的形式推廣到各個(gè)地區(qū)。對(duì)于民族地區(qū)來(lái)說(shuō),這也是清廷對(duì)其他民族進(jìn)行忠君愛(ài)國(guó)的思想羈縻策略。其次,歸化城土默特地區(qū)的漢族移民把內(nèi)地早已盛行的關(guān)帝信仰帶入此地??梢?jiàn)清代時(shí)期漢民族的廣泛遷移也是民族地區(qū)關(guān)帝信仰流行的一個(gè)重要原因。同時(shí)發(fā)現(xiàn),駐防各地的滿(mǎn)族官兵及其家屬也同樣把關(guān)帝信仰帶入了當(dāng)?shù)兀@一點(diǎn)是學(xué)界往常忽視的問(wèn)題。再者,藏傳佛教把關(guān)帝納入自己的神靈體系,也是使關(guān)帝信仰融入盛行藏傳佛教的民族地區(qū)的重要原因。最后,廟會(huì)是“依托宗教祭祀慶典節(jié)日等時(shí)間,在佛寺道觀及其附近,集游藝、商貿(mào)、宗教于一體,群眾廣泛參加,延續(xù)多天的大型綜合性民間活動(dòng)”[28]。關(guān)帝廟會(huì)的舉辦使關(guān)帝融入了當(dāng)?shù)氐恼?、?jīng)濟(jì)、文化、宗教生活中,更使關(guān)帝的聲名婦孺皆知。
所以,關(guān)帝作為一種社會(huì)文化符號(hào),在清代時(shí)被全面推向了全國(guó)各地,也使關(guān)帝在一些少數(shù)民族聚集的民族地區(qū)生根發(fā)芽。正如清朝史學(xué)家趙翼在《陔余叢考》中寫(xiě)道:“今且南極嶺北,北極寒垣,凡兒童婦女,無(wú)不震其威靈者,香火之盛將與天地同不朽。”[29]可以說(shuō),清代時(shí)期關(guān)帝信仰在民族地區(qū)的成功融入,本身就包含了許多復(fù)雜的因素,還需要學(xué)界進(jìn)一步對(duì)其他民族地區(qū)進(jìn)行研究,以求更加全面地認(rèn)識(shí)清代時(shí)期關(guān)帝信仰在民族地區(qū)融入的多元性和獨(dú)特性??偟膩?lái)說(shuō),關(guān)帝信仰在民族地區(qū)的融入是在大一統(tǒng)清王朝下的推行下,民族之間政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教等相互交融的結(jié)果,更是中華各個(gè)民族更進(jìn)一步形成中華文化認(rèn)同感、國(guó)家認(rèn)同感的反映。