林劍 張旭

摘要：形式平等和實質平等是現(xiàn)代社會兩種不同的平等觀，二者有著共同的價值預設，卻又在內容與要求上針鋒相對。對二者關系與地位的準確判斷，需要我們深刻地認識到平等問題的歷史性。歷史既可以消解永恒，也可以解釋現(xiàn)實與必然;既意味著一種發(fā)展的態(tài)度，也看到不同階段不同情況的合理性。在歷史唯物主義的視域下，形式平等在現(xiàn)代社會有著歷史必然性，而傳統(tǒng)意義上的實質平等只不過是對其消極作用的規(guī)制，在現(xiàn)階段，這種規(guī)制是必要的并且是需要不斷追求與完善的。但平等作為一種價值取向始終要以生產(chǎn)方式作為基礎。真正的平等在于每個人都能得到充分自由的發(fā)展權，而這只有在高級的共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。

關鍵詞：唯物史觀;形式平等;實質平等

中圖分類號：D081? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2019）11-0005-05

一

自啟蒙運動以來，平等作為一種價值觀念，越來越凸顯出其重要地位，乃至于成為一種近似公理的不證自明的存在。就其最抽象、最本原的意義來說，平等指涉的是人們基于同類主體間的一致性確立起來的一種主體與主體等同對待的價值起點。比如說，人人生而為人，共為“人類”的一份子，因此不論出身貧富、智商高低等一系列差異因素，最起碼在作為同類群體的一個主體上，是與其他人“一樣”的，而“一樣”就意味著需要把他人放到與自己同樣的地位看待。有時候，人們也會擴大這種論證，如將人與其他物種作為同為地球一份子的存在而倡導人與其他自然物的和諧共存。這樣看來，平等似乎很容易理解。但實際上，平等不能只是抽象的規(guī)則，無法被簡單地局限于一種理想的前提預設，而必須放到實際生活當中，去思考其規(guī)范意義。在現(xiàn)代社會，不平等一定是不正當?shù)?、非正義的，但是一旦人們脫離平等在抽象起點上的實然性，結合具體實際去思考作為一種規(guī)范價值的平等，就會發(fā)現(xiàn)很多問題，并且從不同的立場出發(fā)，做出不同的、有時在具體細節(jié)上相互矛盾的解答。比如說，有人認為平等就應該做到一塊蛋糕盡可能地平均地分給所有人，有的人則認為要根據(jù)能力與責任大小“多勞多得，少勞少得”，兩種訴求針鋒相對，卻又在社會中并行，誰也不能完全駁倒另一方，這著實是一種奇妙的怪象。

大致來說，無論是根據(jù)平等的發(fā)展歷程還是根據(jù)其實踐程度，平等都可以被分成形式平等和實質平等，它們是以上述抽象的“天賦的”平等預設為前提，結合現(xiàn)實情況進行的不同建構。前者指一種抽象的、無條件的平等，即不考慮任何實際差異的情況下，依據(jù)最基本的平等價值原則所推斷出的平等規(guī)范，只要是屬于同一類的主體，就無條件地享受相同的權利與義務。所以從狹義上來說，平等應當就指形式平等，因為形式平等更接近于純粹的平等預設或者說價值起點，是它的直接理解與展開。而這就意味著，形式平等是一種表面的、原則的平等規(guī)定，只能以最一般性的面目出現(xiàn)。形式平等也可以被稱作機會平等或者是程序平等，因為形式平等更加重視保障程序與過程的不偏不倚，要保障每個主體在實現(xiàn)自我訴求的過程中是平等的，處在相同的競爭機制下，擁有著相等的機會，以便每一個主體都可以自由發(fā)揮并實現(xiàn)自身目的。也就是說，形式平等所起到的作用類似于搭建統(tǒng)一的平臺，然后使得共同體內部的所有成員在同樣的規(guī)矩下追求自身利益。而所謂的平等，也就是給所有人平等發(fā)揮自我的機會。形式平等對程序的強調離不開對擁有自由意志的個體的“自我”的堅持，也就是說，是以個人自由為基礎的。每個人都是他自己的合法所有者，只要不侵犯他人，就有隨心所欲地運用自己的能力的自由，這也是源自啟蒙時期的自由主義的基本觀點。在這個觀點的基礎上，平等也就是平等地行使個人自由，以任何形式對結果進行調控都是對自由同時也是對個人的平等權利的侵犯。形式平等的這種程序性、抽象性、以自由為基礎因而是一種弱干預性的權利規(guī)范的特點，決定了它的具體表現(xiàn)多在政治領域，即更多地要求保障社會、政治地位以及權利的平等。比如說，絕大多數(shù)國家的憲法都規(guī)定著本國的公民無論民族、性別、身體狀況、知識背景如何，都是一律平等地享有相同的政治權利，履行相同的政治義務。

然而現(xiàn)實情況是復雜的，在設定形式平等規(guī)范時所拋棄的那些偶然性，使得形式平等的效果在人們的日常中出現(xiàn)很大的偏差，甚至可能成為助長不平等的幫兇。因此，在一定意義上，實質平等是對形式平等的反思與調整，是對其造成或助長的實質上的不平等的規(guī)制與補償。如果說形式平等是基于同一性來要求平等的、相同的權利義務分配，那么實質平等就是基于差異性來要求差別的分配方式或是調整，并且這種差別對待的根據(jù)，依然是為了實現(xiàn)從最根本、最抽象的意義上所要求的平等權。實質平等是一種有具體內容的、有條件的平等，也就是說實質平等的實現(xiàn)，依賴于將視角投向對弱者的補償與同情。比如羅爾斯的“差別原則”，將最貧困者的最大利益作為一條重要的考量因素。但不得不提的是，如果把形式平等與實質平等的關系簡化成“程序——結果”的對立，把實質平等所依據(jù)的差異性做一種片面的、極端的唯結果論的思考，就很容易變成平均主義傾向，即出發(fā)點是“平等”，要求結果也“平等”，不考慮中間的實踐創(chuàng)造與社會交往過程。這顯然是一種下意識的美好幻想，來自于對形式平等的極端反叛，如果不能正確理解對形式平等的認識與批判，這種幻想傾向就不能得到抑制。如認為馬克思主義所追求的共產(chǎn)主義是平均主義，就是一個典型的例子。而實際上，馬克思明確批評過平均主義的觀點是一種粗陋的、原始的共產(chǎn)主義觀點，是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需求的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的單純倒退”①。想要避免平均主義傾向，就要認識到，實質平等所關注的差異首先應當是事實上業(yè)已存在的差距與不平等，是形式平等在設定抽象原則時所故意忽略的諸多因素，其次才是這些具體的個人在現(xiàn)實交往中由于這些因素和條件所導致的不同后果。但無論如何，實質平等所表現(xiàn)出的是對形式平等古板又僵硬的執(zhí)行程序的擔憂。因而相較于形式平等致力于建造統(tǒng)一的競爭平臺以保障個人的自由追求，實質平等更加關注每一個主體因而也是他們所組成的群體的實際利益，致力于使同類的每一個主體的利益都能“平等地”得到保障。也因此，經(jīng)濟領域成為不斷追求實質平等的舞臺，因為經(jīng)濟利益是能夠被切身感受到的，并且涉及到的不平等問題更加深刻與復雜。

總的來說，形式平等和實質平等是矛盾統(tǒng)一的，它們的邏輯起點都是同類主體的相同性，它們的共同現(xiàn)實基礎是現(xiàn)代社會的人的交往，但是二者在內容與要求上又針鋒相對，表達了當代社會兩種不同的利益訴求。并且相比較之下，形式平等更加基礎，而實質平等代表了一種更高層面的追求。但是對于這種關系的理解，也存在著不同的感情傾向，有人認為實質平等折射了對平等的真實態(tài)度，將實質平等理解為一種應當實現(xiàn)的“實際的”、“真正的”平等，所以比形式平等更高級，更應當作為努力的方向②;也有人認為，實質平等作為一種“積極義務”，是對形式平等的補充，不具有可執(zhí)行性和可訴性，因而是次要的和輔助的③。二者自然都有其道理，但如果我們不能跳出二者抽象的矛盾統(tǒng)一，認真考察二者的歷史與現(xiàn)實基礎，那么對形式平等的批判就始終是局限的，進而對實質平等的認識與構建也是不夠有效的，對兩者孰輕孰重的判斷，也只能停留在個人感情傾向基礎之上。

二

基于同類主體的相同性，人們普遍認為人與人之間的平等是理所當然的，只不過在如何盡量消除不平等、保證平等方面眾說紛紜。這樣的看法不加反思地主導了近代以來西方社會的主流價值觀，平等不僅和自由一起被作為社會思想體系和價值體系的核心與基礎，而且被當作社會是否正當合理的衡量尺度，一種具有永恒性質的天賦權利。但是實際上這樣的自然推理存在著歷史的斷裂。正如恩格斯指出的：“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現(xiàn)代的平等要求與此完全不同：這種平等要求更應當是從人的這種共同性中，從人就他們是人而言的這種平等中引伸出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位?！雹?現(xiàn)代社會對平等權利不加反思的重視，無法對古今平等要求的差異做出合理的理解與解釋，甚至也無法從深層次認識當今存在的不同的平等訴求。只有深入到歷史的維度中去，才能了解平等的實質，以及為何其在現(xiàn)代如此深入人心、但其標準又如此大相徑庭。

在人類社會的早期階段，由于生產(chǎn)力水平低下，人們的生產(chǎn)生活以一種群居的方式進行，以集體的形式共同生產(chǎn)，因而也是以集體的形式共同占有勞動成果，這無疑是高度平等的，因為無論是履行勞動生產(chǎn)的“義務”，還是享受使用勞動產(chǎn)品的“權利”，一方面不會違背個人的“自由意愿”，每個人都愿意為部落的生存與延續(xù)貢獻必要的力量;另一方面也會盡量做到平等平均，以保證每個成員的生存。但這種高度的平等正是由于它的局限，即低下的生產(chǎn)條件限制了最基本的生存需要，所以公利即是私利，因而這是一種“不成問題的平等”，沒有權利與義務的分別，“沒有統(tǒng)治和奴役的余地”，不平等現(xiàn)象與平等要求也就無從談起。平等觀念產(chǎn)生的前提，是人們意識到事實上存在的不平等現(xiàn)象，也就意味著，這是伴隨著私有制的產(chǎn)生而一起出現(xiàn)的。只有伴隨著社會的分化、勞動分工以及產(chǎn)品交換的頻繁，不平等才隨著社會財富的不均等占有而成為了既定的事實。但準確說來，雖然不平等的事實很早就刺激產(chǎn)生了平等的訴求，關于大同社會的美好愿望從古至今一直存在，但平等觀念卻只有在近代才發(fā)展到實際的“統(tǒng)治地位”。正所謂“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”⑤，奴隸社會和封建社會的統(tǒng)治思想和價值觀念，就是等級與不平等。根源就在于，在自然經(jīng)濟的歷史條件下，以手工工具為基礎的生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的必然是以奴隸主與封建主等貴族階級占主導地位的生產(chǎn)關系，而與此相應的，不可避免的是一種貧富分化、尊卑有別的等級制和以不平等為正義的價值觀念。具體來講，在人們的基本物質生產(chǎn)活動僅僅是借助簡單工具從事農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的生產(chǎn)條件下，人本身才是最大的生產(chǎn)力，因此為了更好地生產(chǎn)與保存財富，首先人與周圍其他人的直接依賴關系極強;其次為了完成生產(chǎn)必須付出較多的勞動時間。并且不存在大量的剩余產(chǎn)品可供交換，人們也就不可能存在大規(guī)模頻繁的較為復雜的物質交往活動。何況由于客觀條件的限制，交往活動也被局限在較小的范圍內。這也就意味著，社會是相對固化的。而在這種社會狀態(tài)下，等級制是最自然、最容易得到發(fā)展的秩序格局，相應地，尊卑有別的不平等才是最合理的價值取向。正如柏拉圖所設想的理想國，國家內部成員天生被劃分為三部分，統(tǒng)治者、保衛(wèi)者和生產(chǎn)者，分別擁有著金、銀以及銅鐵的靈魂，不同的等級因而也就有著不同的權利與責任，各守其序便是最理想的社會形態(tài)?！霸谙ＥD人和羅馬人那里，人們的不平等的作用比任何平等要大得多。如果認為希臘人和野蠻人、自由民和奴隸、公民和被保護民，羅馬的公民和羅馬的臣民（該詞是廣義上使用的），都可以要求平等的政治地位，那么這在古代人看來必定是發(fā)了瘋。”⑥ 古希臘人的平等權利，僅限于城邦成年男性公民之間，女性、奴隸以及外來人都被排斥在外，雖然不否認這種小群體內部的平等權對后世巨大的借鑒意義，但是就一種歷史特點來說，這本質上依舊是少部分人對大部分人的優(yōu)越地位。

因此，平等觀念不是普世與永恒的，而是歷史的，每一種看似無可辯駁的“普世價值”都有其前提與歷史界限，作為一定社會的思想和價值取向，對它的理解與分析必須要看到矗立在一定生產(chǎn)力發(fā)展階段之上的經(jīng)濟基礎的決定作用。正如恩格斯所指出的：“平等的觀念，無論以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是以無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提。所以，這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說是永恒的真理。”⑦ 但是這并不意味著平等就應該是完全相對的東西。歷史既可以消解永恒，也可以解釋現(xiàn)實與必然，歷史性在一定意義上來說也就是現(xiàn)實性。一方面我們否定現(xiàn)代資本主義社會的平等觀是永恒的，因為我們已經(jīng)從歷史中發(fā)現(xiàn)了實例，不同的時代對平等的態(tài)度是不同的;但另一方面我們也要認識到，同封建時代等級制與不平等的正當與必然一樣，現(xiàn)代平等觀尤其是形式平等的產(chǎn)生與發(fā)展也存在著其歷史依據(jù)與必然性。以形式平等為核心的現(xiàn)代平等觀，本質上講是一種資產(chǎn)階級的平等訴求，而資產(chǎn)階級又是商品經(jīng)濟發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和商品交換的擴大化，原有的舊的以血緣或等級為標準的社會利益分配規(guī)則，必定會成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。商品經(jīng)濟想要更加順暢地進行，必然要求更加開放統(tǒng)一的平臺?，F(xiàn)代資產(chǎn)階級對形式平等的要求，對公民政治、社會平等權利的要求，正是為了解除束縛，建立統(tǒng)一的競爭機制。人的平等和自由一樣，都是促進商品生產(chǎn)和交換快速發(fā)展的必要條件。首先，大工業(yè)的發(fā)展催生了對大量勞動力的需求，需要雇傭工人們在市場上以一種平等的地位自由支配與出賣自身勞動。倘若社會成員在政治和社會上的地位依舊是不平等的，并且存在著人身依附的性質，無法達到對自我的完全占有與自由支配，那么資本和雇傭勞動之間的交易就無法正常進行，商品生產(chǎn)不斷擴大化的腳步就會受到極大的阻礙。其次，商品生產(chǎn)本身就意味著對利潤的追逐，意味著商品生產(chǎn)的目的并不是為了獲得產(chǎn)品的使用價值滿足自身的需要，而是要通過滿足他人的需要獲得產(chǎn)品的交換價值。也就是說，之所以進行商品生產(chǎn)，就是為了賣出商品，獲得商品的價值。而要順利進行商品交易，就必然要遵循平等交換的原則，必須保證等量勞動與等量勞動相交換。任何等級制特權的存在，都會破壞市場秩序，破壞商品經(jīng)濟的正常交換形式，也會影響消費市場，從而抑制商品經(jīng)濟的發(fā)展。在封建等級制下，作為“生產(chǎn)工具”的奴隸以及自給自足的小農(nóng)，顯然滿足不了資本主義的發(fā)展對龐大消費市場的需求。對公民平等權的爭取，使大批奴隸、雇農(nóng)成為自由出賣自身勞動力的雇傭工人，在一定意義上刺激了商品交換、擴大了消費市場。對于商品交換和這種平等權的關系，恩格斯也有論述：“大規(guī)模的貿易，尤其是世界貿易，要求有自由的、在行動上不受限制的商品所有者，他們作為商品所有者是有平等權利的，他們根據(jù)對他們所有人來說都平等的（至少在當?shù)厥瞧降鹊模嗬M行交換?！雹?因此形式平等和自由競爭緊緊聯(lián)系在一起，成為高度發(fā)達的私有制與市場經(jīng)濟條件下人們充分實現(xiàn)自我價值的平臺。這種政治權利的、抽象的平等平臺的重要性，會在現(xiàn)代私有制條件下不斷得到強調。

三

以政治、社會地位平等為核心的形式平等觀對封建等級制度和觀念的取代，無疑具有重大的歷史進步意義，它對于商品經(jīng)濟乃至于現(xiàn)代資本主義文明的發(fā)展都起到了巨大的推動作用。但是同時我們也看到，這種平等觀也有著它自己的歷史性和階級性，作為一種現(xiàn)代資產(chǎn)階級的平等觀念，它本質上服務于資產(chǎn)階級對不受限制的商品生產(chǎn)和交換的自由市場的需求。然而由于每個人實現(xiàn)自我目標的過程不免同時排除了他人達到這一目的，因而形式平等成為了富與貧、強與弱兩極分化的催化劑，也使得資本主義社會的矛盾不斷擴大。作為形式平等的對立面，實質平等訴求的出現(xiàn)正是不同群體對形式平等的弊端的回應。首先就是在實際上被剝削、被壓迫的人群和階級，其出發(fā)點是維護自身的實際利益。因為形式平等觀所要求的政治和社會地位平等，對資產(chǎn)階級以外的社會成員來說是沒有現(xiàn)實的意義的，形式平等所保障的商品等價交換，只不過保證勞動者在出賣自己的勞動力時可以有討價還價的權利，并不能要求在商品生產(chǎn)過程中資本和雇傭勞動的等價計算。其次，資產(chǎn)階級內部的部分成員，出于緩和社會矛盾與“人道主義”關懷，也會關注事實上的差異，防止資本過度擴張，從而維護本階級的根本利益。

總之，站在不同的立場就會產(chǎn)生不同的實質平等觀。對于資產(chǎn)階級的自由主義者來說，形式平等就是最真實的平等，它保證了人盡其力地發(fā)展自我;注意到社會實質差距的部分資產(chǎn)階級成員，則會認為實質平等意味著以規(guī)制與調節(jié)的手段，保障弱者的利益，維護現(xiàn)代社會的基本人權;而站在被剝削群體的立場上，實質平等是實際的、真實的、絕對的平等，與形式平等的關系是對立的，將形式平等看作應當被消滅的實質不平等。認為實質平等就是形式平等的極端的自由主義觀點，和認為實質平等就是絕對平均主義一樣，雖然都一度產(chǎn)生過非常重大的影響，但實際上都是不可取的。從唯物史觀的角度出發(fā)，平等的判斷應當建立在一定的時代基礎上，離開一定的生產(chǎn)方式和交換方式，平等就是一種無意義的空談。另外，真正的平等絕不僅僅意味著形式平等，因為現(xiàn)存的形式平等是一種虛偽的平等觀，停留在抽象的權利上，以人與人的自由交換為基礎，實際上暗含著不平等的剝削與占有。而平等“應當不僅是表面的，不僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經(jīng)濟的領域中實行”⑨。這也就意味著平等問題的消弭，即不存在競爭與相互博弈的、真正的自由的實現(xiàn)，使得平等作為一種私人利益考量而失去討論意義。

很明顯，這種實質平等在資本主義社會是不可能實現(xiàn)的。究其原因，資本是逐利的，在通常情況下，資本需要獲得平均利潤，擁有資本的數(shù)量越多，獲取利潤的權利和能力就越大。而剩余價值是所謂利潤的來源，是資本能夠不斷積累的源泉，是資本主義能夠存活與發(fā)展的關鍵秘密。所以只要還存在著雇傭勞動，勞動者就不可能真正實現(xiàn)對自己勞動的實質占有，“在雇傭勞動制度的基礎上要求平等或公平的工資，如同在奴隸制的基礎上要求自由一樣”⑩。甚至在社會主義社會，在實行按勞分配原則的前提下，實質平等也是不可能實現(xiàn)的。因為社會主義社會“不是在它自身基礎上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎而來的那個舊社會的痕跡”，也因此按勞分配實際上依然是一種資本主義法權，是一種形式平等，“這個平等的權利總還是被限制在一個資產(chǎn)階級的框框里”，“對不同等的勞動來說是不平等的權利”。因為“它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權”。實際上，只要商品經(jīng)濟還存在著合理性與必然性，形式平等就依然占主導地位，各種實質上的不平等現(xiàn)象就不能得到根除。但是，實質平等除了作為一種真實的存在，也可以是一種相對的、比較的存在。也就是說，雖然在當前的社會條件下，真正的平等無法實現(xiàn)，但是這并非意味著我們不能緩和矛盾。為了盡量避免不平等的弊病，在當前的社會條件下，“權利就不應當是平等的，而應當是不平等的”。具體來講，就是以程序、形式上的不平等比如立法保護的方式，或者以后續(xù)調整比如再分配的方式來保障弱勢群體的機會和實際利益。但是歸根結底，“權利決不能超出社會的經(jīng)濟結構以及由經(jīng)濟結構制約的社會的文化發(fā)展”，在私有制和階級依舊存在的前提下，在生產(chǎn)條件本身的分配不均、生產(chǎn)方式本身帶有私人性質的前提下，財富的占有注定是不均的，平等訴求也就存在著它的界限，對“所得”、財富分配問題的關注和它的不可實現(xiàn)性，一樣是必然的。所以與對現(xiàn)實的反思相聯(lián)系，真正的平等只有在生產(chǎn)方式發(fā)生根本改變的共產(chǎn)主義高級階段才能實現(xiàn)。因為真正的平等，既不是賦予同樣的競爭條件，也不是以調整的方式力求保障弱者在當前境況下的利益最大化，而是在更高的歷史階段上，在生產(chǎn)的物質條件集體占有的前提下，人人平等地利用這些條件進行勞動創(chuàng)造。如果依舊如當前的平等觀一樣做一種結果意義上的考察，那么這時的平等其實是不在乎平等與否的充分自由滿足。只要私有制依舊存在，平等就是不徹底的，因為它所保證的自由是建立在敵對他人的基礎上的，每個人在充分發(fā)展自己的自由時，即使不在形式上損害他人的利益，實際上也避免不了以他人的自由選擇作為代價。因此人與人的關系大多數(shù)情況下仍然是一種激烈的競爭關系，在這種競爭關系下，人們的勞動是一種以謀生、獲利為目的的勞動，人們的平等也永遠擺脫不了一種參與競爭、自由競爭的形式平等。而真正的平等關鍵在于這種競爭性的消除，充分自由地追求自身的發(fā)展，不用迫于現(xiàn)實的局促條件和競爭壓力而“自由”放棄與妥協(xié)，也不會由此而產(chǎn)生一種討價還價式的平等考量。這種平等的實現(xiàn)，只有最終消滅階級差別和對立才做得到，因為只有在生產(chǎn)力充分發(fā)展、集體財富的一切源泉都充分涌流的基礎上，“迫使個人奴隸般地服從分工的情形”和“腦力勞動和體力勞動的對立”才會消失，從而“勞動不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”，這時候，“才能完全超出資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界”，人們才是真正平等而自由的。

注釋：

① 《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第118頁。

② 王立：《平等的雙重維度：形式平等和實質平等》，《理論探討》2011年第2期。

③ 陳霞明：《論實質平等》，《江西社會科學》2007年第4期。

④⑥⑦⑧⑨《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第480、481、484—485、482、484、363—364、364、364、365頁。

⑤ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第178頁。

⑩ 《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第47頁。

作者簡介：林劍，華中師范大學馬克思主義學院教授、博士生導師，湖北武漢，430079;張旭，華中師范大學馬克思主義學院，湖北武漢，430079。

（責任編輯? 胡? 靜）