潘江

“文獻(xiàn)學(xué)”、“曲譜學(xué)”和“考古學(xué)”，或者說文字、音樂、圖像，是中國古代音樂史學(xué)術(shù)研究的三大要素。其中古籍文獻(xiàn)史料在古代音樂史研究中占據(jù)著基礎(chǔ)而主導(dǎo)的地位。尤其對于宮廷音樂的研究，歷代正史中“樂志”或“禮樂志”的解讀是研究中最為重要的史料來源。千百年來，在史官的筆下、在文人的墨跡中，豐富多姿的中國音樂文化信息融入段段文字，濃縮為卷卷書冊，封藏于閣架之上。歷史的真實有時候往往體現(xiàn)于文獻(xiàn)的“細(xì)枝末節(jié)”中，本文的寫作基于對遼、金、元三朝“樂志”、“禮樂志”的解讀，以對文獻(xiàn)中細(xì)節(jié)的描寫與分析為基礎(chǔ)，力求以盡可能客觀的態(tài)度、盡可能全面的角度厘清遼、金、元三朝宮廷用樂制度之關(guān)聯(lián)。

公元907年唐朝滅亡，也正是這一年耶律阿保機(jī)通過部落聯(lián)盟選舉儀式，正式繼任可汗，成為契丹族首領(lǐng)。遼朝的早期可以說是與五代十國并駕齊驅(qū)，共存共發(fā)展的。公元916年，耶律阿保機(jī)稱帝建國 (稱契丹國，947年改國號為遼)，彼時，距公元960年，趙匡胤于“陳橋兵變”后稱帝建立北宋還有44年的時間。對于中國古代音樂史的研究如果缺乏對遼朝、五代十國音樂的重視而直接跨入北宋則容易割斷音樂間的傳承性，難以準(zhǔn)確把握住中國古代音樂史的整體發(fā)展脈絡(luò)。公元916年，遼太祖耶律阿保機(jī)正式建國稱帝。遼代對唐、后晉的宮廷音樂文化有著多方面的繼承，并在繼承的基礎(chǔ)上與本族音樂特點相結(jié)合，在傳承的基礎(chǔ)上又有所創(chuàng)新發(fā)展。公元1125年，金滅遼，兩年之后再滅北宋，在宮廷音樂文化建設(shè)方面金代在雅樂制定過程中承唐、宋舊制，更甚者金滅北宋后將其宮廷樂器帶入宮廷直接承用。而對于遼代宮廷音樂文化建設(shè)方式與具體用樂，金代同樣有所繼承與發(fā)展。公元1234年，蒙古大軍攻滅金朝。1271年，蒙古大汗忽必烈改國號為元，次年遷都大都。1279年，元軍南下攻滅南宋，結(jié)束從五代至南宋370多年政權(quán)并立的局面，統(tǒng)一全國。元代宮廷音樂的建設(shè)有著多方面的渠道，如征用西夏宮廷舊樂，①［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂一，中華書局，第1691頁載，“太祖初年，以河西高智耀言，徵用西夏舊樂。”借鑒南宋宮廷舊樂，②［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂一，中華書局，第1696頁載，“十九年，王積翁奏請徵亡宋雅樂器至京師，置于八作司?！倍嗟氖菍τ诮鸫鷮m廷音樂的借鑒，與金代宮廷音樂有著密切聯(lián)系。

一、遼、金宮廷用樂之共性

1.遼、金宮廷雅樂的制定

遼、金對唐、宋等朝的宮廷用樂均多有效仿，在宮廷雅樂的制定上多以中原漢族政權(quán)為參考依據(jù)。

遼代早在唐末五代時期契丹族的實力已得到較好的發(fā)展，作為北方少數(shù)民族的一支強(qiáng)大政權(quán)，回想前朝李唐帝國有過的繁盛，自是希望能擁有如盛唐般“萬國來朝”之大國榮耀。于是產(chǎn)生了作為唐朝“繼承人”的想法。在音樂方面，沿用唐宮廷雅樂，如對唐“十二和樂”的繼承與發(fā)展，③［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第884頁。以及遼代大樂所用樂器對于唐朝的沿用。④［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第886頁。

宮廷雅樂承襲于唐與后晉。大同元年(947年)，遼太宗耶律德光于汴京大敗后晉，之后下令將后晉太常樂譜、宮懸、樂架，一并帶回中京，因此后晉宮廷雅樂回響于遼代宮廷之中。⑤［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第883頁載，“大同元年，太宗自汴將還，得晉太常樂譜、宮懸、樂架，委所司先赴中京?！睂τ谔瞥艠返睦^承主要體現(xiàn)在樂歌與“八音”樂器之上。唐原有“十二和樂”:“《豫和》祀天神，《順和》祭地祇，《永和》享宗廟，《肅和》登歌奠玉帛，《雍和》入俎接神，《壽和》酌獻(xiàn)飲神，《太和》節(jié)升降，《舒和》節(jié)出入，《昭和》舉酒，《休和》以飯，《正和》皇后受冊以行，《承和》太子以行?！雹蓿墼菝撁摰茸?《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第884頁。“唐‘十二和樂’，遼初用之?！雹咄ⅱ蕖：髞磉|在唐“十二和樂”的基礎(chǔ)上進(jìn)行改革，將遼雅樂樂歌定為“十二安樂”。因此，遼代雅樂樂歌當(dāng)時多以“安”為名。遼“十二安樂”樂曲名僅存《隆安》和《貞安》，“《遼雜禮》:‘天子出入，奏《隆安》;太子行，奏《貞安》?！雹嗤ⅱ?。其余已缺失。在“八音”樂器的使用上，“大抵因唐之舊?！雹嵬ⅱ蕖?/p>

除沿用雅樂樂曲名以及雅樂樂器外，更重要的是遼代宮廷對于唐時開放包容之思想風(fēng)度的效仿。唐太宗時期已有不同國家、民族之樂以“九部樂”“十部樂”的形式并存于李唐宮廷之內(nèi)。唐朝開放的音樂思想與用樂形制對于遼朝宮廷音樂的使用產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。遼代有國樂、諸國樂、雅樂、大樂、散樂、鼓吹樂、橫吹樂。眾多音樂形式經(jīng)常在同一節(jié)日中共同呈現(xiàn)，“元會，用大樂;曲破后，用散樂;角抵終之。是夜，皇帝燕飲，用國樂?！雹猓墼菝撁摰茸?《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第882頁。元會這一天音樂表演形式之多樣可見一斑。另外，曾有“回鶻、敦煌二使作本國舞”?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第882頁。于遼宮廷朝賀之中。在遼代宮廷音樂中我們多多少少能看到些許唐代宮廷音樂氣派的遺影。

遼代不僅承襲、效仿唐朝樂制，在公元947年滅后晉之后亦將后晉部分宮廷用樂帶入宮內(nèi)，“晉高祖使馮道、劉昫冊應(yīng)天太后、太宗皇帝，其聲器、工官與法駕，同歸于遼?！?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第885頁。后晉宮廷樂工、樂器等便成為遼代宮廷音樂的重要組成部分。遼統(tǒng)一后晉之后，將其宮廷樂器帶回遼廷的作法，不僅與舊時唐太宗貞觀十四年(640年)統(tǒng)一高昌，十六年一月加奏“高昌伎”而形成唐代“十部樂”的作法相似，亦與后來金代滅北宋后將其宮廷樂器帶入金代宮廷之中如出一轍。從音樂藝術(shù)角度而言，戰(zhàn)爭在給音樂的傳播帶來重重阻礙的同時，卻也給予了音樂在戰(zhàn)火之后重獲新生的契機(jī)，這樣的歷史轉(zhuǎn)折在為不同音樂形式提供相遇相容機(jī)會的同時，亦使各類音樂形式在交流中于舊有根基之上產(chǎn)生出新的生機(jī)。人類社會曲折前進(jìn)，音樂的發(fā)展同樣處于一種產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰落、毀滅、重生、再發(fā)展的歷史無限循環(huán)之中，每一步的前行都以舊有基奠為根據(jù)，每一步的發(fā)展都以傳統(tǒng)為根本。

金代宮廷音樂的制定如同遼代一般亦體現(xiàn)出對唐、宋等朝用樂舊制的承襲?！俺?，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂簴，挈之以歸。”?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第882頁。金太宗完顏晟在攻取北宋都城汴梁之后，帶回女真故土的不僅有北宋琳瑯的金銀珍寶，更直接將北宋宮廷用樂儀章以及鐘磬樂簴帶回上京。因此，金朝初期所用雅樂實質(zhì)上是對北宋宮廷雅樂的直接承襲。金代宮廷在商議宮廷重要儀式所用雅樂樂器之?dāng)?shù)量時，則以《唐會要》《宋會要》《五禮新議》等著作為理論參考依據(jù)，“按《唐會要》舊制，南北郊宮懸用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐開元、宋開寶禮，其數(shù)皆同?！端螘酚萌?，《五禮新儀》用四十八架，其數(shù)多，似乎太奢。今擬《太常因革禮》，天子宮懸之樂三十六簴，宗廟與殿前同，郊丘則二十簴。宜用宮懸二十架，登歌編鐘、編磬各一簴。”?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第884頁。因此，金代宮廷重大典禮所用雅樂樂器數(shù)量皆以唐、宋宮廷用樂制度為依據(jù)。

遼代在雅樂樂名的制定過程中先是直接照用唐“十二和樂”，后參照唐“十二和樂”而制定出遼“十二安樂”;金代以《唐會要》《開元禮》等為參考依據(jù)，并同樣如遼一般參照唐代樂曲以“和”為名的舊制而最終確定雅樂樂器使用規(guī)模，定宮廷雅樂以“寧”為名。?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第884頁載，“樂曲之名，唐以‘和’，宋以‘安’，本朝定樂曲以‘寧’為名?！边|、金以唐等朝宮廷音樂舊制為依據(jù)最終通過承襲與革新而確立各自宮廷雅樂的具體面貌。一方面是中原漢族政權(quán)“禮樂傳統(tǒng)”對于少數(shù)民族政權(quán)宮廷禮樂傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生廣泛影響的體現(xiàn)，另一方面亦體現(xiàn)出少數(shù)民族政權(quán)對于漢族政權(quán)宮廷用樂的效仿對中華民族歷史上宮廷雅樂的延續(xù)與發(fā)展產(chǎn)生的不可忽視之歷史貢獻(xiàn)。

遼代宮廷音樂中“有國樂，有雅樂，有大樂，有散樂，有鐃歌，有橫吹樂?！?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第881頁。金代宮廷則有雅樂、散樂、鼓吹樂、本朝樂曲、郊祀樂歌。?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第881頁。遼、金兩代宮廷音樂皆體現(xiàn)出較大包容性，可謂“雅俗共存、爭相斗艷”。兩代宮廷用樂既有對唐、宋等漢族政權(quán)“禮樂傳統(tǒng)”的承襲，亦都包含著眾多源于民間的表演藝術(shù)形式以及本族的傳統(tǒng)音樂。沒有類似隋初與北宋末年“制禮作樂”的爭論不休，遼、金宮廷內(nèi)各類音樂形式爭奇斗艷，共同呈現(xiàn)出遼金宮廷音樂包容共進(jìn)的音樂局面。

2.遼、金兩代宮廷鼓吹樂之比較

在宮廷鼓吹樂樂器種類、樂隊編制、樂官管理制度上，遼、金存在較大的相似性，金代對于遼代鼓吹、橫吹的用樂形制多有效仿，體現(xiàn)出兩朝之間在宮廷鼓吹樂使用上所具有的密切傳承關(guān)系。

遼代有鼓吹樂和橫吹樂。鼓吹樂自漢代已有，又稱短蕭鐃歌樂，為軍樂，天子法駕分鼓吹樂為前后兩部。文武百官鹵簿中同樣有鼓吹樂，規(guī)模相較天子法架為小。?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第893頁載，“鼓吹樂，一曰短蕭鐃歌樂，自漢有之，謂之軍樂?！哆|雜禮》，朝會設(shè)熊罷十二案，法駕有前后部鼓吹，百官鹵簿皆有鼓吹樂。”橫吹樂同樣為軍樂，與鼓吹樂同用，分為前后兩部。遼代鼓吹與橫吹具體用樂如下:

鼓吹樂

前 部 后 部鼓吹令2人 鼓吹丞2人images/BZ_93_509_1402_548_1441.png鼓12件 大角百120件金鉦12件 羽葆12件大鼓120件 鼓12件長鳴120 件管24件鐃12件 簫24件鼓12件 鐃12件歌24人 鼓12件管24件 簫24件簫24件 笳24件笳24件

橫吹樂

前 部 后 部大橫吹120件 小橫吹124件節(jié)2件 笛24件笛24件 簫24件觱栗24件 觱栗24件笳24件 桃皮觱栗24件桃皮觱栗24件images/BZ_93_509_2415_548_2454.png鼓12件金鉦12件小鼓120件中鳴120件羽葆12件鼓12件管24件簫24件笳24件

據(jù)《金史·樂志》“鼓吹樂”部分記載“金初用遼故物，其后雜用宋儀。”?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第889頁。金代鼓吹樂形制承襲遼、宋而來，又在遼代宮廷鼓吹樂的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新發(fā)展。金代太常與教坊的設(shè)立承襲唐時舊制，金初所用鼓吹樂樂器大多沿襲遼朝故物，金滅北宋之后宮廷參照北宋樂用儀章而使金朝宮廷用樂日趨成熟，可見金代宮廷用樂與唐、遼、宋間皆有著極深的淵源。

金代天子鼓吹最大的特點當(dāng)屬其“四節(jié)”劃分法的出現(xiàn)，遼代鼓吹與橫吹僅前后兩部，而金代“天子鼓吹、橫吹各有前、后部，部又分二節(jié)……海陵遷燕及大定十一年鹵簿，皆分鼓吹為四節(jié)……”?同注?。這種前后兩部，每部兩節(jié)的宏大用樂規(guī)模僅天子可以享用?！八墓?jié)”劃分法并非貫穿于金代始末，而是開始于金海陵王遷都燕京(1153年)之后，至金世宗十一年(1171年)依舊沿用，而后有無延續(xù)并無明確文獻(xiàn)記載。金海陵王的鹵簿欲用“兩部四節(jié)”是與當(dāng)時政局有著密切聯(lián)系的，海陵王遷都，部分原因是考慮到原有都城偏東北，將都城遷向靠近中原地帶的華北地區(qū)將利于對整個管轄范圍的控制;另一方面，海陵王是弒殺金熙宗而坐上皇位的，因擔(dān)心金熙宗的宗室皇親長期的睹物思人而易威脅自身統(tǒng)治，于是通過綜合考慮而決定遷都燕京。遷都燕京是政治決策，而對于鹵簿鼓吹的改革當(dāng)是配合政治手段的具體用樂形式之一，海陵王欲以規(guī)模更為宏大的用樂制度宣示自己天子的威嚴(yán)而震懾臣民，維護(hù)自身統(tǒng)治。

筆者根據(jù)文獻(xiàn)記載將金代鼓吹前后部共“四節(jié)”具體用樂整理繪圖如下:

(注:以上為筆者根據(jù)文獻(xiàn)記載? 參見［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第889—890頁。所繪制的天子鼓吹概圖。)

據(jù)上圖可知，所用鼓吹前后部，分別由不同樂官管理，前部由鼓吹令引領(lǐng)、后部由鼓吹丞帶隊，兩人皆處于前后部的第一節(jié)之中。前后兩部所用樂器皆以中原漢族傳統(tǒng)樂器為主，女真族本族樂器少有出現(xiàn)，體現(xiàn)出金代宮廷對于中原漢族宮廷傳統(tǒng)用樂模式的繼承。所用樂器較為多樣，“四節(jié)”中“前部第一”所用樂器有:鼓、大鼓、鐃鼓、拱辰管、笳、金鉦、長鳴、簫、大橫吹，共492件;“前部第二”有:節(jié)鼓、簫、笳、鼓、小鼓、羽葆鼓、拱辰管、笛、篳篥、桃皮篳篥、金鉦、中鳴，共470件;“后部第一”有:鼓、羽葆鼓、拱辰管、笳、鐃鼓、簫、小橫吹、金鉦、節(jié)鼓，共 272件;“后部第二”有:笛、篳篥、桃皮篳篥、簫、笳，共120件?！皟刹克墓?jié)”共用吹管樂、打擊樂17種，不用絲弦，樂器總數(shù)共達(dá)1354件之多，驚嘆其樂隊規(guī)模宏大之余，設(shè)想其演出場面當(dāng)體現(xiàn)出動魄人心之王者威嚴(yán)!可以看出無論在用樂種類上還是樂器數(shù)量上，“后部”遠(yuǎn)不如“前部”，尤其是“后部第二”用樂規(guī)模最小，五種樂器共120件?？傮w來看，所用樂器多為漢族政權(quán)傳統(tǒng)用樂，雖然金代由女真族執(zhí)政，但宮廷內(nèi)許多由前朝漢族統(tǒng)治階級制定的用樂傳統(tǒng)依舊被沿用，并在沿用的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新發(fā)展。

“天子鼓吹、橫吹各有前、后部，部又分二節(jié)。金初用遼故物，其后雜用宋儀?！?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第889頁。金滅遼后將遼代宮廷所用樂器帶入宮中，遼代宮廷用樂進(jìn)入金宮廷，成為金代宮廷音樂的重要組成部分。滅遼后的1127年金再滅北宋，北宋宮廷樂器被大量帶入金代宮廷，因此金代宮廷音樂中同時包含著遼、北宋宮廷音樂因素。金代鼓吹樂分前后兩部當(dāng)是對遼鼓吹、橫吹“前后兩部”用樂形制的繼承。而在前后兩部基礎(chǔ)上的“分節(jié)劃分”則是金代宮廷音樂的創(chuàng)新之處。

將所列遼代鼓吹、橫吹的具體形制與金代鼓吹樂相比，兩者共同點大致有二:其一，從樂隊編排上來看氣勢宏大、場面壯觀，所用樂器種類、數(shù)量大致相當(dāng)，體現(xiàn)出兩者在樂隊編配方面具有的相似性與傳承性，這一相似性不僅體現(xiàn)出兩者之間的相互傳承關(guān)系，從整個中華民族角度來看亦體現(xiàn)出漢族與少數(shù)民族不同民族政權(quán)統(tǒng)治時期音樂文化之傳承性與融合性。遼代鼓吹與橫吹分別擁有前后兩部，鼓吹前部共用樂器總數(shù)為384件、后部264件;橫吹前部共用樂器578件、后部共用220件，其中橫吹前部用樂規(guī)模最大。整個鼓吹、橫吹樂器群用樂總數(shù)多達(dá)1446件，面對遼代如此龐大的鼓吹、橫吹樂器群即使當(dāng)今大型的交響樂團(tuán)與之相比在樂器數(shù)量上也顯得遜色。遼代宮廷鼓吹、橫吹，金代宮廷鼓吹用樂種類之多、數(shù)量之龐大，其演出場面當(dāng)給人以“排山倒?！敝畡荩M顯君王威嚴(yán)。在所用樂器種類與數(shù)量上兩者如出一轍，例如遼代“鼓吹樂前部”與金代“鼓吹樂前部第一”中皆用到“鼓12件、金鉦12件、大鼓120件、長鳴120件、簫24件、笳24件、歌24人”?具體文獻(xiàn)記載可參見［元］脫脫等撰《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第894頁。［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第889頁。等等。值得注意的是遼代鼓吹樂中已有歌唱的存在，打破了人們一般觀念中“鼓吹樂”僅有打擊樂和吹管樂的傳統(tǒng)。所用歌唱樂工24人，其后金代鼓吹樂中人聲歌唱的出現(xiàn)則是繼承了遼代宮廷鼓吹這一傳統(tǒng)，并且在鼓吹樂中形成了獨具特色的“鼓吹導(dǎo)引曲”用以歌唱。通過對遼代鼓吹、橫吹與金代鼓吹的比較，可知金代鼓吹樂將遼代鼓吹、橫吹前部合并成“鼓吹前部兩節(jié)”，將鼓吹、橫吹后部合并成“鼓吹后部兩節(jié)”，最終形成鼓吹樂“兩部四節(jié)”的形制。如果說用樂種類與數(shù)量的相似是金代對于遼代鼓吹樂的傳承，那么金代鼓吹樂“兩部四節(jié)”形制的出現(xiàn)則是其在遼代“鼓吹、橫吹前后四部”形制上的合并與調(diào)整。

其二，兩朝管理鼓吹樂的樂官均由鼓吹令、鼓吹丞擔(dān)任，體現(xiàn)出樂官管理制度的相似性。遼代鼓吹樂與橫吹樂的“前部”均由兩名鼓吹令引領(lǐng)，“后部”則由兩名鼓吹丞帶隊。?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第895頁載，“橫吹亦軍樂，與鼓吹分部而同用，皆屬鼓吹令?！苯鸫拇禈非安績晒?jié)同樣由兩名鼓吹令管理，而后部兩節(jié)由鼓吹丞帶隊。從所用樂器種類、數(shù)量，以及管理樂官可以看出金代對于遼代鼓吹、橫吹樂的繼承是十分緊密的。其在形制上將鼓吹、橫吹合并為鼓吹;將鼓吹、橫吹前后兩部調(diào)整為鼓吹前后兩部四節(jié)的作法，可以說僅是形式上的微調(diào)。

二、遼、金對于本族傳統(tǒng)音樂之繼承

在繼承中原漢族政權(quán)宮廷用樂傳統(tǒng)之時，遼、金兩朝宮廷音樂中亦融入本族音樂元素，如遼代的“國樂”、金代的“本朝樂曲”。治國也好安家也罷，歸屬感終將化成一股凝聚力，推動著家與國的前行與發(fā)展。遼代的國樂與金代的本朝樂曲給身在中原、心在故鄉(xiāng)的契丹、女真族最高統(tǒng)治者與文武百官們傳遞著一種“家”的歸屬感，為王子大臣們準(zhǔn)備著有關(guān)“家的文化盛宴”。以本族音樂感化人心，否則金世宗在唱完一首女真族歌曲之后，族人、王子大臣們也不會泣下數(shù)行，最后如私家相會，暢然歡洽了。?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第892頁載:“諸老人更歌本曲，如私家相會?！边|代國樂與金代本朝樂曲不僅傳遞著一種歸屬感，亦使契丹與女真族的傳統(tǒng)音樂得以生存延續(xù)，不至于隨著“入主中原”時刻的到來而日漸消逝。

遼代宮廷在商討制定宮廷禮樂的過程中，既有對中原漢族政權(quán)禮樂傳統(tǒng)的效仿，亦有對本族傳統(tǒng)音樂的繼承。遼代宮廷“國樂”是指由遼朝歷代先祖?zhèn)儎?chuàng)作，并通過代代傳承遺留下來的契丹族音樂?！哆|史·樂志》記載:“遼有國樂，猶先王之風(fēng)?！?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第882頁載，“其諸國樂，猶諸侯之風(fēng)?！逼醯ぷ鍎?chuàng)建遼國之后，并未因中原文化的豐富繁盛而棄本族文化于不顧，而是在保留本族固有音樂文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸收外族音樂文化之精華，從而促成了多元共存的遼國宮廷音樂局面。而且，遼廷將本族音樂以“國樂”來命名，有“一國之樂”之用意，其對本族音樂文化傳統(tǒng)之重視可見一斑!

在重要的節(jié)日期間，國樂與大樂、散樂、角抵戲共同構(gòu)成宮廷慶典用樂?！霸獣?，用大樂;曲破后，用散樂;角抵戲終之。是夜，皇帝燕飲，用國樂?！?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第882頁。在“元旦”這天遼代宮廷充滿著濃濃的節(jié)日氣氛，大臣們衣著端莊早早的來到宮廷，伴隨著宮懸雅樂的響起群臣拜賀皇帝，以示節(jié)日的慶賀。遼代在元旦朝會這一天，宮廷中的音樂氛圍尤為歡愉、輕松。朝會中不同的音樂表演形式相繼上演，尤其以民間俗樂居多。首先表演的是“雅俗雜出”的遼代大樂，大樂曲破之后散樂繼續(xù)上演，最后以原本盛行于民間的表演藝術(shù)角抵戲結(jié)束，“大樂”“散樂”“角抵戲”組成遼“元會朝賀三部曲”。沒有過多的規(guī)矩壓抑感，更多的是節(jié)日的歡樂與喜悅，眾多民間俗樂連番上演又似有與民間同樂而共賀佳節(jié)之氣氛。對于元旦佳節(jié)的慶賀不僅僅限于白天，白天元會結(jié)束之后，晚上皇帝繼續(xù)與群臣燕飲，夜深人靜之時結(jié)束了白天民間俗樂的歡愉場景，憶起故鄉(xiāng)，皇帝與群臣開始共享代表契丹本民族音樂風(fēng)格、體現(xiàn)契丹族民族精神的遼代“國樂”。極盡歡愉之后身在客鄉(xiāng)異土，遼代皇帝與群臣們聽著故鄉(xiāng)熟悉的“國樂”該多少有些憂從中來的思鄉(xiāng)情懷吧，此時的“國樂”成為了遼代君臣們思鄉(xiāng)懷舊的情感寄托，成為了凝聚朝野上下的重要情感紐帶。

國樂不僅用于重要節(jié)日慶典之時，皇帝留宿宮外設(shè)宴、狩獵射獲頭鵝后薦廟宴飲等場合，亦有國樂的表演?！哆|史·樂志》“國樂”載:“七月十三日，皇帝出行宮三十里卓帳。十四日設(shè)宴，應(yīng)從諸軍隨各部落動樂。”又有“春飛放杏堝，皇帝射獲頭鵝，薦廟燕飲，樂工數(shù)十人執(zhí)小樂器侑酒?！?［元］脫脫等撰:《遼史》卷五十四，志第二十三，樂志，中華書局1974年10月版，第882頁?？梢?，體現(xiàn)契丹族本族音樂傳統(tǒng)的“國樂”在遼代統(tǒng)治階級的音樂生活中占據(jù)著重要地位。

“本朝樂曲”是指女真族在掌握政權(quán)建立金朝之后在金代宮廷內(nèi)依舊保留的女真族本族音樂?！氨境瘶非痹诮鸫鷮m廷音樂中占據(jù)一席之地，是金朝繼承與宏揚女真族優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的具體表現(xiàn)。入主中原并未因中原的地大物博、文化之繁榮而棄本民族音樂文化于不顧，體現(xiàn)出金代宮廷對于民族文化的珍愛之意、敬畏之心、崇敬之情。金代宮廷對于女真族音樂文化宏揚力度最大的當(dāng)屬金世宗完顏雍。金朝第五代皇帝金世宗對于金代宮廷音樂的建設(shè)與完備發(fā)揮著重要的作用，因天性好音、注重樂教、尊重傳統(tǒng)等緣故，世宗在位期間女真族本族音樂在金代宮廷音樂中占據(jù)著尤為重要的地位。

金代宮廷，尤其是金世宗在位期間，對于女真族本族音樂傳統(tǒng)尤為重視?！坝斜緡f音，世宗嘗寫其意度為雅曲?！?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第881頁。此處“雅曲”當(dāng)指雅樂表演所用之曲。雅樂自周代始即在中原漢族政權(quán)的宮廷音樂中占據(jù)著尤為重要的地位，“治定而作樂”最開始商議制作的便是雅樂。世宗將女真族音樂元素加入固有宮廷雅樂體系之中，用女真族舊樂為素材譜寫宮廷所用雅曲，以中原宮廷雅樂之體表女真族歌舞之意。以女真族音樂為素材自行創(chuàng)作樂曲供雅樂使用，既是金廷對本族傳統(tǒng)音樂的繼承，亦體現(xiàn)出世宗面對漢樂傳統(tǒng)時所作的發(fā)展與革新。世宗在位期間，女真族音樂以獨立的形式呈現(xiàn)在金代宮廷內(nèi)是較為普遍的現(xiàn)象，在不同宴飲場合，世宗或命樂工演奏自己所創(chuàng)女真族歌曲、或命樂人演唱女真族舊曲、或自行演唱。

金世宗大定九年(1169年)十一月，在皇太子生日當(dāng)天，于東宮宴請群臣，為渲染歡樂氣氛亦為慶賀天下安寧無事，世宗于是命宮廷樂師們演奏新曲，并謂大臣曰:“朕制此曲，名《君臣樂》，今天下無事，與卿等共之，不亦樂乎!”?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第891頁。將自己創(chuàng)作的《君臣樂》一曲與群臣共賞，氣氛極為融洽。作為本朝樂曲，《君臣樂》以女真族音樂素材進(jìn)行創(chuàng)作并展演于金廷之中，既體現(xiàn)出世宗對女真族傳統(tǒng)音樂的熱愛與赤誠，亦是世宗在位期間天下安寧、臣民和諧的金代國情之體現(xiàn)。

大定十三年(1173年)四月，金世宗與群臣宴飲于睿思殿。宴飲之時，愛好音樂的世宗沒有命人表演唐時的燕樂“十部樂”以效仿唐時燕樂的包容與多彩、沒有命人演奏金代宮廷制定的傳統(tǒng)宴樂以展現(xiàn)對于中原漢族宴樂固有傳統(tǒng)的繼承，而是“命歌者歌女真詞”?同注?。，以展現(xiàn)自己對于本族傳統(tǒng)音樂的熱愛與懷戀。世宗不顧漢族宮廷宴樂傳統(tǒng)，特立獨行的宣示著內(nèi)心對于本族音樂的崇敬與熱愛、展現(xiàn)著尋根守本的民族熱情與敬畏之心。

對系統(tǒng)包進(jìn)行合理規(guī)劃應(yīng)用，明確其可操作性性，對不同部門進(jìn)行不同類型使用做實時授權(quán)避免客人隱私泄露同時為客人提供個性化服務(wù)，以此使整個方案設(shè)計完善性和專業(yè)性得以充分發(fā)揮。

大定二十五年(1185年)四月，世宗巡幸上京(今屬黑龍江省哈爾濱市)，以帝王身份回到自己人生開始的地方，可謂衣錦還鄉(xiāng)，自然感慨頗多。于是世宗在皇武殿宴請宗室，共敘鄉(xiāng)情，飲酒作樂以解思鄉(xiāng)之苦。飲酒把話之間世宗談?wù)撈饾h高祖劉邦過沛縣時與鄉(xiāng)親們歡飲，擊筑而歌更讓孩童一塊唱和的情景，如是提議眾鄉(xiāng)親自相起舞高歌。?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第892頁載:“二十五年四月，幸上京，宴宗室于皇武殿，飲酒樂，上諭之曰:‘今日甚欲成醉，此樂不易得也。昔漢高祖過故鄉(xiāng)，與父老歡飲，擊筑而歌，令諸兒和之。彼起布衣，尚且如是，況我祖宗世有此土，今天下一統(tǒng)，朕巡幸至此，何不樂飲?！跁r宗室婦女起舞，進(jìn)酒畢，群臣故老起舞?！北砻嫔鲜桥c宗室鄉(xiāng)民飲酒閑聊共歡舞，實則世宗一方面以漢高祖自喻，將自己的功績與高祖劉邦相媲美;另一方面則是世宗有意將此段歷史作為引子而導(dǎo)入自己事先構(gòu)想好的“歌唱女真族本族歌曲”環(huán)節(jié)。在宗室子弟皆表演漢族歌舞的情況下，世宗略為憂慮的說到，“吾來故鄉(xiāng)數(shù)月矣，今回期已近，未嘗有一人歌本曲者。”?［元］脫脫等撰:《金史》卷三十九，志第二十，樂上，中華書局1975年7月版，第892頁?？梢娊鸪现磷谑易拥?、下至黎民百姓受漢族文化影響之深，更看出世宗對于宗室子弟“忘本”之擔(dān)憂!于是提出，“汝曹前來，吾為汝歌?！?同注?。世宗為宗室老少們演唱了一首女真族本族歌曲以示對本族傳統(tǒng)音樂文化之堅守。

世宗命原本坐于殿下的宗室子弟們上殿，坐于其面前，用心聆聽先祖?zhèn)儌鞒邢聛淼呐娓枨?。其所唱女真歌曲以頌揚祖先艱難創(chuàng)業(yè)為主要內(nèi)容，“曲道祖宗創(chuàng)業(yè)艱難……上既自歌，至慨想祖宗音容如觀之語，悲戚不能成聲，歌畢，泣下數(shù)行?！?同注?。世宗用心用情的歌唱，不禁感慨不已泣下數(shù)行!隨后，“諸老人更歌本曲，如私家相會?！?同注?。可以說這一場面是世宗期盼已久的，不枉世宗一凡良苦用心?！叭缢郊蚁鄷钡慕Y(jié)局，亦體現(xiàn)出“本朝樂曲”在金代所具有的“以樂教人”之審美、教育功用。此時的本族歌曲已超越音樂藝術(shù)之范疇，升華為一種民族情感的融合劑，成為溝通人心的重要精神橋梁。

民族文化作為民族精神的重要載體之一，承載著祖輩先賢們的思想與智慧，是團(tuán)結(jié)民族的重要精神紐帶。遼代的“國樂”、金朝的“本朝樂曲”既是兩個少數(shù)民族政權(quán)以音樂的形式來頌揚先祖開國創(chuàng)業(yè)之功、展現(xiàn)不忘根本固守優(yōu)秀音樂傳統(tǒng)之崇高的民族精神，更讓臣民間產(chǎn)生情感認(rèn)同，起到愛國、愛民族的思想教育，從而不斷增強(qiáng)民族凝聚力。

對于民族傳統(tǒng)文化的繼承，既使本族文化基因得以延續(xù)發(fā)展又滿足了人們思想情感上的訴求，更增強(qiáng)了民族間的思想凝聚力。延續(xù)并非僅僅為了保存，更是為了人們能在延續(xù)傳統(tǒng)的過程中更加深入地了解過去、認(rèn)識自身，進(jìn)而與周圍世界取得長足的發(fā)展。遼代的“國樂”、金代“本朝樂曲”或許在具體形式上存在較大差異性，但它們所傳遞出來的敬畏祖先、尊重傳統(tǒng)、熱愛民族的思想情懷卻如出一轍、交相輝映。

三、元代宮廷對金代宮廷樂器與樂人的征用

對于傳統(tǒng)文化習(xí)俗的傳承是一個民族之民族精神得以不斷延續(xù)發(fā)展的根基。如同金代既繼承本族風(fēng)俗又吸納漢族傳統(tǒng)一般，元代統(tǒng)治階級一方面吸收漢族傳統(tǒng)，另一方面也在宮廷內(nèi)沿襲本族舊俗。元初宮廷朝會宴享時的禮儀多沿用本族舊制，?宋濂、王祎著:《元史·禮樂志》卷六十七志第十八，禮樂一，中華書局，第1664頁載，“元之有國，肇興朔漠，朝會燕饗之禮，多從本俗。”但重大典禮祭祀事宜仍需學(xué)習(xí)漢人禮儀。元代宮廷內(nèi)漢族與蒙古族不同禮儀的相互穿插必然促使元代宮廷蒙漢音樂文化相容局面的形成。這種“夷漢音樂相融”的宮廷音樂文化現(xiàn)象與遼、金代如出一轍。元代宮廷音樂的建設(shè)有著多方面的渠道，如征用西夏宮廷舊樂，?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂一，中華書局，第1691頁載，“太祖初年，以河西高智耀言，徵用西夏舊樂?！苯梃b南宋宮廷舊樂，?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂一，中華書局，第1696頁載，“十九年，王積翁奏請徵亡宋雅樂器至京師，置于八作司?！倍嗟氖菍鸫鷮m廷音樂的繼承。元代宮廷對于金代宮廷音樂的沿用主要體現(xiàn)在對金代舊有樂器的搜集、對金代宮廷樂官樂工的再召用等方面，體現(xiàn)出金、元宮廷音樂之間密切的傳承關(guān)系。

1.元代宮廷對于金代宮廷樂器的承用

民族器樂藝術(shù)具有一定的穩(wěn)定性與傳承性，尤其在中國封建社會時期，在“禮樂制度”的規(guī)定下，樂器的使用在短時期內(nèi)較少發(fā)生大的變更。元朝建國初期，在戰(zhàn)亂剛剛平息、國人急需休養(yǎng)生息的國情下，將散落民間的前朝樂器進(jìn)行搜集以備宮廷之需，既避免了重新定律作樂的技術(shù)需求所帶來的麻煩，又在一定程度上節(jié)省了國庫開支。因此，綜合多方面因素考慮，對于宮廷音樂的籌建直接從民間征用由金朝宮廷散至民間的樂器是較為恰當(dāng)?shù)倪x擇。

元朝定都大都，即今北京。對于金朝散落樂器的征用，首先開始于彼時的燕京。燕京原是遼代陪都的稱謂，即今北京地區(qū)，金代稱為中都。金代曾共選用過三個城市作為自己的都城，分別是上京(今黑龍江哈爾濱地區(qū))、中都(今北京地區(qū))、汴京(今河南開封地區(qū))，燕京與大都同為今天北京地區(qū)，搜集起來自是最為便捷。元太宗孛兒只斤·窩闊臺在位期間，曾下令于燕京地區(qū)征集金代太常寺遺留下的樂器，帶入宮中后，成為元代宮廷用樂的組成部分。元世祖孛兒只斤·忽必烈曾命樂官王鏞搜集藏于民間各地的金代樂器。?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂一，中華書局，第1664頁載，“太宗征金太常遺樂于燕京……而世祖命宋周臣典領(lǐng)樂工……既又命王鏞作《大成樂》，詔括民間所藏金之樂器?！苯鸫鷾缤龊?，宮廷所用樂器主要流存于遺都尋常百姓家里，或寺廟道觀之中，因此元代所搜集的樂器很大一部分來自于民家與寺觀之中。?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂二，中華書局，第1694頁載，“至元元年冬十有一月，括金樂器散在寺觀民家者?！痹谥袊糯鐣?，民間的寺廟道觀是進(jìn)行宗教儀式的重要場所，禮樂相隨，宗教音樂成為了民間宗教儀式中不可或缺的組成部分，也成為了民間音樂的重要組成元素。音樂的產(chǎn)生免不了歌者和樂器的演唱或演奏，寺廟道觀便成為了當(dāng)時宮廷樂器散入民間后的重要集中地。統(tǒng)治階級的瓦解致使平常只能服務(wù)于王公貴族的宮廷音樂脫離統(tǒng)治階級的等級束縛，隨著樂人一同流入民間，宮廷樂人的技藝擁有了更為廣闊的展示平臺，而樂器也在民間找到新的生長土壤。?楊蔭瀏先生提醒學(xué)術(shù)后輩們重視對民族民間音樂的實踐考察;黃翔鵬先生強(qiáng)調(diào)“今之樂，猶古之樂”，認(rèn)為中國古代音樂以原樣的面貌，或者漸變的面貌流存于民間;項陽先生則提出“官樂民存”等觀點，凸顯出關(guān)注民間音樂遺存對于中國古代音樂史研究的重要作用。而現(xiàn)今民間各類禮俗儀式及其用樂有著悠久的歷史，其形成一方面與民間自生性的“鬼神崇拜”、“敬天敬地敬祖先”等精神活動有關(guān);另一方面也當(dāng)與統(tǒng)治階級瓦解后宮廷音樂流傳至民間被先民們吸收借鑒，然后世代相傳有著密切的關(guān)聯(lián)。

元代從金代故都等地的百姓家中以及寺觀內(nèi)搜集到的鐘磬等樂器，數(shù)量較為龐大，對于元代宮廷音樂的籌建產(chǎn)生了重要影響。以至元元年(1264年)為例，至元元年冬季的十一月份，朝廷在燕京的百姓家和寺觀中搜尋到鐘、磬等樂器共399件。而后大興府又為朝廷進(jìn)獻(xiàn)了10件鐘、磬。此時掌管禮樂的太常寺對于搜尋得來的樂器數(shù)量并不滿意，認(rèn)為僅僅從金故都燕京征用樂器其范圍較小，難于滿足元代宮廷奏樂需求。于是奏檄各地宣慰司，廣泛搜尋地方上的鐘磬樂器，最終共征尋到鐘367件，磬17件，錞1件，隨后送往太常寺。后來又在中都、宣德、平灤、順天、河?xùn)|、真定、西京、大名、濟(jì)南、北京、東平等地共搜尋到大小鐘、磬569件，其中包括完整的景鐘2件、镈鐘16件、大聲鐘10件、中聲鐘1件、少聲鐘2件、編鐘155件、編磬7件;不完整的景鐘4件、镈鐘23件、大聲鐘13件、中聲鐘1件、少聲鐘45件、編鐘251件、編磬14件。?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂二，中華書局，第1694頁載，“至元元年冬十有一月，括金樂器散在寺觀民家者。先是，括到燕京鐘、磬等器，凡三百九十有九事，下翟剛辯驗給價。至是，大興府又以所括鐘、磬樂器十事來進(jìn)。太常因言:‘亡金散失樂器，若止于燕京拘括，似為未盡，合于各路寺觀民家括之，庶省鑄造?！谑亲嘞鞯佬克?，括到鐘三百六十有七，磬十有七，錞一，送于太常。又中都、宣德、平灤、順天、河?xùn)|、真定、西京、大名、濟(jì)南、北京、東平等處，括到大小鐘、磬五百六十有九。其完者，景鐘二，镈鐘十六，大聲鐘十，中聲鐘一，少聲鐘二十有七，編鐘百五十有五，編磬七。其不完者，景鐘四，镈鐘二十有三，大聲鐘十有三，中聲鐘一，少聲鐘四十有五，編鐘二百五十有一，編磬十有四?！笨偠^之，從燕京民家寺觀中尋獲鐘磬399件，加上大興府進(jìn)獻(xiàn)的鐘磬10件，再加上各地宣慰司搜括到的鐘磬錞385件，最后加上從中都、宣德等地征尋到的大小鐘磬569件。僅至元元年一年，元代宮廷以各種方式從各地征用的由金代宮廷流散的樂器共1363件之多!征用樂器數(shù)量之龐大可見一斑!

這些樂器或用于元代宮廷的重大祭祀典禮之中，或用于宴飲享樂之時，可以說源于金代宮廷的舊樂依舊回響于元代宮廷。而金代建國初期其鐘磬樂多承襲于北宋，進(jìn)一步來看，即元代宮廷所用鐘磬樂實質(zhì)上延續(xù)有北宋宮廷音樂的基因。

2.元代宮廷對于金代宮廷樂人的征用

如果說器樂是音樂的固定載體，承載著相對穩(wěn)定的音樂信息，那么樂人則是音樂的變動載體，有著較大的靈活性，他們不僅承載著多方面的音樂技能，更是音樂文化的傳承與散布者。金代宮廷的樂官樂工們被元代宮廷詔集以商討元代宮廷音樂相關(guān)事宜，一方面為元代宮廷音樂的建設(shè)出謀劃策;另一方面也讓金代宮廷音樂文化以“移步不換形”的方式于元代宮廷中傳承延續(xù)。

“王者功成作樂，治定制禮。”蒙古族初入中原，對于漢族的眾多禮儀典章尤為陌生，因此制禮作樂相關(guān)事宜需要請教于前朝舊臣。

早在元太宗孛兒只斤·窩闊臺時期(約公元1229年—1241年在位)，1234年滅金后不久就開始搜尋當(dāng)時流亡于燕京、南京等地的金代宮廷樂工。世宗下令給各地管民官，當(dāng)?shù)厝缬型鼋鹬獣远Y樂的樂工，可以詔領(lǐng)他們暫住東平?據(jù)《元史·地理志》記載可知:“東平路，唐鄆州，又改東平郡，又號天平軍。宋改東平府，隸河南道。金隸山東路。元太祖十五年，嚴(yán)實以彰德、大名、磁、洺、恩、博、浚等戶三十萬來歸，以實行東平路，領(lǐng)州縣五十四。實沒，子忠濟(jì)為東平路管軍萬戶總管，行總管府事，州縣如舊。至元五年，以東平為散府。九年，改下路總管府。戶四萬四千七百三十一，口五萬二百四十七。領(lǐng)司一、縣六?！痹鷸|平是樂工們生活居住的集中地，樂人由各地官府送與朝廷之后統(tǒng)一安排居住于東平，在東平，樂人們度過自己的日常，他們的尋常排練、用樂器物等的制作也大多于東平完成。這樣一種歷史積淀為東平縣音樂文化傳統(tǒng)的形成與發(fā)展產(chǎn)生了劃時代的積極影響。，以備宮廷制樂之需。當(dāng)時搜尋到的樂工由元措主管帶領(lǐng)，并負(fù)責(zé)管理樂工們的日常，從稅收中發(fā)放給他們食住所需銀兩。樂工如果放心不下家中妻兒老小可以帶領(lǐng)他們一同遷往東平居住。?［明］宋濂撰:《元史·禮樂志》卷六十八志第十九，禮樂二，中華書局，第1691頁載，“太宗十年十一月，宣圣五十一代孫衍圣公元措來朝，言于帝曰:‘今禮樂散失，燕京、南京等處，亡金太常故臣及禮冊、樂器多存者，乞降旨收錄?！谑墙抵迹魈幑苊窆?，如有亡金知禮樂舊人，可并其家屬徙赴東平，命元措領(lǐng)之，于本路稅課所給其食?！痹谔诘闹家庀?，元措來到燕京，經(jīng)過多番搜尋，找到了金掌樂許政、掌禮王節(jié)以及樂工翟剛等92人。后來許政又舉薦了金大樂令苗蘭，太常寺命苗蘭往東平教授樂工樂器制作之法，制造出琴十張，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦各兩張。?同上載，“十一年，元措奉旨至燕京，得金掌樂許政、掌禮王節(jié)及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌樂，肄習(xí)於曲阜宣圣廟。十六年，太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平，指授工人，造琴十張，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二?！痹鷮m廷用樂在前朝金代樂工們的參與，各樂官的協(xié)商與指導(dǎo)排演下逐步趨于成熟。

元代東平可以說是亡金樂人被朝廷征用之后的集中居住地，樂人由各地官府送與朝廷之后統(tǒng)一安排，居住于東平。在東平，樂人們度過自己的日常，他們的尋常排練、用樂器物等的制作也大多于東平完成。樂工們在完成宮廷儀式用樂演出后則由相關(guān)負(fù)責(zé)人統(tǒng)一帶回東平。?同上載，“憲宗二年三月五日，命東平萬戶嚴(yán)忠濟(jì)立居，制冠冕、法服、鐘磬、筍簴、儀物肄習(xí)。五月十三日，召太常禮樂人赴日月山。八月七日，學(xué)士魏祥卿、徐世隆，郎中姚樞等，以樂工李明昌、許政、吳德、段楫、寇忠、杜延年、趙德等五十余人，見于行宮。帝問制作禮樂之始，世隆對曰:‘堯、舜之世，禮樂興焉?！瘯r明昌等各執(zhí)鐘、磬、笛、簫、箎、塤、巢笙，于帝前奏之。曲終，復(fù)合奏之，凡三終。十一日，始用登歌樂祀昊天上帝于日月山。祭畢，命驛送樂工還東平?！睎|平可謂是元朝樂工的集聚地，而樂工的聚集又必然帶動?xùn)|平一帶音樂的發(fā)展。從安排樂工的具體細(xì)節(jié)中可以看出元朝統(tǒng)治階級對于樂工之重視以及需求之急切，一向被認(rèn)為低賤卑微的樂工們在此時尤為難得地得到了暫時的、相對公平的待遇。對于樂工需求之急迫更體現(xiàn)出元代宮廷對于盡快完備制禮作樂事宜以維護(hù)自身統(tǒng)治需求之迫切。

元世祖至元六年(1269年)春天，春暖花開新年伊始，元代宮廷日漸忙碌起來，元世祖忽必烈開始與大臣們商討進(jìn)一步完善朝儀之事，決定派遣元代官員向金朝老臣學(xué)習(xí)宮廷禮儀。開始由太保劉秉忠、大司農(nóng)孛羅奉世祖旨意命趙秉溫、史杠拜訪金朝舊臣以研修宮廷禮儀。然而，龐大繁雜的宮廷禮儀怎是趙、史二人能輕而易舉學(xué)成掌握的，如是在深感力不從心之后讓劉秉忠奏明皇帝希望派遣更多的官員共同學(xué)習(xí)。奏請得到世祖同意，最終派遣了儒生周鐸、劉允中、尚文、岳忱、關(guān)思義、侯祐賢、蕭琬、徐汝嘉加上趙秉溫、史杠共十人跟隨亡金老臣烏古倫居貞、完顏復(fù)昭、完顏從愈、葛從亮、于伯儀以及國子祭酒許衡、太常卿徐世隆一同商討，稽查古書，參考時宜，終于在百日之后基本確立了元代宮廷朝議禮制。為彰顯這些金代舊臣在制定朝儀方面做出的貢獻(xiàn)，至元八年(1271年)部分人員被提拔為朝廷官員，如命烏古倫居貞為承奉班都知、完顏復(fù)昭為引進(jìn)副使、葛從亮為侍儀署令等等。朝廷不僅派人跟從金代舊臣學(xué)習(xí)相關(guān)宮廷禮儀，又將金代舊臣提拔為宮廷官員，體現(xiàn)出元代宮廷“任人唯賢”的開明政治主張。

“禮樂”作為統(tǒng)治階級維護(hù)自身政權(quán)的兩大支柱，相存相依。在宮廷禮儀已基本完備之后，接下來則需商討作樂事宜。太保劉秉忠再次奏請世祖說，“無樂以相須，則禮不備?！睕]有音樂的配合，“禮”怎么能算完備呢?世祖批準(zhǔn)了秉忠的奏請，于是秉忠奉旨開始搜訪由金代宮廷流亡至民間的宮廷樂工。經(jīng)過多方努力，最終搜訪到了大量金代教坊樂工，如杖鼓色楊皓、笛色曹楫、前行色劉進(jìn)、教師鄭忠等等。他們依律識譜，演奏樂曲，經(jīng)過幾個月的不斷排演，演奏出了音韻和諧的樂章。最終展演于萬壽山便殿，世祖尤為滿意。自此，經(jīng)過多方努力，元代宮廷禮樂一步步趨于完備。

文化相較于政治、經(jīng)濟(jì)而言有著更為深層的連續(xù)性，政治方面女真族政權(quán)覆滅蒙古族政權(quán)登臺、經(jīng)濟(jì)方面連年的戰(zhàn)火導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)衰退民不聊生，而唯有文化以其頑強(qiáng)的生命力在金代滅亡之后依附于金代樂官舊臣，以金代宮廷樂器為載體被帶入元代宮廷，代代傳承相襲，于“移步不換形”中頑強(qiáng)存活。

郭乃安先生曾卓有遠(yuǎn)見地提出“音樂學(xué)，請把目光投向人”，劉再生先生從自己的具體研究中總結(jié)出“小人物，大歷史”的觀點，皆體現(xiàn)出濃厚的人文關(guān)懷。前輩們的思想觀點提醒著學(xué)界后生應(yīng)當(dāng)多重視對于“樂人”的探尋與研究。在中國古代社會以“禮樂”為主的傳統(tǒng)文化系統(tǒng)中，“禮”與“樂”成為維護(hù)社會和諧、國家安定的兩根重要支柱。而恰好是那些被稱為“賤民”，被看成是身份地位極為卑賤的樂人們共同扶持住了“樂”這根柱子，更加穩(wěn)固的維持了社會的安定。樂人是特定時期音樂文化的主要承載者，是音樂理論的發(fā)明與傳播者，是樂器發(fā)明與演奏的實施者，更是音樂文化包括樂器、表演形式、技藝等得以代代傳承的歷史文化承擔(dān)者。

結(jié) 語

綜上所述，金代宮廷音樂與遼代宮廷音樂之關(guān)系可總結(jié)為以下三點:1.在雅樂制定方面，遼、金皆承襲唐時宮廷雅樂舊制。遼代在雅樂樂名的制定過程中先是直接承用唐“十二和樂”，而后參照唐“十二和樂”制定出遼“十二安樂”。金代則將《唐會要》等著作作為雅樂制定的理論參考依據(jù)，沿襲唐代雅樂遺制。因此，遼、金兩朝所用宮廷雅樂實際上皆體現(xiàn)出唐代宮廷雅樂之遺韻，兩者之間存在較大關(guān)聯(lián);2.遼、金兩朝在宮廷鼓吹樂編制上體現(xiàn)出較大相似性。遼代鼓吹、橫吹樂隊各分為前后兩部，因此，實際上以“四部”編制呈現(xiàn)。金代則將鼓吹樂分為前后兩部，每部又分節(jié)，形成“四節(jié)”的樂隊形制。無論在所用樂器種類上，還是樂隊編制、樂官管理制度上，金代皆以遼代為參考。如果說樂器種類與數(shù)量的相似是金代對于遼代鼓吹、橫吹的繼承，那么金代鼓吹樂“兩部四節(jié)”形制的出現(xiàn)，則是其在遼代“鼓吹、橫吹前后四部”形制上的合并與創(chuàng)新。而且，遼、金兩代鼓吹樂中皆有歌者的加入，遼代鼓吹樂所用歌唱樂工共24人，金代鼓吹樂繼承遼代舊制，在此基礎(chǔ)上增加歌唱樂工數(shù)量，整個鼓吹樂隊共用歌者88人，并且在金代鼓吹樂中形成了獨具特色的“鼓吹導(dǎo)引曲”用于歌唱?？梢?，遼、金所用鼓吹樂之間存在著極為密切的傳承關(guān)系;3.遼、金兩朝宮廷音樂皆體現(xiàn)出最高統(tǒng)治者們不忘根本、守護(hù)傳統(tǒng)的崇高民族精神。遼代的“國樂”、金代的“本朝樂曲”皆是最高統(tǒng)治者們在面對紛繁復(fù)雜文化現(xiàn)象時，對于本族音樂傳統(tǒng)的守護(hù)。兩者間共有的對于傳統(tǒng)的堅守，既帶來了兩朝宮廷音樂文化的多元繁榮局面，亦在一定程度上促進(jìn)了民族情感交流，增強(qiáng)了民族凝聚力。

金、元兩代宮廷音樂間的密切關(guān)系可總結(jié)為兩點:其一，元代宮廷所用樂器很大一部分是對金代宮廷樂器的原樣繼承。蒙古族創(chuàng)建元朝不久，便派遣樂官、樂工深入民間，前往百姓家中、寺觀高墻之內(nèi)搜尋金朝遺留下的鐘磬等樂器，金代樂器時隔數(shù)年依舊奏響于元代宮廷之中;其二，元代宮廷對金代宮廷樂人的再詔用。金代宮廷的樂官樂工們被元代宮廷詔集，以商討元代宮廷制樂相關(guān)事宜，一方面為元代宮廷音樂的建設(shè)出謀劃策，另一方面也讓金代宮廷音樂文化以“移步不換形”的方式于元代宮廷中延續(xù)發(fā)展。因此，金代宮廷音樂傳統(tǒng)在較大程度上被元代承襲，兩者之間體現(xiàn)出極為密切的傳承關(guān)系。

金代宮廷音樂與遼代宮廷音樂間有著千絲萬縷的繼承關(guān)系，而元代宮廷音樂與金代宮廷音樂間又有著極為直接的接續(xù)關(guān)系，因此，遼、元兩代雖有金代相隔，但通過金代宮廷用樂，元代宮廷音樂與遼代宮廷音樂之間實際上亦建立起一種較為密切的傳承關(guān)系。

遼、金、元三個少數(shù)民族政權(quán)在宮廷用樂方面體現(xiàn)出“夷漢相融、雅俗雜出”之特色。三朝宮廷音樂在繼承漢族政權(quán)宮廷“禮樂傳統(tǒng)”的同時亦融入本民族音樂元素。對于中原“宮廷禮樂傳統(tǒng)”的繼承與對本族音樂傳統(tǒng)的承襲不僅豐富了宮廷音樂的形式與種類，從長遠(yuǎn)觀之亦為不同民族間音樂文化的交流以及中華民族傳統(tǒng)音樂的多元化發(fā)展產(chǎn)生了劃時代的歷史影響。