周?chē)?guó)平/文 吳同和/評(píng)

“君子喻以義，小人喻以利?！敝袊?guó)人的人生哲學(xué)總是圍繞著義利二字打轉(zhuǎn)?？墒?，假如我既不是君子，也不是小人呢？

曾經(jīng)有過(guò)一個(gè)人皆君子言必稱義的時(shí)代，當(dāng)時(shí)或許有過(guò)大義滅利的真君子，但更常見(jiàn)的是借義逐利的偽君子和假義真情的迂君子。那個(gè)時(shí)代過(guò)去了。曾幾何時(shí)，世風(fēng)劇變，義的信譽(yù)一落千丈，真君子銷聲匿跡，偽君子真相畢露，迂君子豁然開(kāi)竅，都一窩蜂奔利而去。

據(jù)說(shuō)觀念更新，義利之辯有了新解，原來(lái)利并非小人的專利，倒是做人的天經(jīng)地義。

“時(shí)間就是金錢(qián)!”這是當(dāng)今的一句時(shí)髦口號(hào)。企業(yè)家以之鞭策生產(chǎn)，本無(wú)可非議。但世人把它奉為指導(dǎo)人生的座右銘，用商業(yè)精神取代人生智慧，結(jié)果就使自己的人生成了一種企業(yè)，使人際關(guān)系成了一個(gè)市場(chǎng)。

我曾經(jīng)嘲笑廉價(jià)的人情味，如今，連人情味也變得昂貴而罕見(jiàn)了。試問(wèn)，不花錢(qián)你可能買(mǎi)到一個(gè)微笑，一句問(wèn)候，一丁點(diǎn)兒惻隱之心？

不過(guò)，無(wú)須懷舊。想靠形形色色的義的說(shuō)教來(lái)匡正時(shí)弊，拯救世風(fēng)人心，事實(shí)上無(wú)濟(jì)于事。在義利之外，還有別樣的人生態(tài)度。在君子小人之外，還有別樣的人格。套孔子的句式，不妨說(shuō)：“至人喻以情?！?/p>

義和利，貌似相反，實(shí)則相通?！傲x”要求人獻(xiàn)身抽象的社會(huì)實(shí)體，“利”驅(qū)使人投身世俗的物質(zhì)利益，兩者都無(wú)視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的“自我”?！傲x”教人奉獻(xiàn)，“利”誘人占有，前者把人生變成一次義務(wù)的履行，后者把人生變成一場(chǎng)權(quán)利的爭(zhēng)奪。殊不知，人生的真價(jià)值是超乎義務(wù)和權(quán)利之外的。義和利都脫不開(kāi)計(jì)較，所以，無(wú)論義師討伐叛臣，還是利欲支配眾生，人與人之間的關(guān)系總是緊張。

如果說(shuō)“義”代表一種倫理的人生態(tài)度，“利”代表一種功利的人生態(tài)度，那么，我所說(shuō)的“情”便代表一種審美的人生態(tài)度。它主張率性而行，適情而止，每個(gè)人都保持自己的真性情。你不是你所信奉的教義，也不是你所占有的物品，你之為你僅在于你的真實(shí)“自我”。生命的意義不在奉獻(xiàn)或占有，而在創(chuàng)造，創(chuàng)造就是人的真性情的積極展開(kāi)，是人在實(shí)現(xiàn)其本質(zhì)力量時(shí)所獲得的情感上的滿足。創(chuàng)造不同于奉獻(xiàn)，奉獻(xiàn)只是完成外在的責(zé)任，創(chuàng)造卻是實(shí)現(xiàn)真實(shí)的“自我”。至于創(chuàng)造和占有，其差別更是一目了然，譬如寫(xiě)作，占有注重的是作品所帶來(lái)的名利地位，創(chuàng)造注重的只是創(chuàng)作本身的快樂(lè)。有真性情的人，與人相處惟求情感的溝通，與物相觸獨(dú)鐘情趣的品味。更為可貴的是，在世人匆忙逐利又為利所逐的時(shí)代，他待人接物有一種閑適之情。我不是指中國(guó)士大夫式的閑情逸致，也不是指小農(nóng)式的知足保守，而是指一種不為利驅(qū)、不為物役的淡泊的生活情懷。仍以寫(xiě)作為例，我想不通，一個(gè)人何必要著作等身呢?倘想流芳千古，一首不朽的小詩(shī)足矣。倘無(wú)此奢求，則只要活得自在即可，寫(xiě)作也不過(guò)是這活得自在的一種方式罷了。

肖伯納說(shuō)：“人生有兩大悲劇，一是沒(méi)有得到你心愛(ài)的東西，另一是得到了你心愛(ài)的東西?！蔽以?jīng)深以為然，并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此輕松俏皮。但仔細(xì)玩味，發(fā)現(xiàn)這話的立足點(diǎn)仍是占有，所以才會(huì)有占有欲未得滿足的痛苦和已得滿足的無(wú)聊這雙重悲劇。如果把立足點(diǎn)移到創(chuàng)造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而說(shuō)：人生有兩大快樂(lè)，一是沒(méi)有得到你心愛(ài)的東西，于是你可以去尋求和創(chuàng)造；另一是得到了你心愛(ài)的東西，于是你可以去品味和體驗(yàn)？當(dāng)然，人生總有其不可消除的痛苦，而重情輕利的人所體味到的辛酸悲哀，更為逐利之輩所夢(mèng)想不到。但是，擺脫了占有欲，至少可以使人免除許多瑣屑的煩惱和渺小的痛苦，活得有氣度些。我無(wú)意以審美之情為救世良策，而只是表達(dá)了一個(gè)信念：在義與利之外，還有一種更值得一過(guò)的人生。這個(gè)信念將支撐我度過(guò)未來(lái)吉兇難卜的歲月。

【解 讀】

周?chē)?guó)平是深受當(dāng)代青少年讀者喜愛(ài)的著名作家、哲學(xué)家。大學(xué)校園里盛傳一句話：“男生不可不讀王小波，女生不可不讀周?chē)?guó)平。”他的詩(shī)文作品，深蘊(yùn)哲理，文采飛揚(yáng)，集哲學(xué)和文學(xué)于一身，融理性和感情為一體，貫穿著對(duì)人生重大問(wèn)題的嚴(yán)肅思考和對(duì)現(xiàn)代人精神生活的密切關(guān)注?！对诹x與利之外》就是這樣一篇精美的哲理散文。

欲六根清凈的佛門(mén)弟子，苦苦修煉，無(wú)嗔無(wú)喜，無(wú)欲無(wú)求，不計(jì)較義利、得失、榮辱、沉浮……似已“跳出三界外，不在五行中”。其實(shí)，他們活得也累，過(guò)禁錮，太壓抑。晨鐘暮鼓，唱詩(shī)誦經(jīng)，日復(fù)一日，年復(fù)一年，便“匆匆”而逝了。稍做調(diào)查，卻發(fā)現(xiàn)，皈依我佛的得道高僧，如弘一大師李叔同者，畢竟少數(shù)。更多的僧人，落發(fā)之前，或看破紅塵，或心如止水，或命乖運(yùn)蹇，或大惡大奸；遁入空門(mén)，為的是尋求解脫，不得已而為之。到頭來(lái)，終因熬不下去而還俗的，也大有人在：此非“義”“利”所驅(qū)，惟“情”使然也！

泱泱華夏，是否出現(xiàn)過(guò)“人皆君子，言必稱義的時(shí)代”，不得而知?！俄n非子·五蠹》云：“堯之王天下也，茅茨不剪，采椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監(jiān)門(mén)之服養(yǎng)，不虧于此矣……夫古之讓天子者，是去監(jiān)門(mén)之養(yǎng)而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也?！惫胖熳訜o(wú)利可圖，僅為履“義”，送個(gè)皇帝給別人當(dāng)也無(wú)足稱道。

然而，《歷史研究》雜志社編審?fù)鹾拖壬甲C：

后代的史家之所以用 “禪讓”這一后代的政治概念來(lái)說(shuō)明堯舜禹之間的權(quán)力轉(zhuǎn)移，正因?yàn)椤岸U讓”的意義即在于指“最高政治權(quán)力的和平交接”。

但是歷史文獻(xiàn)還有另外一種迥然不同的記載……“《竹書(shū)》云：昔堯德衰，為舜所囚也?！睉?zhàn)國(guó)以后的文獻(xiàn)中，記載的情況就更加激烈了。例如《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》說(shuō)：堯欲傳天下于舜，鯀諫曰：“不祥哉!孰以天下而傳之匹夫乎？”堯不聽(tīng)。舉兵而誅，殺鯀于羽山之郊。共工又諫曰：“孰以天下而傳之匹夫乎？”堯不聽(tīng)，又舉兵而誅共工于幽州之都。

——《堯舜禹時(shí)代再認(rèn)識(shí)——關(guān)于中國(guó)國(guó)家起源問(wèn)題的幾點(diǎn)思考》

這就奇怪了。帝舜至德至圣，為中華道德始祖，人所共知。何以為踐帝位而大開(kāi)殺戒？難道僅為蹈大“義”而不顧，絲毫也沒(méi)有營(yíng)“利”的因子？

看來(lái)，無(wú)論圣人賢達(dá)，還是凡夫俗子，無(wú)論是“大義滅利的真君子”，還是“借義逐利的偽君子和假義真情的迂君子”，都可能因“利”而忘“義”。惟其如此，“在義與利之外”的“真性情”，才值得弘揚(yáng)光大。

何謂“真性情”？ 2008年5月，汶川大地震給災(zāi)區(qū)人民帶來(lái)了災(zāi)難，億萬(wàn)中華兒女聞風(fēng)而動(dòng)，用各種方式支援災(zāi)區(qū)人民，其大愛(ài)大美，感天動(dòng)地；以“白菜青鹽莧子飯，瓦壺天水菊花茶”伴隨一生的鄭板橋(1693～1765)，官品 、人品、文品俱高，名聞天下；日本電影《遠(yuǎn)山的呼喚》有個(gè)細(xì)節(jié)，一對(duì)青年夫婦從城市來(lái)到山鄉(xiāng)，面對(duì)藍(lán)天白云、田疇原野，興奮得狂呼大叫，忘情的滾作一團(tuán)，釋放著融入大自然的愉悅和淳真……這些人，情商（EQ）明顯高于常人，既能認(rèn)識(shí)客觀世界的規(guī)律，又能釋放主觀體驗(yàn)的情性。無(wú)論是群居獨(dú)處，從政治學(xué)，都能“率性而行，適情而止”；同甘共苦皆可友，舉手投足總關(guān)情。

史書(shū)記載，宋代儒者開(kāi)始注重義利之辯，他們明確地以義利觀參悟“和而不同”。認(rèn)為君子“和”，是“義”的結(jié)果；小人“同”，是“利”的誘惑。這種思維定式一直延續(xù)到清末。清“揚(yáng)州學(xué)派”杰出代表劉寶楠(1791～1855)《論語(yǔ)正義》，由“和而不同”推導(dǎo)出另一個(gè)格式：“和因義起，同由利生。”與宋儒觀點(diǎn)一脈相承。孔子的本意是否如此，是否認(rèn)同劉寶楠的解釋，當(dāng)然不得而知。但有一點(diǎn)可以肯定：當(dāng)今時(shí)代，闡析“君子和而不同”，似應(yīng)規(guī)避“義”“利”，而上升至思想方法和歷史哲學(xué)的高度。

很顯然，劉寶楠的命題失之客觀：諸多情境下，“義”“利”不一定是對(duì)立關(guān)系?！昂汀笨梢颉傲x”而起，也可因 “利”而起。即使僅為求“利”，也須有“和”做背景和前提；否則，難以言“義”達(dá)“利”。另一方面，“義” 可生 “和”，“利” 也能致“和”，結(jié)果是相同的，動(dòng)機(jī)卻迥乎不同：前者自覺(jué)主動(dòng)達(dá)“和”，后者消極被動(dòng)入“和”。

事實(shí)上，無(wú)論圣人賢君，還是凡夫俗子，無(wú)論是大義滅利的真君子，還是借義逐利的偽君子，抑或假義真情的迂君子，都可能因“利”忘“義”，迷失自我；此刻，差不多每個(gè)人都會(huì)想，“義”“利”之外，應(yīng)該還有另一個(gè)因子左右著人們的價(jià)值取向。

當(dāng)今社會(huì)，和諧穩(wěn)定，國(guó)泰民安。人們的思維模式和生活理念都已發(fā)生質(zhì)的變化，對(duì)司空見(jiàn)慣的社會(huì)問(wèn)題會(huì)重新思考。比如界定“義”“利”，人們也許更愿意接受周?chē)?guó)平《在義與利之外》提出的全新命題：

如果說(shuō)“義”代表一種倫理的人生態(tài)度，“利”代表一種功利的人生態(tài)度，那么，我所說(shuō)的“情”便代表一種審美的人生態(tài)度。

事實(shí)上，許多問(wèn)題，僅用“義”“利”是不能解決的，而以“情”致“和”，卻事半功倍。 “義”“利”“情”三者既能奇妙的相互并列、關(guān)聯(lián)，但同時(shí)又相互排斥、對(duì)立。誠(chéng)如周?chē)?guó)平所言：“義和利，貌似相反，實(shí)則相通。‘義’要求人獻(xiàn)身抽象的社會(huì)實(shí)體，‘利’驅(qū)使人投身世俗的物質(zhì)利益，兩者都無(wú)視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的‘自我’?！倍?dāng)選擇和甄別陷入“二難”時(shí)，唯有“情”，能使人彰顯自我，回歸本心，跳出“義”“利”之外，使其心靈世界得以凈化，進(jìn)而漸入“和合”之境。

一言以蔽之：無(wú)論什么人，一旦擁有“在義利之外”的“情”，無(wú)論是“沒(méi)有得到你心愛(ài)的東西”，還是已經(jīng)“得到了你心愛(ài)的東西”，都同樣心滿意足，樂(lè)而忘憂——這是一種高層次的審美愉悅，一種“更值得一過(guò)的人生”。