馮 源

(河南工程學(xué)院 人文社科學(xué)院，河南 鄭州 451191)

禮樂文化是中國傳統(tǒng)文化的鮮明特色。而歷來探究禮樂文化起源的學(xué)者，多從時(shí)間著眼，少有結(jié)合地域來論述。考察禮樂文化起源的地域性，不僅可以發(fā)顯禮樂文化濫觴及賴以發(fā)展的必備條件，而且可以結(jié)合其地域特征，揭示禮樂文化原初的價(jià)值取向。據(jù)此，亦可清晰呈現(xiàn)禮樂文化與中原文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。為此，筆者不揣淺陋，擬就禮樂文化起源的地域性及其當(dāng)代意義，做一初步的探討。

一、先秦河洛地域的禮樂文化傳統(tǒng)

歷史文獻(xiàn)與地下考古均表明，夏、商、周三代的定都之地多集中在河洛地域，而中國禮樂文化傳統(tǒng)的形成、發(fā)展，正是在夏、商、周時(shí)期，因此，有學(xué)者指出，“河洛文化的特質(zhì)，概括說來，就是‘禮樂’宗法等級制度”[1](P71)，筆者基本認(rèn)同此觀點(diǎn)。中國禮樂文化傳統(tǒng)的形成、發(fā)展皆與先秦河洛地域有著密切的關(guān)系。

(一)夏、商二代禮樂文化的形成

學(xué)界多認(rèn)為，禮樂文化的起源可追溯到上古時(shí)代。鄒昌林先生在《中國禮文化·自序》中指出：“作為中國文化源頭的古禮，實(shí)際是起源于母系氏族社會(huì)，中經(jīng)五帝時(shí)代(即父系氏族社會(huì)與早期文明時(shí)代)和三代(即所謂奴隸社會(huì))兩次整合，而發(fā)展定型的，以自然禮儀為源頭、社會(huì)禮儀為基礎(chǔ)、政治等級禮儀為主干的原生文化體系?！盵2](P20)這表明，禮樂先于文字而存在。早期禮樂的概況，存于后世的文獻(xiàn)資料中：

《通典》：“伏羲以儷皮為禮，作瑟以為樂?！盵3](P1119)

《漢書·律歷志》：“黃帝使泠綸，自大夏之西，昆侖之陰，取竹之解谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鐘之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六，比黃鐘之宮，而皆可以生之，是為律本。”[4](P959)

《禮記·禮運(yùn)》篇假托孔子之口，論及禮儀制度的功能：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮儀以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度……禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常?！盵5](P3062下)認(rèn)為禹時(shí)已有禮，且禮儀制度已成為維護(hù)社會(huì)秩序的有力工具。

以上幾則材料，將禮樂的起源上溯到三皇五帝時(shí)期，表明在古人的觀念里，禮樂早已客觀存在于上古時(shí)代的社會(huì)實(shí)踐中，與人類早期的生活相伴隨。當(dāng)然，這些記載具有傳說性質(zhì)，禮樂在其時(shí)的真實(shí)存在狀態(tài)，還無從一一考證。

關(guān)于禮樂文化較為可靠的記載是夏、商、周三代時(shí)期，尤其是文字產(chǎn)生之后。最早記載“禮”的文獻(xiàn)，是殷商的甲骨文，王國維先生據(jù)此考察“禮”字的本義：

《說文·示部》云：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲”。又《豊部》：“豊，行禮之器也，從豆象形?！薄酥T字皆象二玉在器之形。古者行禮以玉，故《說文》曰，豊行禮之器，其說古矣?！⒂褚苑钌裰髦^之囲若豊，推之而奉神之酒醴亦謂之醴,又推之而奉神人之事通謂之禮。[6](P290-291)

按照王國維先生之意，“禮”之本義為行禮之器，用于奉神，后來涵義日漸擴(kuò)大，泛指與奉神、奉人相關(guān)的一切事務(wù)。

對禮的起源及發(fā)展，郭沫若先生與王國維先生有較為一致的看法，他在《孔墨的批判》中亦指出：“大概禮之起源于祀神，故其字后來從示，其后擴(kuò)展而為對人，對其后擴(kuò)展為吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制?！盵7](P96)

在現(xiàn)有文獻(xiàn)中，關(guān)于夏禮的存在，有著較為信實(shí)的記載：

《論語·八佾》載孔子之語：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣?！盵8](P5357上)

《論語·為政》亦載孔子對夏禮的論述：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也?！盵8](P5349下)

相似的記載還見于《禮記·禮運(yùn)》篇：“孔子曰：‘我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時(shí)》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《乾坤》焉。’”[5](P3064下)

以上資料記載了夏禮、殷禮在春秋時(shí)期的留存情況及孔子為搜集夏禮、殷禮資料所做的努力，表明夏禮確為一種客觀的歷史存在。不僅如此，由殷禮、周禮對夏禮的承繼，還可看出夏禮已經(jīng)發(fā)展到了一定的程度。

《尚書·商書》載《仲虺之誥》，提及殷禮：

民之戴商，厥惟舊哉！佑賢輔德，顯忠遂良，兼弱攻昧，取亂侮亡，推亡固存，邦乃其昌。德日新，萬邦惟懷；志自滿，九族乃離。王懋昭大德，建中于民，以義制事，以禮制心，垂裕后昆。予聞曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小?！眴韬?！慎厥終，惟其始。殖有禮，覆昏暴。欽崇天道，永保天命。[9](P341下-342上)

在仲虺之誥中，仲虺兩次提到“禮”字：其一為贊美商湯對禮義的使用，即“以義制事，以禮制心”；其二是對商湯的勸勉，將“有禮”與“昏暴”對舉，并表明對二者的不同態(tài)度，此句孔穎達(dá)傳曰：“有禮者封殖之，昏暴者覆亡之?！庇蛇@則文獻(xiàn)可以看出，至少在西周人的認(rèn)知中，殷商已經(jīng)具備了“禮”的觀念，并用之成功地調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系，其中，“志自滿，九族乃離”之語，表明殷人已經(jīng)有了較深的宗法意識。與禮法觀念相結(jié)合的，是殷商的尚德意識，其中的“佑賢輔德”、“德日新”之語，即是對倫理道德的崇尚。

從禮樂文化的起源及發(fā)展來看，二者向來不分家，有禮必有樂，奏樂亦往往與禮有關(guān)。對于樂的發(fā)展情況，文獻(xiàn)多有記載：

《尚書·益稷》曰：“虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌?！逗嵣亍肪懦桑P凰來儀。”[9](P302下)

《呂氏春秋·古樂》云：“湯乃命伊尹做為《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以見其善?！盵10](P126)

20世紀(jì)后期的考古資料表明，商代的音階系統(tǒng)較周代成熟，已有完整的五聲音階，標(biāo)志著商音樂的發(fā)展程度。

由以上對夏、商時(shí)代禮樂文化發(fā)展情況的簡單梳理，可以看出，夏、商時(shí)期，河洛地域的禮樂文化已經(jīng)具備了較高的發(fā)展水平，這一切，均為周代禮樂的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)

(二)周代禮樂文化的發(fā)展

周代禮樂文化與河洛地域的關(guān)系，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一，西周時(shí)期周公在洛陽制禮作樂，承繼的是河洛地域夏、商二代的禮樂文化；其二，東周時(shí)期周代的禮樂中心仍在河洛地域的核心地帶洛陽，孔子入洛向老子問禮即是明證。

周代禮樂文化發(fā)展的標(biāo)志性事件即周公在洛陽對禮樂的制作，最早對此事記載的是《左傳》?！蹲髠鳌肺墓四贻d春秋時(shí)期魯國季文子之語：“先君周公制周禮曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以事民?！魇拿唬骸畾t為賊，掩賊為常，竊賄為盜，盜器為奸。主藏之名，賴奸之用，為大兇德，有常無赦，在九刑不忘。’”[11](P633)楊向奎先生指出，此語“出于季文子之口，他是魯之世家子，魯為周公子伯禽封國，且春秋去西周不遠(yuǎn)，這是可信的記載。禮的范圍廣泛，上述‘周禮曰’及‘誓命曰’的文詞雖不見于先秦典籍及彝銘中，但不可能是后人偽造。”[12](P277)此外，還可征之于其他文獻(xiàn)：

《資治通鑒外紀(jì)》引《尚書大傳》敘周公居攝曰：“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯于衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂，七年致政成王?！盵13](P11)據(jù)《后漢書·郡國志》載“雒陽，周時(shí)號成周”[14](P3389)，是知周公所營之成周即為洛陽。

《禮記·明堂》：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服?！盵5](P3224下)

顧頡剛先生指出：“‘周公制禮’這件事是應(yīng)該肯定的，因?yàn)樵陂_國的時(shí)候哪能不定出許多的制度和儀式來；周公是那時(shí)的行政首長，就是政府部門的共同工作也得歸功于他。即使他采用了殷禮，也必須經(jīng)過一番選擇，不會(huì)無條件地接受，所以孔子說：‘周因于殷禮，所損益可知也?！?《論語·為政》)既然有損有益，就必定有創(chuàng)造的成分在內(nèi)，所以未嘗不說是周公所制?！盵15](P204)楊向奎先生充分肯定了周公在洛陽制禮作樂的歷史作用：“沒有周公不會(huì)有傳世的禮樂文明；沒有周公就沒有儒家的歷史淵源，沒有儒家，中國傳統(tǒng)的文明可能是另一種精神狀態(tài)?！盵12](P136)

周公制禮的內(nèi)容學(xué)界一直有爭論，而關(guān)于周代禮樂對夏、商二代的承繼，已為學(xué)界所共識。《新唐書·禮樂志》云：

由三代而上，治出于一，而禮樂達(dá)于天下；由三代而下，治出于二，而禮樂為虛名。古者，宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時(shí)聚會(huì)以為朝覲、聘問，歡欣交接以為射鄉(xiāng)、食饗，合眾興事以為師田、學(xué)校，下至里閭田畝，吉兇哀樂，凡民之事，莫不一出于禮。由之以教其民為孝慈、友悌、忠信、仁義者，常不出于居處、動(dòng)作、衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出于一，而禮樂達(dá)天下，使天下安習(xí)而行之，不知所以遷善遠(yuǎn)罪而成俗也。及三代已亡，遭秦變古……至于三代禮樂，具其名物而藏于有司，時(shí)出而用之郊廟、朝廷，曰：“此為禮也，所以教民?！贝怂^治出于二，而禮樂為虛名。[16](P307-308)

此處歐陽修所謂的“三代”，即夏、商、周，此時(shí)“禮樂達(dá)于天下”，生活的方方面面莫不與禮樂有關(guān)，表明周代以前，夏、商的禮樂文化已經(jīng)有相當(dāng)程度的發(fā)展。誠如鄒昌林先生所云：“‘禮’——這個(gè)三代傳留下來的東西，實(shí)際是夏、商、周三代的經(jīng)濟(jì)、政治、文化以及實(shí)際的社會(huì)生活?！Y’不過是所有這些東西的一個(gè)總名。‘禮’在三代仍然是渾然一體的東西。”[2](P24)今人楊華先生明確指出，周人在禮樂制度方面吸取了“殷人的先進(jìn)文化，包括以嫡長制為核心的宗法制度、殷人和祭祀禮制等等；而對其中的一些內(nèi)容又作了損益，以適應(yīng)新的形勢和新的統(tǒng)治對象。”[17](P64)

東周時(shí)期，周平王遷都洛陽，洛陽為當(dāng)之無愧的禮樂文化中心。春秋時(shí)期，魯國的孔子曾入周問禮于老聃?！妒酚洝穼χ灾踉敚?/p>

《史記·孔子世家》：“魯南宮敬叔言魯君曰：‘請與孔子適周?！斁c之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：‘吾聞富貴者送人以財(cái)，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己?！薄鬃幼灾芊涤隰敚茏由砸孢M(jìn)焉?！盵18](P1909)

《史記·老子韓非列傳》：“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已?！鬃尤?，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”[18](P2140)

此外，《孔子家語》亦有記載：“子夏問：‘三年之喪既卒哭，金革之事無避，禮與？初有司為之乎？’……孔子曰：‘吾聞諸老聃曰：“魯公伯禽有為為之也。”今以三年之喪從利者，吾弗知也。’”[19](P541)

河洛地域的禮樂文化傳統(tǒng)，經(jīng)過夏、商二代的醞釀，至周代時(shí)取得了集大成式的成就?！白灾芄贫Y作樂開始，是首次有意識的對于‘禮’加工改造，他用‘德’字概括了過去的‘禮’。”[12](P353)西周將三代的禮樂文化高度系統(tǒng)化、理論化，奠定了中國禮樂文化發(fā)展的根基?？鬃咏蛔“l(fā)出贊嘆：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉。吾從周?！盵8](P5358下)自此之后，歷經(jīng)《左傳》、《荀子》、《孟子》、《禮記》等儒學(xué)經(jīng)典對禮樂文化的不斷建構(gòu)與強(qiáng)化，禮樂文化作為強(qiáng)大的文化傳統(tǒng)確立下來。試看后世對禮樂的認(rèn)知：

禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也。[11](P76)

禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也。[11](P1266)

禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也。[5](P3494下)

樂也者，圣人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。[5](P3326下)

移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。[20](P5558)

以上資料代表著先民對禮樂文化的建構(gòu)與認(rèn)知?！盾髯印ね踔啤菲踔撂岢觯骸巴跽咧?，道不過三代，法不貳后王。道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜，聲則凡非雅聲者舉廢；色則凡非舊文者舉息，械用則凡非舊器者舉毀。夫是之謂復(fù)古，是王者之制也?！盵21](P90-91)表現(xiàn)出對三代禮樂文化的莫大尊崇。因此，春秋以后，雖然古禮、雅樂逐漸遭到破壞，而經(jīng)歷代先民的努力，形成、發(fā)展于河洛地域的禮樂文化傳統(tǒng)始終得以保持不墜。

二、禮樂文化起源的地域性特征

禮樂文化之所以起源于河洛地域，基于夏商周三代以河洛地域?yàn)槎ǘ贾氐膫鹘y(tǒng)；此種傳統(tǒng)又催生了禮樂文化的內(nèi)在品質(zhì)——以德為核心的傳統(tǒng)。由先秦的政治實(shí)踐來看，這兩種傳統(tǒng)往往緊密地結(jié)合在一起。

以河洛地域?yàn)槎ǘ贾氐膫鹘y(tǒng)，源于古人對河洛地理位置及文化傳統(tǒng)的體認(rèn)。夏啟建都河洛地域是基于對夏禹建都之地的繼承，商湯建都河洛地域是基于對帝嚳活動(dòng)地帶的承襲，至西周時(shí)期，周人對都城選址又有了深入的考察與思考，其營建洛陽為東都的過程，體現(xiàn)出對河洛為“天下之中”的地理位置及河洛為“王者之里”的文化傳統(tǒng)的認(rèn)知。

先來考察周人對河洛為“天下之中”的體認(rèn)。1965年出土于陜西省寶雞縣的青銅器《何尊》銘文曰：“隹(惟)王初□(遷)宅于成周，復(fù)稟珷(武)王豐福，自天。才(在)四月丙戌，王□(誥)宗小子于京室曰：昔才(在)爾考公氏克逨玫(文)王，□玫(文)王受茲大命。隹(惟)珷(武)王既克大邑商，則廷告于天曰：余其宅茲中或(國)，自之□(乂)民?！盵22]據(jù)考證，此尊作于周成王五年，銘文意為周武王出兵伐紂滅商以后，認(rèn)為洛陽一帶是天下四方的中心(即“中國”)，要以洛陽作為都城，在這里治理全國民眾。[22]《史記·周本紀(jì)》也記載周武王滅商之后，思量殷商覆滅的教訓(xùn)，不免憂心忡忡，“我未定天保，何暇寐！”[18](P129)“我南望三涂，北望岳鄙，顧詹有河，粵詹洛、伊，毋遠(yuǎn)天室。”[18](P129)最后認(rèn)定洛陽具有顯著的地理優(yōu)勢，便于其德教施于四方，于是確定洛陽為建都之地。具體的筑城方位，還要根據(jù)洛陽的地形環(huán)境來確定，《尚書·洛誥》篇記載西周初年周公旦卜建洛陽城的經(jīng)過：“召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》……周公拜手稽首曰：‘……予惟乙卯，朝至于洛師。我卜河朔黎水。我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。伻來，以圖及獻(xiàn)卜?！盵9](P454下-455上)孔穎達(dá)傳曰：“遣使以所卜地圖及獻(xiàn)所卜吉兆來告成王。”[9](P455上)是周公旦遣使者將占卜結(jié)果告知周成王。周公將洛陽確定為地中的方法，《周禮·地官·大司徒》有詳細(xì)記載：“以土圭之法，測土深、正日景，以求地中……日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽之所合也。然則百物阜安，乃建王國焉。制其畿方千里而封樹之?！盵23](P1516下-1517上)

周代營建洛邑的過程，相關(guān)的文獻(xiàn)記載還有很多：

(周公)乃作大邑成周于土中?！舷涤诼逅币蛴卩P山，以為天下之大湊。[24](P525-529)

成王在豐，使召公復(fù)營洛邑，如武王之意。周公復(fù)卜申視，卒營筑，居九鼎焉。曰：“此天下之中，四方入貢道里均?！盵18](P133)

昔周公營洛邑，以為在于土中，諸侯蕃屏四方。[4](P1650)

以上文獻(xiàn)從不同角度記載周代君臣對于洛陽地望的認(rèn)知，此處的“中”，是為“中心”之義，即指洛陽居于中國地理區(qū)域之中心位置。

再來探究周人對河洛為“王者之里”的體認(rèn)。左思《蜀都賦》云：“崤函有帝皇之宅，河洛為王者之里。”此處的“王者”當(dāng)指以王道治天下的君主。如《論語·子路》：“如有王者，必世而后仁。”邢昺疏曰：“此章言如有受天命而王天下者，必三十年仁政乃成也?！盵8](P5447上)史稱洛陽為“都”、“中國”、“土中”等，即包含著把洛陽視為“王者之里”的意蘊(yùn)?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載虞舜“夫而后之中國，踐天子位焉”，《集解》引劉熙語：“帝王所都為中，故曰中國?！盵18](P30-31)可見，把帝王所居之都邑稱為“中國”，乃為自唐堯以來的觀念。自上古時(shí)期，先民就把定都選址作為非常神圣的事情來看待，將之與對天命的紹繼等同起來?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載周武王滅殷后回到鎬京，因國都未定，夜不能寐。他反復(fù)思考殷商覆滅之因，歸結(jié)為“天不饗殷”。因此，他對天命至為敬慎。在選擇定都之地時(shí)特別強(qiáng)調(diào)“依天室”?！疤焓摇敝柑焐闲撬薜牟剂形恢?，古代定國都、建宮室皆依之。洛陽南接三涂山，北臨太行山，北有黃河，洛水伊水穿行其間，離天上星宿的布列位置很近，是為理想的定都之地?！渡袝ふ僬a》篇很好地詮釋了周武王的這一建都理念：“王來紹上帝，自服于土中。旦曰：‘其作大邑，其自時(shí)配皇天’。”孔穎達(dá)《疏》引《正義》曰王肅云：“旦，周公名也。禮，君前臣名，故稱周公之言為旦曰。王者為天所子，代天治民。天有其意，天子繼天使成，謂之紹上帝也。天子設(shè)法其理合于天道，是為配皇天也。天子將欲配天，必宜治居土中。故稱周公之言其為大邑于土之中?！盵9](P451下-452上)由此可知，周武王所建立的王朝是“紹上帝”、“代天治民”的王朝，其為政理想決定了定都乃神圣之舉，“必宜治居土中”方能上配皇天。更為重要的是，夏、商曾在這里建都，夏、商王朝的興替是合天變應(yīng)天道，周代定都于洛邑，就表明周代之政權(quán)是繼天為治，周代與夏、商王朝是最為正統(tǒng)的繼承關(guān)系。

既然選擇定都之地是為了“紹上帝”、“代天治民”，那么，治理國家的憑借自然不是山河之險(xiǎn)，而是順天命、施德政。從自然地理?xiàng)l件來看，洛陽一帶地勢平坦，交通四通八達(dá)，便于與周邊諸侯國的交往，也促進(jìn)了河洛地域商業(yè)文化的發(fā)達(dá)，所謂洛陽為“天下之大湊”，即指此。而此種地形的不利之處亦很明顯，平坦的地勢使得在軍事上少有山河之險(xiǎn)得以憑借。僅從軍事戰(zhàn)略位置著眼，“秦地被山帶河，四塞以為固，卒然有急，百萬之眾可具也。因秦之故，資甚美膏腴之地，此所謂天府。”[18](P2716)地理位置自然優(yōu)于洛陽。這一點(diǎn)，周武王當(dāng)然了然于胸，他對周公分析：“自洛汭延于伊汭，居易毋固，其有夏之居?！盵18](P129)言自洛汭及伊汭，其地平易無險(xiǎn)固，是夏代曾經(jīng)定都的地方。周武王意識到山河之險(xiǎn)不足為憑，重要的是要順從天意，他對周公說：“定天保，依天室，悉求夫惡，貶從殷王受。日夜勞來，定我西土，我維顯服，及德方明。”[18](P129)張守節(jié)正義：“服，事也。武王答周公云，定知天之安保我位，得依天之宮室，退除殷紂之惡，日夜勞民，又安定我之西土。我維明于事，及我之德教施四方明行之，乃可至于寢寐也。”[18](P130)周武王決定以德教布施四方，而不是僅憑軍事和武力去統(tǒng)治天下。誠如西漢初年劉邦謀士婁敬所分析的那樣：“(周)成王即位，周公之屬傅相焉，乃營成周洛邑，以此為天下之中也，諸侯四方納職貢，道里均矣，有德則易以王，無德則易以亡。凡居此者，欲令周務(wù)以德致人，不欲依阻險(xiǎn)，令后世驕奢以虐民也?！盵18](P2716)所以，洛陽作為“土中”之地，夏為之都，商、周襲之，“三代之居皆在河洛之間”，夏、商、周三代相繼在此建都，所承繼的乃是施行德政的文化傳統(tǒng)。

周公在洛陽制禮作樂，將夏、商、周三代以來的禮樂文化制度化，其核心亦在“德”。在西周至春秋文獻(xiàn)中，常常以“德”指代禮樂。如《左傳·僖公七年》：“管仲言于齊侯曰：‘臣聞之，招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德，德、禮不易，無人不懷’?！盵11](P317)又《左傳·僖公二十七年》：“臣亟聞其言矣，說禮樂而敦《詩》、《書》，《詩》、《書》，義之府也；禮、樂，德之則也；德、義，利之本也。”[11](P445)“禮樂德之則也”，表明了先民對德與禮樂關(guān)系的理解。楊向奎先生指出：“周公之造‘德’，在思想史上，政治史上，都是劃時(shí)代的大事，由此，傳統(tǒng)的‘天人之際’，逐漸失去顏色，至孔子造‘仁’，遂以‘人人之際’代‘天’。”[12](P334)事實(shí)上，從三代以前先民對“德”的推崇來看，“德”并非為周公所造，只不過，周公著重將“德”提升出來，將其內(nèi)化為禮樂制度的核心，確為一大創(chuàng)舉。自此以后，形成了中國古代文化中占主體地位的禮樂文化傳統(tǒng)。

因此，在根本的價(jià)值取向上，在河洛地域建都的傳統(tǒng)與禮樂文化傳統(tǒng)是一致的，皆體現(xiàn)著對“德”的尊崇與體認(rèn)。在后世的政治實(shí)踐中，此兩種傳統(tǒng)往往交織在一起。在洛陽建都，不僅意味著王朝所接續(xù)的是最正統(tǒng)的統(tǒng)緒，還代表著一種施政理念，即推行“德政”，尊崇“王道”而非“霸道”。因此，后世諸多有“王者”理想的君主多醉心于定都洛陽，在精神理念上所承繼的亦多為禮樂文化傳統(tǒng)。

三、河洛禮樂文化傳統(tǒng)對當(dāng)下中原文化構(gòu)建的意義

河洛地域是中原的核心，河洛文化是中原文化的主干，因此，中原應(yīng)立足地域優(yōu)勢，充分發(fā)顯傳統(tǒng)禮樂文化的精神內(nèi)核與當(dāng)代價(jià)值。

其一，傳統(tǒng)禮樂文化傳統(tǒng)是當(dāng)代中原文化構(gòu)建及創(chuàng)新的基石。

(一)應(yīng)系統(tǒng)發(fā)掘禮樂文化傳統(tǒng)的歷史功用。從當(dāng)下看，傳統(tǒng)禮樂文化體系所依托的政治、文化制度早已不復(fù)存在，傳統(tǒng)的禮樂形式與當(dāng)下的社會(huì)發(fā)展更是相距甚遠(yuǎn)。然而，禮樂文化傳統(tǒng)自先秦肇興、繁榮，之后在中國幾千年的封建社會(huì)中持續(xù)發(fā)揮著作用，其歷史功用亟待發(fā)掘。

(二)應(yīng)精準(zhǔn)闡釋傳統(tǒng)禮樂文化資源的精神內(nèi)核。傳統(tǒng)禮樂文化原典豐富，應(yīng)結(jié)合當(dāng)今時(shí)代發(fā)展需求，做好譯注及普及工作，藉此，可使廣大民眾對傳統(tǒng)禮樂文化資源的精神內(nèi)核有一較為深刻的理解與認(rèn)知。

(三)將傳統(tǒng)禮樂文化精神融入到中原文化建設(shè)的多個(gè)緯度。比如，可以將禮樂文化中的德育價(jià)值、人文精神融入到當(dāng)代教育的方方面面。任何一種創(chuàng)新都不是憑空而來，中原文化的創(chuàng)新亦應(yīng)當(dāng)立足傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上。

其二，構(gòu)建中原禮樂文化對中國文化構(gòu)建具有重要意義。

“一部河南史，半部中國史?！敝性幕怨乓詠砭褪侵袊幕闹鞲?，中原文化的傳統(tǒng)、嬗變與創(chuàng)新，從某種意義上代表著中國文化的傳統(tǒng)、嬗變與創(chuàng)新，構(gòu)建中原禮樂文化對中國文化構(gòu)建具有重要意義。

其三，中原禮樂文化構(gòu)建會(huì)在世界文化重組格局中發(fā)揮積極的作用。

現(xiàn)在學(xué)界有一個(gè)熱詞“新軸心時(shí)代”，不論“新軸心時(shí)代”業(yè)已來臨，或是我們正在通向“新軸心時(shí)代”的路途中，世界文化終將會(huì)有一個(gè)大的重組，而立足于深厚根基的禮樂文化亦必將會(huì)有長久的生命力。

禮樂文化傳統(tǒng)與當(dāng)下融合后，必將煥然一新，如此，充滿活力的中原文化不僅有根基、有當(dāng)下，也有未來。

注釋：

①囿于繁難字體，以上所引非為釋文原貌。