朱 宇

(重慶大學(xué) 人文社會科學(xué)高等研究院， 重慶 400044)

《論語》關(guān)于兄弟關(guān)系的闡發(fā)散見于各章節(jié)之中，主要圍繞“弟”和“悌”展開①。由于“弟”往往與“孝”相互關(guān)聯(lián)，歷來學(xué)者都偏重對“孝”的內(nèi)涵闡釋，“弟”只是一筆帶過。然而，這并不能說明“弟”所蘊含的兄弟關(guān)系問題在早期儒家思想中可以等閑視之。孔子及其弟子對“孝悌”的討論，首先見于《論語·學(xué)而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”②從編纂的言語特征上講，《論語》記載孔子及其弟子等的言行，具有語錄體的特征。稍顯口語化的語言在今人看來淺顯易懂，平淡無奇，而實際蘊含著深意，“弟”的內(nèi)涵正是如此?；寿Α靶ⅰ焙汀暗堋狈謩e作了解釋：“善事父母曰孝，善事兄曰悌也?！盵1]28皇氏所論，言明“孝”與“悌”之間的內(nèi)涵差異，主要是針對家庭里不同的親屬對象。善待父母為“孝”，善待兄長為“悌”。 劉寶楠結(jié)合《爾雅·釋訓(xùn)》對“孝弟”的字意解析，不僅看到“孝”與“弟”指涉對象不同，而且揭示出一個特殊視角：“‘孝弟’者，《爾雅·釋訓(xùn)》：‘善父母為孝，善兄弟為友。’此文不言友而言弟者，友是兄弟相愛好，此則專指人弟者，不兼兄言也?！盵2]6劉氏敏銳地發(fā)現(xiàn)，《爾雅·釋訓(xùn)》在解釋兄弟關(guān)系時用了另一個字——“友”。對比《爾雅·釋訓(xùn)》的闡釋路徑，他指出《論語·學(xué)而》章有子不言“友”而言“弟”，則是家庭同輩之中，從年齡較小的男子這一角度出發(fā)來看待兄弟之間的關(guān)系問題。而疑問便由此產(chǎn)生：為什么此章表明“悌”是站在弟的角度，而不兼言兄？本文將圍繞這一問題，從儒家所言及的倫理與政教兩個視角來展開闡釋。

一、悌道：弟善事兄的內(nèi)涵承載

關(guān)于兄弟關(guān)系，早期儒家分別從兄長與從弟的立場出發(fā)，所展現(xiàn)出的內(nèi)涵存在著差異。劉寶楠已經(jīng)揭示出早期儒家的這一人倫觀念。早期儒家著重從弟的立場來呈現(xiàn)“悌”的內(nèi)涵，《論語》此章從弟之角度引申開來，即是一個鮮明的例證。就這一問題的學(xué)理而言，可從以下兩個方面來探討。

首先，從文字學(xué)角度講，“弟”為象形文字?！暗堋?，從字形上象圍繞“弋”的繩索，“弋”就是弓箭[3]415。古代打獵時，射出的箭上會纏繞絲繩，射中獵物再憑借絲繩將之拉回。這一圈圈纏繞的絲繩，即是“次弟”，如果絲繩纏繞不依據(jù)次序，會直接影響射獵和收獲。故《說文》言“弟”：“韋束之次弟也?！盵4]176因此，兄弟之間所表現(xiàn)出來的就是一種次序，不違背這種先后次序，是“悌道”的應(yīng)有之意。在家庭中，由于兄長降生在先，這樣一種先后時序觀融入了儒家禮制③。從弟弟的角度出發(fā)，即是遵循這樣一種時序觀，以保證兄弟之間相處和睦。

其次，宗族之中“悌道”與“孝道”往往關(guān)聯(lián)在一起，不可以截然分離。鑒于五倫相互關(guān)聯(lián)這一事實，對“悌”的理解離不開“孝”。儒家對宗族人倫關(guān)系的形象表述，正如《儀禮·喪服》中所言：“父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四體也，故昆弟之義無分?！盵6]911父子、夫妻、兄弟之間構(gòu)成 “一位三體”的關(guān)系。一位，即體現(xiàn)宗族的整體性；三體，分別為父子、夫妻、兄弟。正確處理父子之間的關(guān)系是“孝”的基本內(nèi)涵，兄弟之間的關(guān)系則是“悌道”的呈現(xiàn)。“孝”與“悌”鑲嵌在宗族的整體性之中，二者通過血緣紐帶緊密聯(lián)結(jié)。因此，孔子在論及宗族內(nèi)部相處之道時，將“事父兄”作為“孝悌”的具體詮釋：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”(《論語·子罕》)孔子將“孝”“悌”并聯(lián)，宗族倫理的主體得以展現(xiàn)。

二、殷周政制之變：從政治的維度看兄弟地位的轉(zhuǎn)變

子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?《論語·八佾》)從制度層面上講，孔子所遵從的周代，實際上是經(jīng)過損益夏、殷二代制度而得的周代。窺探這一時期在制度層面所展現(xiàn)出來的兄弟關(guān)系，有助于我們進一步把握儒家思想中“悌”的內(nèi)涵。

殷周之際是一個大變革時期，其變革突出表現(xiàn)在制度和文化上。王國維在《殷周制度論》中說：“殷、周間之大變革,自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之轉(zhuǎn)移；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興?！盵7]303靜安所言制度、文化之興廢，并非舊制度、文化被完全否棄，而是經(jīng)過增損補益的綜合。因此，新的制度、文化是損益的產(chǎn)物?；诖?，首先從舊制度出發(fā)來看兄弟關(guān)系問題。王位承襲方面，殷商政治制度以兄終弟及為主，父死子繼為輔④。在這種權(quán)力承襲制中，兄弟二人地位相當(dāng)。所以，王國維說：“故商人祀其先祖，兄弟同禮，既先王兄弟之未立者，其禮亦同，是未嘗有嫡庶之別也?！盵7]304祭祀方面，商代兄弟行相同的祭禮，并不存在嚴格的嫡庶之別。

從政制的優(yōu)缺點方面看，兄終弟及制有其自身的優(yōu)點。在權(quán)力的承遞過程中，政權(quán)的穩(wěn)定性得到了保障。一般情況下，兄弟之間的年齡差距相對比父親與兒子小。當(dāng)權(quán)力承遞給弟時，弟也處于成年階段，熟悉政治環(huán)境。另一方面，在兄長當(dāng)政時，弟通常也參與了政治實踐，已經(jīng)汲取了許多政治經(jīng)驗。從這一層面上講，弟善事其兄，是由政治的現(xiàn)實性決定的。兄長作為一國的君王，需要弟輔佐。換句話說，兄終弟及制能夠防止王權(quán)被其他氏族篡奪。但是，兄終弟及制也存在無法克服的缺陷，氏族內(nèi)部的紛爭不能避免。當(dāng)王位承遞到最年幼的弟后，兄之子與弟之子存在相爭的可能，政治不穩(wěn)定因素埋藏于這種制度的根源。這一政制缺陷，也是周制需要應(yīng)對的重大問題之一。

到了周代，王位承遞主要通過父死子繼完成，即嫡長子繼承制。周制主要包括：“一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；三曰同姓不婚之制?！盵7]303“立子立嫡”之制在周制中處于關(guān)鍵地位，其他制度都以此為中心確立?！傲⒆恿⒌铡敝?，即嫡長子承襲制。以父子關(guān)系為中心的嫡庶之制逐漸取代兄終弟及制，而兄弟之間的關(guān)系問題主要體現(xiàn)于宗法與封建制中。這時，兄弟地位不再相當(dāng)，有嫡庶之別。在嫡長子繼承制度之下，兄弟之間的親疏貴賤通過其母親的身份地位來確認，反過來，其母親的地位也影響著兄弟的地位親疏關(guān)系。何休在《春秋公羊傳解詁》中說：“嫡謂嫡夫人之子。尊無與敵，故以齒。子謂左右媵及姪娣之子。位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵。右媵無子，立左媵。左媵無子，立嫡姪娣。嫡姪娣無子，立右媵姪娣。右媵姪娣無子，立左媵姪娣。質(zhì)家親親，先立娣，文家尊尊，先立姪。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟。文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生。文家據(jù)本意立后生。皆所以防愛爭。”[8]18以嫡長子承襲制為基礎(chǔ)所確立的權(quán)力承遞秩序，突出了嫡長子的地位。嫡長子對王位具有優(yōu)先繼承權(quán)。兄弟之間的嫡庶之別使得王位承遞次序明晰。

另一方面，由于嫡庶差異，周代通過分封來解決地位不同的兄弟關(guān)系問題：“周人即立嫡長，則天位素定，其余嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外?！盵7]311這是一種嚴格的等級制度。嫡長子的地位凸顯，被認為是天命的承續(xù)、王權(quán)的繼承人，其余弟兄則要根據(jù)其身份等級的貴賤進行分封。通過嫡長子承襲制以及分封制，兄弟關(guān)系被嚴格限定，懸殊地位由此確立。儒家思想認同這種權(quán)利承襲制度，孔子主張“君子大居正”⑤。何謂“君子大居正”？正，即嫡長子即位，是“立嫡以長不以賢”的具體表現(xiàn)?！案杆雷永^”，強調(diào)嫡長子的絕對地位，若嫡子死，立嫡孫，這樣權(quán)力承續(xù)的次序明晰，不會導(dǎo)致混亂，從根源上消除了兄終弟及制所存在的相爭隱患。東漢群儒所定《白虎通》云：“國在立太子者，防篡煞，壓臣子之亂也?！洞呵铩分畯s太子，罪與弒君同?！洞呵铩吩弧畯s其君之子奚齊’，明與弒君同也。君薨，嫡夫人無子，有育遺腹，必待其產(chǎn)立之何？專嫡重正也。《曾子問》曰：‘立嫡以長不以賢何？以言為賢不肖不可知也?！渡袝吩唬骸┑燮潆y之。’立子以貴不以長，防愛憎也?！洞呵飩鳌吩唬骸⒌找蚤L不以賢，立子以貴不以長也?！盵9]147-148

從政制層面看，殷商至周由于王位承襲制的轉(zhuǎn)變，兄弟地位等級差異變得明顯。在兄終弟及的王位承襲制下，兄弟關(guān)系涉及王權(quán)承續(xù)，而周代以父子關(guān)系為中心的嫡庶之制來處理權(quán)力的承襲問題，兄弟之間不再涉及王位繼承問題。通過分析殷周兩代制度可以看出，由于王位承襲制度相異，兄弟間關(guān)系的外在表現(xiàn)也有所不同。殷制更重“親親”，故兄弟相親，兄弟相當(dāng)?shù)牡匚煌ㄟ^相同的祭禮展現(xiàn)來；周制通過“尊尊”統(tǒng)合了“親親”，兄弟在身份地位上存在差異。所以，殷制展現(xiàn)出兄弟平等的一面，周制展現(xiàn)出兄弟地位差等的一面?？v觀殷周政制之變，如何處理兄弟關(guān)系是包括孔子在內(nèi)的早期儒家思考的重大問題?！墩撜Z》所呈現(xiàn)出的弟善事其兄的觀念，兼顧了殷周兩種政制中所蘊含的兄弟之間的時序以及身份地位問題，這是孔子增損補益前代思想的結(jié)晶。

另一方面，即便殷周以來兄弟身份地位發(fā)生了很大變化，“兄弟一體”的觀念也得到了早期儒家的認可?；谶@一事實，孔子在政治層面的思考，《論語》也有記載：“子曰：魯、衛(wèi)之政，兄弟也?！?《論語·子路》)對于此章的解釋，朱熹說：“魯，周公之后。衛(wèi)，康叔之后。本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子嘆之?！盵10]144朱熹的闡釋立足于孔子周游列國時的政治處境，指出夫子哀嘆王道政治崩壞的現(xiàn)實狀況。司馬遷《史記·孔子世家》記載，孔子所發(fā)這番感慨，并非初到衛(wèi)國之時，而是在數(shù)次來到衛(wèi)國卻始終得不到衛(wèi)靈公任用之后?？梢?，孔子的確是基于對現(xiàn)實處境的考量。然而，僅僅看到孔子在衛(wèi)國的現(xiàn)實狀況，并不足以全面理解兄弟之政的內(nèi)涵。

要全面理解孔子所言魯衛(wèi)兄弟之政的更深層次的內(nèi)涵，還須再回到孔子對魯國的期待上來?？鬃訉︳攪钠谠S，正是基于對王道的求索?？鬃诱f：“齊一變，至于魯，魯一變，至于道。”(《論語·雍也》)這是孔子“變魯”思想在《論語》中的直接表述。所謂“變魯”，即孔子通過考察齊、魯兩國的政治狀況，結(jié)合齊的“霸道”和魯所保有的完整的禮樂之制，可以追索到王道政制⑥。這也是孔子“從周”思想的進一步體現(xiàn)，是基于一種現(xiàn)實，也是一種期許。孔子所言魯衛(wèi)兄弟之政，同樣是基于對王道的思考。如果說孔子周游列國，是在為“變魯”找尋“藥方”，那么孔子多次來到衛(wèi)國，可以印證衛(wèi)國多少保有“王道”的“答案”。而言及魯衛(wèi)兩國的兄弟之政，孔子也表明在分封制下兄弟之國的相處之道，這是儒家“悌道”在政治上的延展。何晏解釋此章引包咸曰：“魯，周公之封。衛(wèi)，康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦于周公，其國之政亦如兄弟?！盵11]173-174

正如前文所言，在王位承襲上，周代通過父子關(guān)系為中心的嫡庶之制逐漸取代兄終弟及制。政治層面兄弟關(guān)系的處理通過分封來體現(xiàn)。魯、衛(wèi)是分封制下的兩個諸侯國，是周王室處理兄弟關(guān)系的一個結(jié)果。孔子通過言說魯衛(wèi)兄弟之政，意在表明兄弟之政的相處之道。刑昺疏曰：“周公、康叔既為兄弟，康叔睦于周公，其國之政亦如兄弟也?！盵11]174對于“睦”字義，《說文》解釋為“目順也，一曰敬和也”[4]105。這里意在說明，康叔和周公兩兄弟之間和順的相處狀態(tài)。這種和順之情同樣能夠在政治上展現(xiàn)出來，即孔子所謂兄弟之政。

綜上可知，《論語》中所展現(xiàn)出的早期儒家的悌道觀念，是保持政治秩序穩(wěn)定的重要因素之一。這是孔子增損補益前代思想的產(chǎn)物。由于孔子從周，那么周代分封的諸侯國的相處之道，也是孔子所思考的主要內(nèi)容之一。從這層意義上看，孔子所言魯衛(wèi)這樣的兄弟之國，實際上也是在尋求“變魯”政治抱負過程中，對魯衛(wèi)兄弟之國的政治期許。這里孔子實際上又追尋到了魯衛(wèi)分封之時，即周公與衛(wèi)康叔之時的魯國和衛(wèi)國，這是早期儒家悌道觀念在政治上的鮮明表現(xiàn)。

三、政教以化民：早期儒家悌道思想的內(nèi)涵延展

通過對殷周政制的分析可以看出，殷周之制所呈現(xiàn)的兄弟關(guān)系主要以血緣紐帶為基礎(chǔ)。不管是殷商時期通過祭祀反映出的兄弟地位相當(dāng)，還是周代由宗法及分封制展現(xiàn)的兄弟嫡庶地位有別，二者都聚焦于規(guī)范有血親之情的兄弟秩序。然而，以孔子為代表的早期儒家豐富了“悌道”的實質(zhì)內(nèi)涵，兄弟之間的關(guān)系問題從以血緣為紐帶的宗族進一步擴展開來。

兄弟之間突破血緣紐帶的論述，見于《論語·顏淵》：“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，吾獨亡?！酉脑唬骸搪勚樱核郎忻?，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?！苯Y(jié)合鄭注的補充闡釋，司馬牛抒發(fā)此番感慨的原因在于“牛兄桓魋行惡，死喪無日”[1]28，司馬牛所憂，即桓魋作惡死后再無長兄。子夏的回答，一方面是安慰因失去兄長而憂慮的司馬牛，另一方面則道出了儒家思想就兄弟關(guān)系而言更加深刻的見解。早期儒家認為人的生活不能脫離具體的人倫關(guān)系，諸如父子、君臣、兄弟、夫婦等。在宗族之中，兄弟一體，以血緣為紐帶。而《論語·顏淵》中子夏所言，表明兄弟這一倫關(guān)系能夠突破以血緣為紐帶的宗族界限。問題便由此產(chǎn)生：早期儒家所言“四海之內(nèi)皆兄弟”是否有其學(xué)理依據(jù)，這種兄弟關(guān)系的延展是否有其理論支撐。

首先，回答上述問題應(yīng)回到早期儒家經(jīng)典對兄弟關(guān)系的闡釋上來。《爾雅·釋訓(xùn)》云：“善父母為孝，善兄弟為友?！盵5]200按照《爾雅》的闡釋路徑，將“善兄弟”解為“友”，并沒有提到“弟”。從這一闡釋理路出發(fā)，兄弟關(guān)系突破血緣紐帶，向鄉(xiāng)黨等更為廣闊的社會組織層面擴展，有其理論源流⑦。段玉裁在《說文解字注》中對此作了進一步解釋：“善兄弟曰友，亦取二人而如左右手也?！盵12]116用“友”來界定兄弟關(guān)系，段氏表明是左右手的象征，這與《儀禮·喪服》所言“昆弟，四體也，故昆弟之義無分”異曲同工。另一方面，《論語·學(xué)而》開篇即出現(xiàn)關(guān)于“友”的論述， “友朋自遠方來，不亦樂乎？”⑧而邢昺在疏解此章時引用鄭玄注《周禮·大司徒》：“同師曰朋，同志曰友。”[11]3表明志向意趣相同的人，都可以用“友”相稱?！坝选斌w現(xiàn)出的兄弟關(guān)系不論是左右手的象征，還是志向意趣相同之人的聚集，都表明兄弟一倫關(guān)系可以突破血緣紐帶向更為廣闊的層面擴展。

其次，“四海之內(nèi)皆兄弟”層面上的兄弟關(guān)系顯然脫離了血緣聯(lián)結(jié)。對于突破血緣紐帶之后的兄弟憑借什么來維系這一層關(guān)系，早期儒家也做了具體闡釋，這種理論闡釋是儒家政教以化民的社會治理方式的體現(xiàn)。子夏所言“四海之內(nèi)皆兄弟”有一個前提條件，這個條件即是“君子”。也就是說，只有成為子夏所謂的“君子”，才能實現(xiàn)“四海之內(nèi)皆兄弟”?！熬印钡谋憩F(xiàn)即“敬而無失，與人恭而有禮”，這是儒家“君子之教”的具體展現(xiàn)。何晏在疏解有子所言“孝弟”時批注：“言孝弟之人必有恭順，而欲犯其上者少也。”[11]3何晏將“孝悌”合起來闡釋，以說明“恭順”能夠規(guī)范人的行為。通過恭順之行，人與人之間的相處能夠向“友”轉(zhuǎn)化，這是避免出現(xiàn)爭斗的主要原因。刑昺疏解此章道：“言人死生短長，各有所秉之命，財富位貴則在天之所予，君子但當(dāng)敬慎而無過失，與人結(jié)交恭謹而有禮。此能疏惡而友賢，則東夷、西戎、南蠻、北狄，四海之內(nèi)，九州島之人皆可以禮親之為兄弟也?！盵11]159恭順是人的行為的外在表現(xiàn)，僅僅只有恭順之行還不夠，還須有一個規(guī)范來引導(dǎo)恭順之行，這種規(guī)范即“禮”。換句話說，“恭順”須受“禮”節(jié)制。故孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！?《論語·泰伯》)所以，君子是儒家思想對人施以教化的成果。人基于儒家所展開的“君子之教”，兄弟這倫關(guān)系從以血緣為紐帶的宗族向更為廣闊的層面擴展才能成為現(xiàn)實。從這一角度出發(fā)，我們便不難理解《論語·學(xué)而》有子所言“孝弟”的后半句“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”的意義了。

通過上述分析，就以人倫為核心的古典政教傳統(tǒng)而言，可以看到兄弟一倫關(guān)系具有特別之處，既可以在宗族之內(nèi)以血緣為聯(lián)結(jié)紐帶，又可以突破血緣關(guān)系擴展到更為廣闊的社會組織層面。這其中的原因就在于“弟”向“友”的轉(zhuǎn)化，這種轉(zhuǎn)化通過“君子之教”來完成。早期儒家所實施的“君子之教”，通過“學(xué)”來具體展開。因此，“學(xué)”在其中發(fā)揮著重要作用。通過學(xué)來養(yǎng)成君子德，最終實現(xiàn)政治教化的功用。

“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：孝乎惟孝友，于兄弟，施于有政。’是亦為政。奚其為為政？”(《論語·為政》)此章言及“孝悌”之德行與為政之間的關(guān)系，是孔子政治實踐的另一種表達，即身處王道政治崩壞的現(xiàn)實處境，周游列國之后，退而修詩書，重續(xù)王道，將一種合理的、本乎自然的秩序澆鑄在《五經(jīng)》之中，通過“學(xué)”與“教”相互作用，開展另一種政治實踐⑨。皇侃義疏此章時說：“言人子在閨門，當(dāng)極孝于父母，而極友于兄弟。若行此二事，有政即亦是為政也?！盵1]176“孝悌”之行的倡導(dǎo)也是政治活動內(nèi)容之一。政無大小，大則施德于國，小則修德于身，在孔子看來二者無異。劉寶楠引包咸注曰：“《白虎通》云:‘孔子所以定《五經(jīng)》何？孔子居周末世，王道凌遲，禮義廢壞，強凌弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢問，閔道德之不行，故周流翼行其道，自衛(wèi)反魯，知道之不行，故定《五經(jīng)》以行其道?！盵2]66-67可見，孔子的政治實踐在于重續(xù)王道為后世立法。政者正也，乃正其道也⑩。通過“教”與“學(xué)”交互作用，實施君子之教，進而通過“學(xué)而優(yōu)則仕”以實現(xiàn)教化之功用?？鬃铀浴靶杏杏嗔Γ瑒t以學(xué)文”以及孔門四教——“文、行、忠、信”，都是具體展開?！靶奔词恰皩W(xué)”基礎(chǔ)，唯率先習(xí)得“孝悌”之行，才能進一步學(xué)習(xí)五經(jīng)六藝。儒家通過“學(xué)”與“教”這種富有生命意義的活動來“化”犯上、作亂之人的惡習(xí)。劉寶楠注曰：“作亂之人由于好犯上，好犯上由于不孝不弟，故古者教弟子就外舍，學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉；束髪就大學(xué)，學(xué)大藝焉，履大師焉，皆令知有孝弟之道，而父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。又令知有事長上、處朋友之禮，故孝弟之人鮮有犯上。若不好犯上而好作亂，知為必?zé)o之事，故曰未之有也。”[2]6因此，只有《五經(jīng)》之典配以“教”與“學(xué)”，才能修成君子之德，使政治秩序達到井然有序的狀態(tài)。

四、結(jié)語

孔子通過損益殷周之制，將倫理與政教恰切地勾連在了一起，本文從《論語》中所展示出的“悌道”這一側(cè)面來說明這一問題。倫理所展現(xiàn)出的是人與人之間的相處之道，中國的古典政教傳統(tǒng)即以理順人與人之間的關(guān)系為核心。要理順人與人之間的關(guān)系，不能忽視以孔子為代表的早期儒家對于“悌”的詮釋。儒家“悌道”思想所展現(xiàn)出的弟善事其兄的內(nèi)涵，不僅包括宗族內(nèi)兄弟之間的關(guān)系，而且包括更廣闊層面人與人之間的關(guān)系，是以孔子為代表的早期儒家王道教化的重要內(nèi)容。因而，“悌”的內(nèi)涵，首先是對血緣關(guān)系的認可，進而“悌”之義從宗族再到鄉(xiāng)黨以及更為廣闊的社會組織差序外推，最終使整個國家達到長幼有序的狀態(tài)。

注釋：

①“弟”和“悌”，《論語》中均有出現(xiàn)?！般蹦恕暗堋敝左w，二者相通。

②此章系有子所言，且在言和行兩方面都受孔子影響，可見有子的思想是對孔子思想的傳承。

③《爾雅·釋親》明確界定了男子降生順序的稱謂：“男子先生為兄，后生為弟。”

④據(jù)王國維研究，殷商一朝，兄終弟及者，有十四位，遠多于父死子繼者。

⑤在《論語·子路》中孔子又說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/p>

⑥朱熹論及孔子“變魯”云：“孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習(xí)。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉，但人亡政息，不能無廢墮爾。道，則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。”

⑦孔子所言“弟子入則孝、出則弟” “宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”，都是對兄弟關(guān)系擴展的具體論述。

⑧劉寶楠《論語正義》將“友”作“有”，而舊本作“友”。

⑨學(xué)，按許慎《說文解字》的解釋，其古文作“斆”，覺悟也。段注引《學(xué)記》曰：“學(xué)然后知不足，知不足然后能自反也?！北砻髦蛔隳耸且环N行動，即覺悟；知不足，然后再去修習(xí)。修習(xí)須有一個效仿之對象，孔子所作《五經(jīng)》中堯舜即效仿對象之一。所以，“孝悌”之德始終呈現(xiàn)在人身上，沒有現(xiàn)成的知識或手冊，而須虛心守誠，效仿《五經(jīng)》之典，去躬行修習(xí)?！皩W(xué)”本和“教”相連，《兌命》曰：“學(xué)學(xué)半。”《兌命》上學(xué)字謂教，言教人乃益己之學(xué)半。教人為之學(xué)者，學(xué)所以自覺，下之效也；教人所以覺人，上之施也。所以只有“學(xué)”與“教”結(jié)合在一起，鮮活的生命狀態(tài)才完整統(tǒng)一。

⑩劉寶楠說：“為政之道，不外明倫，故但能明孝弟之義，即有政道，與居位為政無異。”