樂愛國

孔子講“仁”，又講“孝弟”，《論語·學而》載子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁?！庇州d有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”對于其中“孝弟也者，其為仁之本與”(以下簡稱“孝弟”句)，歷來有不同的解讀。漢唐時期大都將其解讀為“孝是仁之本”，而唐宋時期出現(xiàn)了“孝悌也者，其為人之本歟”的文本。北宋程顥明確講“‘孝弟也者，其為仁之本與！’言為仁之本，非仁之本也”。程頤則講“孝弟是仁之一事”，反對“孝是仁之本”。朱熹繼承二程所謂“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”，“仁是性，孝弟是用”，明確講“仁是體，孝弟是用”，把仁與孝弟的關(guān)系看作體用關(guān)系，并由此將該句解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，而不是“孝是仁之本”。

現(xiàn)代對于《論語》該句的解讀，大都依據(jù)漢唐時期“孝是仁之本”的說法。楊伯峻《論語譯注》將其解讀為：“孝順爹娘，敬愛兄長，這就是‘仁’的基礎(chǔ)吧！”[注]楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1980年，第2頁。錢穆《論語新解》解讀為：“仁者，人群相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，猶木之生于根。孝弟指心，亦指道。行道而有得于心則謂之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內(nèi)修于己為德，外措施之于人群為道?；虮緹o‘為’字?；蛘f以‘為仁’連讀，訓為‘行仁’，今不從?！盵注]錢穆：《論語新解》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第6頁。馮友蘭《中國哲學史新編》(修訂本)則認為，在孔子看來，孝是“‘仁’的根本的根本”[注]馮友蘭：《中國哲學史新編》(修訂本)，《三松堂全集》第八卷，鄭州：河南人民出版社，2001年，第132頁。，所以孔子的弟子有子說：“孝弟也者，其為仁之本與！”近年來，又有學者認為，程朱把“孝弟”句解讀為孝弟是為仁之本，與先前將該句解讀為孝弟是仁之本，這兩種觀點是可以相通的[注]韓星：《仁與孝的關(guān)系及其現(xiàn)代價值——以〈論語〉“其為人也孝弟”章為主》，《船山學刊》2015年第1期。。

應(yīng)當說，朱熹從形而上的層面，把仁看作天地萬物之根本，又視其為人的心之本體，并以體用關(guān)系辨析仁與孝的關(guān)系，講“仁是體，孝弟是用”，并由此講“仁為孝弟之本”，孝弟是“為仁之本”，而不是“仁之本”，這些觀點對于理解仁及其與孝的關(guān)系，是具有重要意義的。

一、“為仁之本”與“為人之本”

據(jù)《后漢書·延篤傳》載，漢儒延篤曾就“時人或疑仁孝前后之證”論之曰：“觀夫仁孝之辯，紛然異端，互引典文，代取事?lián)芍^篤論矣。夫人二致同源，總率百行，非復(fù)銖兩輕重，必定前后之數(shù)也?！蛉嗜酥行ⅲq四體之有心腹，枝葉之有本根也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也。’‘君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！’然體大難備，物性好偏，故所施不同，事少兩兼者也。如必對其優(yōu)劣，則仁以枝葉扶疏為大，孝以心體本根為先，可無訟也?；蛑^先孝后仁，非仲尼序回、參之意。蓋以為仁孝同質(zhì)而生，純體之者，則互以為稱，虞舜、顏回是也。若偏而體之，則各有其目，公劉、曾參是也。夫曾、閔以孝悌為至德，管仲以九合為仁功，未有論德不先回、參，考功不大夷吾。以此而言，各從其稱者也?！盵注](南朝宋)范曄：《后漢書》(8)卷六十四，北京：中華書局，1965年，第2104～2105頁。在延篤看來，仁和孝是“同質(zhì)而生”，是處于同一層面的兩種道德，“仁以枝葉扶疏為大，孝以心體本根為先”，也就是說，仁為大，孝為先。這也可看作是延篤對“孝弟”句的解讀。

魏何晏《論語集解》注“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，曰：“本，基也?；⒍罂纱蟪梢?。”并引包咸注曰：“先能事父兄，然后仁道可成也。”皇侃《論語集解義疏》疏曰：“云‘君子務(wù)本’者，此亦有子語也。務(wù)，猶向也，慕也。本，謂孝悌也。孝悌者，既不作亂，故君子必向慕之也。云‘本立而道生’者，解所以向慕本義也。若其本成立，則諸行之道悉滋生也。云‘孝悌也者，其為仁之本與’者，此更以孝悌解本，以仁釋道也。言孝是仁之本，若以孝為本，則仁乃生也?！蹂鲈唬骸匀挥H愛為孝，推愛及物為仁也?！盵注](魏)何晏、(梁)皇侃：《論語集解義疏》，北京：中華書局，1985年，第4頁。其明確認為，孝是仁之本，孝而仁乃生。北宋邢昺《論語注疏》仍以何晏《論語集解》為底本，同樣引包咸注曰：“先能事父兄，然后仁道可大成?！笔柙唬骸熬觿?wù)修孝弟，以為道之基本?；炯攘?，而后道德生焉?？秩宋粗浔竞沃^，故又言：‘孝弟也者，其為仁之本歟’?！盵注](魏)何晏、(宋)邢昺：《論語注疏》，《十三經(jīng)注疏》，(清)阮元?？?，北京：中華書局，1980年，第2457頁。“君子務(wù)本”就是“君子務(wù)修孝弟”，所以孝弟是“道之基本”，是“仁之本”。

可見，無論是包咸注，還是何晏《論語集解》、皇侃《論語集解義疏》，乃至于邢昺《論語注疏》，都把仁和孝看作是處于同一層面的并列的兩種道德，把“孝弟”句解讀為孝是仁之本，認為孝比仁更為根本，這也就是所謂“先能事父兄，然后仁道可大成”，先有孝弟，然后可以成就仁道。

唐代朝廷推崇孝。唐貞觀五年(631年)，魏徵撰《群書治要》，其中《論語》載有子曰：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與！”并注曰：“先能事父兄，然后仁可成。”[注](唐)魏徵：《群書治要》卷九，北京：中華書局，1985年，第144頁。然而，垂拱元年(685年)，武則天所撰《臣軌》，言“夫純孝者，則能以大義修身，知立行之本”，并引述《論語》曰：“孝悌也者，其為人之本歟！”鄭玄曰：“言人有其本性，則成功立行也?！盵注](唐)武后：《臣軌》，《叢書集成初編·忠經(jīng)(及其他五種)》，北京：中華書局，1985年，第1011頁。由此可以推斷，《臣軌》里所引述的可能是當時流行的《論語》鄭玄注本[注]清劉寶楠《論語正義》說：“宋氏翔鳳鄭《注》輯本‘為仁’作‘為人’，云：‘言人有其本性，則成功立行也?！福骸省ⅰ恕敵觥洱R》、《古》、《魯》異文。鄭就所見本‘人’字解之‘為人之本’，與上文‘其為人也’句相應(yīng)。義亦通也。”參見(清)劉寶楠《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第8頁。。應(yīng)當說，武則天《臣軌》所載《論語》曰“孝悌也者，其為人之本歟”，與魏徵《群書治要》所載《論語》有子曰“孝悌也者，其仁之本與”不只是文字上的差異，而且其所討論的問題也有著很大的不同：前者屬于孝與人的關(guān)系問題，即討論道德與人的關(guān)系，后者被當時的學者解讀為孝是仁之本，屬于孝與仁的關(guān)系問題；前者講孝對于人的根本性，后者講孝對于仁的根本性。后來的白居易撰《白氏六帖事類集》，其中引述《論語》曰：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與！”[注](唐)白居易：《白氏六帖事類集》(貼冊二)卷七，北京：文物出版社，1987年，第61頁。與武則天《臣軌》所載《論語》曰“孝悌也者，其為人之本歟”類似。但是，開成二年(837年)完成的開成石經(jīng)本《論語》則為：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[注]《景刊唐開成石經(jīng)》，中華書局編輯部縮印，北京：中華書局，1997年，第2598頁。

據(jù)《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》Pel.chin.2618寫本，何晏《論語集解》載，有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本歟！”(見圖1)[注]上海古籍出版社、法國國家圖書館編：《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》16，上海：上海古籍出版社，2001年，第294頁。為唐乾符三年(876年)寫本。這里的“孝悌也者，其為人之本歟”，與武則天《臣軌》所引述完全一致，但是，該句下有注：“先能事父兄，然后仁道可大成。”由此可推知，“此處‘人’應(yīng)作‘仁’”[注]李方：《敦煌〈論語集解〉校證》，南京：江蘇古籍出版社，1998年，第21頁。。

圖1 《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》Pel.chin.2618《論語》卷第一(4—1)

應(yīng)當說，漢唐儒家對于《論語》“孝弟也者，其為仁之本與”的解讀，基本上按照包咸所注“先能事父兄，然后仁道可成”，強調(diào)孝是仁之本，先有孝弟，而后成就仁道。雖然唐代一時有“孝悌也者，其為人之本歟”的文本，但并沒有對其做出新的解讀。

與此不同，到了宋代，像武則天《臣軌》“孝悌也者，其為人之本歟”那樣的文本更為流行。北宋王欽若等編《冊府元龜》中有引《論語》“孝悌也者，其為人之本與”[注](宋)王欽若：《冊府元龜》11卷八五一，北京：中華書局，1960年，第10114頁。。南宋宗澤在《再奏乞修寶箓宮疏》中引有子曰：“孝弟也者，其為人之本與?！盵注](宋)宗澤：《宗忠簡公集》卷一，北京：中華書局，1985年，第8頁。林之奇《尚書全解》引有子曰：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本歟?！盵注](宋)林之奇：《尚書全解》卷十五，《景印文淵閣四庫全書》第55冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第288頁。重要的是，陳善《捫虱新話》有《〈論語〉“仁之本歟”“斯知仁矣”“井有仁焉”皆當作人》一節(jié)，指出：“古人多假借用字?！裼^《論語》中，如曰‘孝弟也者，其為仁之本歟’，又曰‘觀過。斯知仁矣’，又曰‘井有仁焉’，竊謂此‘仁’字，皆當作‘人’。蓋是假借用之，而學者以其字之為‘仁’也，多曲為之解。予求其說而不得，故依漢人例，敢以‘仁’‘人’為通用之文。不然，則‘井有仁焉’為仁義之‘仁’，果何謂乎？”[注](宋)陳善：《捫虱新話》(下)卷四，北京：中華書局，1985年，第81頁。陳善明確認為“孝弟也者，其為仁之本”，其中“仁”應(yīng)當為“人”。當然，這一討論，猜測的成分為多，因為即使在《論語》中有許多“仁”字都應(yīng)當作“人”，也不能完全證明“其為仁之本”就一定等于是“其為人之本”。

但是，無論是像武則天《臣軌》“孝悌也者，其為人之本歟”那樣的文本，還是把“孝弟也者，其為仁之本”中的“仁”當作“人”，實際上都轉(zhuǎn)移了論題，即已經(jīng)從原來討論孝與仁的關(guān)系，轉(zhuǎn)移到討論孝與人的關(guān)系，因而不能支持漢唐儒家把“孝弟”句解讀為孝是仁之本。與此同時，北宋二程和南宋朱熹明確反對漢唐儒家的解讀，并就此做出深入的理論分析，提出了新的釋讀。

二、“仁是體，孝弟是用”

二程不贊同把“孝弟”句解讀為孝弟是仁之本。程顥說：“‘孝弟也者，其為仁之本與！’言為仁之本，非仁之本也?！盵注](宋)程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷十一，《二程集》，北京：中華書局，2004年，第125頁?！胺侵^孝弟即是仁之本，蓋謂為仁之本當以孝弟?！盵注](宋)程顥、程頤：《河南程氏外書》卷七，《二程集》，第395頁。其明確認為，孝弟不是仁之本，而是為仁之本。程頤也反對孝弟是仁之本的說法。他說：“孝弟于其家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也，故為仁以孝弟為本，論性，則仁為孝弟之本?！盵注](宋)程顥、程頤：《河南程氏經(jīng)說》卷六《論語解》，《二程集》，第1133頁。也就是說，仁與孝弟的關(guān)系，應(yīng)當分別從人性和為仁兩個方面講：就人性而言，“仁為孝弟之本”；就為仁而言，“為仁以孝弟為本”，所謂“親親而仁民”。對于門人解讀“孝弟”句所言“蓋謂修為其仁者，必本于孝弟故也”，程頤予以肯定，還說：“不敬其親而敬他人者，謂之悖禮，不愛其親而愛他人者，謂之悖德，故君子‘親親而仁民，仁民而愛物’?！盵注](宋)程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷二十三，《二程集》，第310頁。一方面，為仁要從敬愛親人為先，另一方面，還要由此推廣，“仁民而愛物”。所以，為仁以孝弟為本，但孝弟并非仁之本。據(jù)《程氏遺書》載，問：“‘孝弟為仁之本’，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。謂行仁自孝弟始。蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也。性中只有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來？仁主于愛，愛莫大于愛親。故曰：‘孝弟也者，其為仁之本歟！’”[注](宋)程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷十八，《二程集》，第183頁。在程頤看來，仁是性，孝弟是用，“仁為孝弟之本”，而所謂“孝弟也者，其為仁之本歟”，是就“行仁”而言，“仁自孝弟始”，孝弟是“行仁之本”，而不是“仁之本”。

朱熹非常重視程頤所謂“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”。他曾與范伯崇討論程頤所謂“性中只有仁義禮智四者，曷嘗有孝弟來”，并指出：

蓋天下無性外之物，豈性外別有一物名孝悌乎？但方在性中，即但見仁、義、禮、智四者而已。仁便包攝了孝悌在其中，但未發(fā)出來，未有孝悌之名耳。非孝悌與仁各是一物，性中只有仁而無孝悌也。仁所包攝不止孝悌，凡慈愛惻隱之心皆所包也。猶天地一元之氣，只有水、火、木、金、土，言水而不曰江、河、淮、濟，言木而不曰梧、槚、樲、棘，非有彼而無此也。伊川又云“為仁以孝悌為本，論性則以仁為孝悌之本”，此皆要言，細思之則自見矣。[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十九《答范伯崇》(二)，朱杰人等編：《朱子全書》22，上海：上海古籍出版社，2010年，第1769頁。

朱熹認為，人性只是仁義禮智四者而已，其中并沒有孝悌，但仁“包攝”孝悌，孝悌是從仁而來。也就是說，沒有仁就沒有孝悌，仁比孝更為根本。他又說：“論性則以仁為本，此只是泛說。論義理則性中只有仁義禮智，而孝弟本出于仁。論為仁之功夫，則孝弟是仁中之最緊切處，當務(wù)此以立本而仁道生也?！盵注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十七《答呂子約》(十二)，《朱子全書》22，第2188頁。這里不僅就性而言講“以仁為本”，“孝弟本出于仁”，而且又就為仁之功夫而言，認為孝弟最為緊要。

對于程頤“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”，朱熹做了深入討論。他認為，程頤所謂“為仁以孝弟為本”，是“‘事之本’、‘守之本’之類”；而“論性則仁為孝弟之本”，是“‘天下之大本’之類”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十九《答范伯崇》(二)，《朱子全書》22，第1769頁。。

就“論性則仁為孝弟之本”而言，朱熹強調(diào)“性中只有個仁義禮智”。他說：

仁是理之在心，孝弟是心之見于事?！靶灾兄挥袀€仁義禮智，曷嘗有孝弟！”見于愛親，便喚做孝；見于事兄，便喚做弟。如“親親而仁民，仁民而愛物”，都是仁。性中何嘗有許多般，只有個仁。自親親至于愛物，乃是行仁之事，非是行仁之本也。故仁是孝弟之本?！怨攀ベt相傳，只是理會一個心，心只是一個性。性只是有個仁義禮智，都無許多般樣，見于事，自有許多般樣。[注](宋)黎靖德：《朱子語類》(二)卷二十，北京：中華書局，1986年，第474～475頁。下引該書僅隨文夾注頁碼。

朱熹認為，“仁”在心，“只是有個仁義禮智”，“孝弟”是心之見于事，是行仁之事，并非仁之本，所以“仁是孝弟之本”。他又說：“仁是理之在心者，孝弟是此心之發(fā)見者。孝弟即仁之屬，但方其未發(fā)，則此心所存只是有愛之理而已，未有所謂孝弟各件，故程子曰：‘何曾有孝弟來！’”(第475頁)為此，朱熹贊同所謂“孝弟有不中理，或至犯上”的說法，說：“且如父有爭子，一不中理，則不能承意，遂至于犯上?！?第475頁)同時他又不贊同所謂“孝弟可以至仁”的說法，說：“‘由孝弟可以至仁’，則是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也?！?第473頁)又說：“仁不可言至。仁者，義理之言，不是地位之言，地位則可以言至。又不是孝弟在這里，仁在那里，便由孝弟以至仁，無此理?！?第475頁)據(jù)《朱子語類》載，問：“孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不盡仁，何故？莫是志不立？”曰：“亦其端本不究，所謂‘由之而不知，習矣而不察’。彼不知孝弟便是仁，卻把孝弟作一般善人，且如此過，卻昏了?！?第462頁)在朱熹看來，講“孝弟仁之本”，會以為孝弟便是仁，把能夠孝弟的人都看作善人，而事實上，“人亦有孝弟底而不盡仁”。因此，朱熹認為，“把孝弟喚做仁之本，卻是把枝葉做本根”(第472頁)，并且還說，“仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將‘為’字屬‘行’字讀。蓋孝弟是仁里面發(fā)出來底?！灾兄挥袀€仁義禮智，何嘗有個孝弟來？’它所以恁地說時，緣是這四者是本，發(fā)出來卻有許多事；千條萬緒，皆只是從這四個物事里面發(fā)出來”(第2870頁)?？傊?，朱熹認為不能講“孝弟是仁之本”，而只能說仁是孝弟之本，因為“孝弟是仁里面發(fā)出來底”。

就“為仁以孝弟為本”而言，朱熹說：

仁之為性，愛之理也，其見于用，則事親從兄仁民愛物，皆其為之之事也，此論性而以仁為孝弟之本者然也。但親者我之所自出，兄者同出而先我，故事親而孝，從兄而弟，乃愛之先見而尤切，人茍能之，則必有不好犯上作亂之效。若君子以此為務(wù)而力行之，至于行成而德立，則自親親而仁民，自仁民而愛物，其愛有差等，其施有漸次，而為仁之道，生生而不窮矣……此孝弟所以為行仁之本也。[注](宋)朱熹：《四書或問》，朱杰人等編：《朱子全書》6，上海：上海古籍出版社，2010年，第613頁。

在朱熹看來，“論性則仁為孝弟之本”是就“仁是性，孝弟是用”而言，“為仁以孝弟為本”就是“自親親而仁民，自仁民而愛物”。據(jù)《朱子語類》載：

“‘為仁以孝弟為本’，即所謂‘親親而仁民，仁民而愛物’?！撔詣t以仁為孝弟之本’?！⑻嶂瑹o不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄’，是皆發(fā)于心德之自然，故‘論性以仁為孝弟之本’?！疄槿室孕⒌転楸尽?，這個‘仁’字，是指其周遍及物者言之?！匀蕿樾⒌苤尽?，這個‘仁’字，是指其本體發(fā)動處言之否？”曰：“是。道理都自仁里發(fā)出，首先是發(fā)出為愛。愛莫切于愛親，其次便到弟其兄，又其次便到事君以及于他，皆從這里出。如水相似，愛是個源頭，漸漸流出?！?第472頁)

也就是說，在朱熹那里，最重要的還在于“仁為孝弟之本”，由仁而有孝弟。他還說：“仁是理，孝弟是事。有是仁，后有是孝弟?！?第462頁)又說：“仁是性，發(fā)出來是情，便是孝弟。孝弟仁之用，以至仁民愛物，只是這個仁?！?第472頁)

朱熹不僅對程頤“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”做了深入討論，而且還對程頤所謂“仁是性，孝弟是用”做了解釋。據(jù)《朱子語類》載：

問：“孝根原是從仁來。仁者，愛也。愛莫大于愛親，于是乎有孝之名。既曰孝，則又當知其所以孝?！痹唬骸胺舱摰览?，須是論到極處?！币允种感脑唬骸氨局皇且粋€仁，愛念動出來便是孝。程子謂：‘為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本。仁是性，孝弟是用。性中只有個仁義禮智，曷嘗有孝弟來?！┤缫涣Ｋ?，生出為苗。仁是粟，孝弟是苗，便是仁為孝弟之本。又如木有根，有干，有枝葉，親親是根，仁民是干，愛物是枝葉，便是行仁以孝弟為本。”(第472頁)

在朱熹看來，程頤講“為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本”，就是講“仁是性，孝弟是用”，也就是說：“仁是孝弟之母子，有仁方發(fā)得孝弟出來。”(第474頁)由程頤“仁是性，孝弟是用”，朱熹又講“仁是體，孝弟是用”。他說：“論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發(fā)出來底；仁是體，孝弟是用。仁是性，孝弟是仁里面事?！?第2867頁)這就把仁與孝弟的關(guān)系視為體用關(guān)系。

三、“所謂孝弟，乃是為仁之本”

朱熹不僅繼承二程所謂“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”，“仁是性，孝弟是用”，明確講“仁是體，孝弟是用”，而且由此將“孝弟也者，其為仁之本與”解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，而不能是“孝是仁之本”。

對于“孝弟”句，朱熹早年就認為該句體現(xiàn)了“體用所以一源，而顯微所以無間也”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十三《答李伯諫》(一)，《朱子全書》22，第1953頁。。后來，他又依據(jù)程頤“為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本”對其加以解讀，說：“‘孝弟也者，其為仁之本歟？’此言孝弟乃推行仁道之本，‘仁’字則流通該貫，不專主于孝弟之一事也。但推行之本自此始耳?！疄椤稚w‘推行’之意。今以對‘乃’字立文，恐未詳有子之意也。程子曰：‘論行仁則以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本?！苏Z甚盡?！盵注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十《答何叔京》(七)，《朱子全書》22，第1811頁。在這里，朱熹不滿于有人將“孝弟也者，其為仁之本與”中的“為”解讀為“乃”，而以程頤“論行仁則以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本”為依據(jù)，而把“為”解讀為“推行”。據(jù)《朱子語類》載：

問：“孝弟為仁之本。”曰：“此是推行仁道，如‘發(fā)政施仁’之‘仁’同，非‘克己復(fù)禮為仁’之‘仁’，故伊川謂之‘行仁’。學者之為仁，只一念相應(yīng)便是仁。然也只是這一個道理?！疄槿手尽?，就事上說；‘克己復(fù)禮’，就心上說。”(第474頁)

孟子說：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也?！?《孟子·離婁上》)對此，二程說：“仁，人此；義，宜此。事親仁之實，從兄義之實。”[注](宋)程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷六，《二程集》，第80頁。朱熹則把對“孝弟”句的解讀，與此結(jié)合起來，說：“仁義只是理，事親、從兄乃其事之實也。”[注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十二《石子重》(九)，《朱子全書》22，朱杰人等編，第1933頁。這是把仁與孝弟看作理與事，從而將二者區(qū)別開來。當然，朱熹又把二者聯(lián)系起來，他說：“有子之意，程子之說正謂事親從兄、愛人利物莫非為仁之道。但事親從兄者本也，愛人利物者末也。本立然后末有所從出，故孝弟立而為仁之道生也?！盵注](宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十一《與張敬夫論癸巳論語說》，朱杰人等編：《朱子全書》21，上海：上海古籍出版社，2010年，第1358頁。

正是在此基礎(chǔ)上，朱熹在《論語集注》中對“孝弟也者，其為仁之本與”進行了解讀，說：“仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁?！^孝弟，乃是為仁之本，學者務(wù)此，則仁道自此而生也。”[注](宋)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第48頁。又引述程頤所言來反對孝弟是仁之本的說法?！墩撜Z或問》又對此做了進一步解釋，既認為“論性則仁為孝弟之本”是就“仁是性，孝弟是用”而言，“為仁以孝弟為本”就是“自親親而仁民，自仁民而愛物”，又認為程頤所謂性中只有仁義禮智而無孝弟，“非謂孝弟之理，不本于性，而生于外”，強調(diào)孝弟本于仁。他還說：“仁者天之所以與我，而不可不為之理也。孝弟者天之所以命我，而不能不然之事也?！视凶右孕⒌転闉槿手?，蓋以為是皆吾心之所固有，吾事之所必然。但其理有本末之殊，而為之有先后之序，必此本先立，而后其末乃有自而生耳”[注](宋)朱熹：《四書或問》，《朱子全書》6，第613頁。。也就是說，仁為“吾心之所固有”，由仁而發(fā)的孝弟是“為仁之本”，是“吾事之所必然”。

對于《論語集注》所注，朱熹晚年在講述《論語》“孝弟”句時，繼續(xù)講孝弟是為仁之本，反對孝弟是仁之本的說法。他說：“‘其為人也孝弟’，此說資質(zhì)好底人，其心和順柔遜，必不好犯上，仁便從此生。……‘君子務(wù)本，本立而道生’，此兩句泛說凡事是如此，與上下不相干。下文卻言‘孝弟也者’，方是應(yīng)上文也。”(第459頁)也就是說，“孝弟也者，其為仁之本與”與“其為人也孝弟”相應(yīng)，都是就“為人”而言，“為人”在“為仁”，“為仁以孝弟為本”，也就是朱熹“所謂孝弟，乃是為仁之本”。他還說：“有子言其為人孝弟，則必須柔恭；柔恭，則必無犯上作亂之事。是以君子專致力于其本，然不成如此便止，故曰：‘本立而道生，孝弟也者，其為仁之本歟！’蓋能孝弟了，便須從此推去，故能愛人利物也?！?第460～461頁)在朱熹看來，從有子曰“其為人也孝弟”到“孝弟也者，其為仁之本與”，都是講孝弟，講如何為仁。據(jù)《朱子語類》載，或問“孝弟為仁之本”，曰：“這個仁，是愛底意思。行愛自孝弟始。”又曰：“親親、仁民、愛物，三者是為仁之事。親親是第一件事，故‘孝弟也者，其為仁之本與’?！?第461頁)也就是說，孝弟是為仁之事，并且是所有為仁之事中的第一件事，所以是“為仁之本”。

朱熹雖然反復(fù)強調(diào)“孝弟”句應(yīng)當解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，反對孝弟是仁之本的說法，但據(jù)《朱子語類》記載，朱熹晚年也偶爾講所謂“孝弟仁之本”。據(jù)《朱子語類》“潘植癸丑(1193年)所聞”，朱熹曾說：“安老、懷少、信朋友，自是天理流行。天理流行，觸處皆是。暑往寒來，川流山峙，‘父子有親，君臣有義’之類，無非這理。如‘學而時習之’，亦是窮此理；‘孝弟仁之本’，亦是實此理。”(第1033頁)這里所謂“孝弟仁之本”，即“孝弟也者，其為仁之本與”。又據(jù)《朱子語類》“沈僩戊午(1198年)所聞”，或說：“世間孝弟底人，發(fā)于他事，無不和順。”曰：“固是。人若不孝弟，便是這道理中間斷了，下面更生不去，承接不來，所以說孝弟仁之本?！?第459頁)這里所謂“孝弟仁之本”，應(yīng)當是就“孝弟也者，其為仁之本與”而言。據(jù)《朱子語類》載，胡兄說：“嘗見世間孝弟底人，少間發(fā)出來，于他事無不和順。慈愛處自有次第道理?！痹唬骸肮淌?。人若不孝弟，便是這個道理中間跌斷了，下面生不去，承接不來了，所以說‘孝弟也者，其為仁之本歟’?！?第461頁)這一記載與“沈僩戊午所聞”大致相同?？梢?，朱熹晚年偶爾講“孝弟仁之本”，就是指“孝弟也者，其為仁之本與”，實際上是就“孝弟是為仁之本”而言。

四、明清時期的討論

就文本解讀而言，清代對于《論語》“孝弟”句的解讀，觀點各異，既有持程朱的觀點而解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，講“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事”，也有反程朱而回到漢唐時期將其解讀為“孝是仁之本”。清呂留良推崇程朱“行仁自孝弟始”，不贊同所謂“孝弟是仁之本”，說：“孝弟是事上說，仁是性，豈有事為性本之理？孝弟有孝弟之事，為仁有為仁之事，但為仁之事必自孝弟推行出去耳。朱子謂：‘本立則道隨事而生，如“事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長”?！恰小肌至x?！盵注](清)呂留良：《呂晚村先生四書講義》卷四，《續(xù)修四庫全書》第165冊，上海：上海古籍出版社，1995年，第400～401頁。毛奇齡《四書改錯》稱“孝弟是仁本，孟子所言甚明。仁之實，在事親，則仁本孝弟也；親親，仁也，則孝弟生仁也；實者，本也，草木從實生，猶仁從孝弟生也”。對此，戴大昌《駁四書改錯》說：“朱注‘本’猶根也。孝弟乃是為仁之本，學者務(wù)此，則仁道自此而生也。固無可議。蓋仁道甚大，以天下為一家，中國為一人，匪僅孝弟。然必自能孝弟推之?！瓫r孝弟為本，對仁民愛物為末而言，并非謂孝弟為本而仁為末也。毛氏乃引仁孝先后論，猶枝葉之有根本也，直解作仁是枝葉，其支離蹐駁如此?！盵注](清)戴大昌：《駁四書改錯》卷十八，《續(xù)修四庫全書》第169冊，上海：上海古籍出版社，1995年，第253頁。

孫經(jīng)世《惕齋經(jīng)說》解“孝弟”句，曰：“此二句語本明白。自程子滯看‘為’字，反復(fù)論辯，反滋疑竇。平心論之，‘仁為孝弟之本’，本文初無此意。本文‘孝弟為仁之本’，乃是就仁之用說。自親親目及仁民愛物，皆仁也；而仁民愛物乃仁之末，親親則仁之本也?！詠碇T講，惟梁皇氏《義疏》‘孝是仁之本’一句，語意最清?！盵注](清)孫經(jīng)世：《惕齋經(jīng)說》卷四，《續(xù)修四庫全書》第176冊，上海：上海古籍出版社，1995年，第49頁。孫經(jīng)世推崇皇侃《論語集解義疏》所謂“孝是仁之本”。

與此不同，劉寶楠《論語正義》推崇朱熹的解讀，贊同朱熹《論語集注》“為仁，猶曰行仁”，說：“‘為仁’猶言行仁，所謂利仁強仁者也?！辈⑶疫€認為，《論語》講“孝弟也者，其為仁之本與”之后，還講“其為仁矣，不使不仁者加乎其身”，“克己復(fù)禮為仁”，“為仁由己”，“子貢問‘為仁’”，“堂堂乎張也！難與并為仁矣”，皆是言“為仁”；《論語》所謂“志于仁”“求仁”“欲仁”，是用力于仁，亦是“為仁”。實際上他贊同朱熹“所謂孝弟，乃是為仁之本”。尤其是，《論語正義》還就“孝弟所以為為仁之本”做了論證，講朱熹“仁包四德”以言“為仁尤亟也”，講《論語集注》引程頤“行仁自孝弟始”以言“為仁必先自孝弟始也”，并且還說“不孝不弟，雖有他善，終是不仁”。此外，他還引述宋翔鳳《論語鄭注》輯本“為仁”作“為人”以及所云“孝為百行之本”等，以證明“孝弟為為人之本”[注](清)劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第7～8頁。。

后來的俞樾撰《群經(jīng)平議》，議《論語》“孝弟”句，說：“‘為’字乃語詞。阮氏《?？庇洝吩唬骸憷緹o“為”字?！w語詞無實義，故省之也?！錇槿手九c’，猶云‘其仁之本與’。……‘其為人也孝弟’，則自不至于犯上而作亂，故以為仁之本?！抖Y記·經(jīng)解篇》曰：‘上下相親謂之仁?！创恕省种x也?！毒l衣篇》曰：‘禹立三年，百姓以仁遂焉。’所謂仁者無他，人人親其親、長其長而已。有子之言本自平實，后人恥事功而虛談心性，于是其說始多矣?！盵注](清)俞樾：《群經(jīng)平議》卷三十，《續(xù)修四庫全書》第178冊，上海：上海古籍出版社，1995年，第485～486頁。就俞樾講“‘其為仁之本與’，猶云‘其仁之本與’”而言，似乎他贊同的是漢唐時期“孝是仁之本”的解讀；但是又講“所謂仁者無他，人人親其親、長其長而已”，這正好說明仁與孝的不可分離，不是先有孝而后才有仁。

康有為《論語注》也講“孝弟為行仁之本”，說：“孔子立教在仁，而行之先起孝弟?！瓐蛩慈矢蔡煜?，而孟子稱之曰：‘堯舜之道，孝弟而已?！\以孝弟為行仁之本。立愛自親始，本原既定，推以愛民物，通天人，而大道自生也。蓋為行仁先后之序焉?！盵注](清)康有為：《論語注》，北京：中華書局，1984年，第3～4頁。顯然，所謂“孝弟為行仁之本”實指孝弟為行仁之先。

應(yīng)當說，在清代對于《論語》“孝弟”句的解讀中，無論是文本研究還是文本解讀，各種觀點的辯駁有益于研究的深入。相比較而言，雖然清代儒學具有反對宋代儒學的傾向，但對于朱熹將該句解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，卻給予了較多的支持。

五、余 論

從以上討論可以看出，對于《論語》“孝弟也者，其為仁之本與”的解讀，從東漢包咸注曰“先能事父兄，然后仁道可成也”，延篤講“仁以枝葉扶疏為大，孝以心體本根為先”，到何晏《論語集解》、皇侃《論語集解義疏》、邢昺《論語注疏》，再到程朱，直至清儒，大致可以歸結(jié)為漢唐儒家“孝是仁之本”與朱熹“所謂孝弟，乃是為仁之本”兩種觀點。前者是把仁和孝看作是處于同一層面的兩種道德，仁和孝的關(guān)系是二分的并列關(guān)系，孝是仁的必要前提，所謂“孝是仁之本”，就是指孝對于仁的根本性和優(yōu)先性。后者不贊同“孝是仁之本”的說法，認為仁和孝的關(guān)系不是二分的并列關(guān)系，而是統(tǒng)合為一體的體用關(guān)系，仁為體，孝為用，二者相互區(qū)別又不可分割，孝對于仁不具有根本性，但是，在為仁過程中，由于孝最為切身，所以從孝開始，孝具有優(yōu)先性，同時，就仁為體、孝為用而言，仁為孝之本。這就是程頤所謂“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”。

孔子曾反對把禮與仁分別為二，說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》)此處講禮樂與仁的統(tǒng)一，仁為禮樂之本。同樣，講孝，也必須以仁為本?？鬃硬粌H講“孝弟也者，其為仁之本與”，而且還說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)即認為孝必須敬，必須是由衷而發(fā)，孝與敬也是統(tǒng)一的。

孟子強調(diào)孝，說：“仁之實，事親是也。”(《孟子·離婁上》)又說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！?《孟子·梁惠王上》)“親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)講為仁以孝為先。但是孟子又說：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也?！?《孟子·離婁上》)[注]現(xiàn)代有人認為，孟子此句中“事親為大”是要“強調(diào)血緣親情在地位上至高無上，可以凌駕于其他一切人際情感之上”，“強調(diào)血緣親情在強度上濃郁無比，可以超出于其他一切人際情感之上”，“明晰地闡發(fā)儒家的血親‘至上’精神”(見劉清平《忠孝與仁義——儒家倫理批判》，上海：復(fù)旦大學出版社，2012年，第93頁、163頁)。這種解讀，明顯是一種為批判孟子而采取的斷章取義的誤讀。關(guān)于“守身”，《禮記·祭義》引曾子曰：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及于親，敢不敬乎？”[注](漢)鄭玄、(唐)孔穎達：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》，(清)阮元?？蹋?598頁。顯然，這里所謂的“孝”與仁是統(tǒng)一的。對于孟子所言，東漢趙岐注曰：“事親，養(yǎng)親也。守身，使不陷于不義也。失不義，則何能事父母乎？”[注](漢)趙岐、(宋)孫奭：《孟子注疏》，《十三經(jīng)注疏》，(清)阮元?？蹋?722頁。朱熹注曰：“守身，持守其身，使不陷于不義也。一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養(yǎng)，亦不足以為孝矣?！盵注](宋)朱熹：《四書章句集注》，第290頁。對此，王夫之說：“親之生我，唯此身矣。守之而無為習俗所移、利欲所動，則耳目得有其聰明，心思得有其智慮，出處得有其持循，而身不失。身不失，則心無妄動而生理常存，以之事親，必不至為外物之所遷而分其愛敬。此古之仁人而即為孝子，吾聞之矣。若因物而靡，隨俗而流，雖有身而不能自(生)主，則唯見外重而內(nèi)輕，文雖具而質(zhì)不存，而但修事親之文，具能勿負此心以當親心者，未之聞也?！笾亩磺笾?，反之己而不待于物，故能知事親守身之為大，而天下無以加此。故曰事親為大，守身為大?！盵注](明)王夫之：《四書訓義》卷三十一《孟子七》，《船山全書》第8冊，長沙：岳麓書社，1991年，第465～467頁。顯然，講“事親”與“守身”的統(tǒng)一，就是講孝與仁義的統(tǒng)一，其中孟子所謂“失其身而能事其親者，吾未之聞也”，正是表明孝以仁義為根本。

孟子還說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?《孟子·公孫丑上》)趙岐注曰：“凡有四端在于我者，知皆廓而充大之，若火泉之始，微小廣大之，則無所不至，以喻人之四端也。人誠能充大之，可保安四海之民；誠不充大之，內(nèi)不足以事父母。言無仁義禮智，何以事父母也？”[注](漢)趙岐、(宋)孫奭：《孟子注疏》，《十三經(jīng)注疏》，(清)阮元?？?，第2691頁。這里所謂“無仁義禮智，何以事父母也”，就是表明孝與仁的統(tǒng)一，仁比孝更為根本。顯然，孟子既講孝為先，又講孝與仁的統(tǒng)一，仁為孝之本。

應(yīng)當說，東漢包咸注《論語》“孝弟”句曰“先能事父兄，然后仁道可成也”，講孝弟為先，后來漢唐儒家據(jù)此講孝是仁之本，都有一定的合理之處。但是，這些說法把孝與仁分別為二，并沒有對孝與仁的不可分離做出進一步的說明，因而有可能被誤解其贊同仁源自孝，孝高于仁，并高于一切，而與孟子講由“四端”之擴充而有仁以及“茍不充之，不足以事父母”的思想不一致。

儒家重視孝，這是不言而喻的；現(xiàn)代不少學者甚至認為，孝是儒家倫理思想的核心[注]蒲霞：《徽州名儒對孝的詮釋及其意義》，《安徽大學學報(哲學社會科學版)》2016年第1期。。但是，孝離不開仁，孝之所以為孝，其根本在于仁，孝不能違背仁的根本原則。這正是程頤所謂“為仁以孝弟為本，論性則仁為孝弟之本”。朱熹將《論語》“孝弟也者，其為仁之本與”解讀為“所謂孝弟，乃是為仁之本”，同時講“仁為孝弟之本”，也正是體現(xiàn)了孔孟的仁孝觀。

現(xiàn)代學者把《論語》“孝弟”句解讀為孝弟是仁之本，主要是繼承了漢唐時期儒家的解讀，又受清代對朱熹注的反對的影響。雖然現(xiàn)代學者的解讀可為一家之言，但人們?nèi)詰?yīng)當對問題做出更為深入的分析，同時還應(yīng)當對其他詮釋，尤其是朱熹的詮釋做出應(yīng)對，而不能對它們視而不見，或做簡單的調(diào)和。儒家經(jīng)學是一個不斷發(fā)展的過程，其學術(shù)觀點，莫衷一是，只有在不同觀點的相互討論、相互應(yīng)對中，才能在前人研究的基礎(chǔ)上取得更新的發(fā)展，而不是簡單地回到某一家。