蘇建強(qiáng) 于 洋

張惠言(1761-1802)，原名一鳴，字皋文*又作皋聞，如《清史稿》本傳、《清史列傳》，其余傳記多作“皋文”。，號(hào)茗柯，學(xué)者稱茗柯先生，江蘇武進(jìn)人。其少貧困，十四歲即為童子師，補(bǔ)貼家用。其科舉之路始于乾隆五十一年，即中鄉(xiāng)試；于嘉慶四年中進(jìn)士。兩年后，任翰林院編修一職。于嘉慶七年疫于京師，世壽四十二。張惠言于經(jīng)學(xué)、文學(xué)和書法等成就斐然。其于經(jīng)學(xué)，長(zhǎng)在《易》《禮》。于《易》其為乾嘉樸學(xué)易之代表人物，主崇漢學(xué)，尤精虞氏易，與惠棟、焦循并稱“乾嘉易學(xué)三大家”；于《禮》其著《儀禮圖》和《讀儀禮記》。其于文學(xué)造詣?lì)H深，同惲敬共創(chuàng)陽湖文派，并開宗常州詞派，近人錢仲聯(lián)先生尊其為“明清八大家”之一，可見其影響之深廣。

當(dāng)前學(xué)界對(duì)張惠言之研究多集中于其文學(xué)上，于易學(xué)上則屈指可數(shù)，主要有：楊向奎分析其《易圖條辨》，認(rèn)為此書對(duì)宋人宇宙模型之解釋有可取處；黎馨平對(duì)其“消息說”作了詳細(xì)論述，尤其對(duì)消息說之推演論證翔實(shí)；孫運(yùn)君則從今文經(jīng)學(xué)發(fā)端之角度來探討張惠言之易學(xué)；陳修亮除了探討其消息說，同時(shí)亦概括了他易學(xué)之特征。此外臺(tái)灣方面，如康全誠介紹了張惠言之生平、著作、《易》學(xué)淵源等思想；楊自平主論其禮學(xué)思想，略有涉及易學(xué)等*參見楊向奎：《論張惠言的〈易〉學(xué)理論》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》1990 年第 5 期；黎馨平：《〈周易虞氏消息〉研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2004年；孫運(yùn)君：《清代今文經(jīng)學(xué)興起考——以惠棟、戴震、張惠言為中心》，《船山學(xué)刊》2005 年第 4 期；陳修亮：《乾嘉易學(xué)三大家研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2005；康全誠：《清代〈易學(xué)〉八家研究》，中國(guó)文化大學(xué)博士學(xué)位論文，2003年；楊自平：《張惠言〈易〉學(xué)之禮象及義理析論》，《東吳中文學(xué)報(bào)》2014年第28期。。大部分論文論述張惠言之思想廣博有余，深入略顯不足。

本文嘗試以張惠言之“太極”思想為關(guān)要，深入論述。他本以“消息”說治虞易而聞名，而“太極”系其消息演化之源頭和動(dòng)力，故極為關(guān)鍵。張惠言分別從“宇宙演化”之視域和“易學(xué)消息”之視域詮釋“太極”，兩種詮釋具有對(duì)應(yīng)之一致性，緣《易》本就比擬自然萬象所成，其推演之邏輯與自然演化之進(jìn)程本即相應(yīng)一如，二者皆有論述之必然性，故而惠言此兩種“太極”視域觀缺一不可，否則難以圓滿地融通自然天地和《易》學(xué)之邏輯體系。故本文嘗試從宇宙演化、易學(xué)和消息之視域探討其要，就教于學(xué)界方家。

一、自然生化視域之“太極”：“有形而無質(zhì)，是為太極”

“太極”出于《易·系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！比粴v代于太極之詮釋各異，筆者統(tǒng)計(jì)諸多相關(guān)論文，所得詮釋約有20種*筆者將現(xiàn)有關(guān)于“太極”之重要論文校計(jì)籌量，去除相同重復(fù)之詮釋，余下綜合共有20種，分別為：北辰、虛一不用之蓍草、四十九根蓍草、卦之全體、元?dú)?、無、理、道、心、氣、誠、陰陽、天地之始、天地之性、一物兩體、混然未分之一、本體、不變之一、大中之道、五氣。，然最主要之詮釋有三，分別為“氣”“無”和“理”。漢儒主以“元?dú)狻痹徑狻疤珮O”，如鄭玄曰：“極中之道，醇和未分之氣也”*鄭玄撰，惠棟編：《新本鄭氏周易》卷下，《文淵閣四庫全書·經(jīng)部·易類》，上海：上海古籍出版社，2003年，第176頁上欄。。稍后之虞翻詮“太極”曰：“太極，太一也。分為天地，故生兩儀也?！薄疤弧眲t主有二義，別為北辰和元?dú)?。此處“太一”可分為天地，故不可解為“太極”，應(yīng)為元?dú)庹?學(xué)界主持此論，文平教授在其博士學(xué)位論文《虞翻易學(xué)思想研究》中論證說：太一謂何?《莊子·天下》稱老子之學(xué)“主之以太一”?！疤弧笔抢献又赖膭e名?！疤弧庇肿鳌按笠弧?《禮記·禮運(yùn)》:“是故夫禮,必本于大一?！编嵭⒃?“大音太?！笨追f達(dá)疏曰:“必本于大一者,謂天地未分,混沌之元?dú)庖??！庇莘忉尅疤弧笔恰胺譃樘斓?故生兩儀”,又說“萬物之動(dòng),各資天一陽氣以生”,虞氏以元?dú)饨忉尅疤弧笔潜容^明顯的。趙中國(guó)教授在《傳統(tǒng)易學(xué)領(lǐng)域中太極之義變遷》(《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第6期)論證說：聯(lián)系到《呂氏春秋·大樂》：“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強(qiáng)為之，謂之太一?！薄痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》：“洞同天地混沌為樸，未造而成物，謂之太一?！薄抖Y記·禮運(yùn)》云：“必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時(shí)?！敝T句表述皆以太一為元?dú)?，可以確定，虞翻也以太極或太一為元?dú)?。另外，虞翻又解釋兩儀生四象云：“四象，四時(shí)也。兩儀，謂乾坤也?！笨梢娖浣忉尅断缔o傳》太極、兩儀、四象明顯與《禮記·禮運(yùn)》保持一致，同時(shí)，關(guān)于兩儀、四象也與馬融相同。這在一定程度上說明在漢代及以前，對(duì)于太極、兩儀、四象的解釋基本上都是宇宙論或自然哲學(xué)的理路。。而魏晉王弼、韓康伯等則詮太極為“無”，如韓康伯曰：“夫有必始于無，故太極生兩儀也”*王弼、韓康伯注，孔穎達(dá)疏：《周易正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第289頁。。至南宋之朱熹，則以“理”詮“太極”，曰：“太極者，其理也”*黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語類》卷九十四，北京：中華書局，1986年，第2376頁。，認(rèn)為太極乃自然萬物理之總和。這些詮釋雖差異甚大，但均有本體論之傾向。

而張惠言則繼承虞氏易學(xué)之本義，援《易緯》之論，詮太極為“有形無質(zhì)之氣”。他之所以援引《易緯》，大致因《易緯》系漢代“元?dú)狻闭f極具代表之論著，其強(qiáng)調(diào)從易學(xué)之視野探討“元?dú)狻毖萆f物之過程，詳細(xì)而全面，下面我們?cè)斒鲋?/p>

張惠言借《易緯·乾鑿度》來論述自然萬物生化之概況?！肚彾取吩唬骸坝刑?，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也，太素者，質(zhì)之始也?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第535頁?！兑拙暋诽岢鏊膫€(gè)范疇，分別太易、太初、太始和太素，進(jìn)而分別詮釋了此四范疇之內(nèi)涵，此又可分為“有形”和“無形”兩方面?！疤住睘闊o形，“未見氣”之無形；余下為有形，“太初”為氣之始，“太始”為形之始，“太素”為質(zhì)之始。

首論“太易”之義。四種狀態(tài)中，“太易”為無形，余下皆有形，《易緯》之邏輯推論“無形生有形”?！疤住敝拔匆姎庖病保嵭⒃唬骸耙云浼湃粺o物，故名之為太易”，“太易之時(shí)漠然無氣可見者”*林忠軍：《〈易緯〉導(dǎo)讀》，濟(jì)南：齊魯書社，2002年，第92-93頁。。鄭玄認(rèn)為，“太易”寂然無物，是氣未出現(xiàn)時(shí)之狀態(tài)。林忠軍先生認(rèn)為：“鄭氏所謂的‘太易’就是老子的‘無’。鄭注《乾坤鑿度》‘太易始著’云：‘太易，無也?！?林忠軍：《試析鄭玄易學(xué)天道觀》，《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第4期。老子之“無”絕非絕對(duì)之空無，而是因?yàn)榈馈耙曋灰?，名曰夷；聽之不聞，名曰希?！?《老子》)無法用感官認(rèn)識(shí)，難以用語言表達(dá)。而鄭玄視野下之“太易”亦是如此，絕非絕對(duì)空無，而是似無非無。然胡士穎對(duì)鄭玄之“太易”詮釋提出三條詰難*胡士穎：《〈易緯〉的氣論及其哲學(xué)意義》，《周易研究》2009年第4期。鄭玄這種解釋路數(shù)是否存在問題?第一，鄭玄把“太易”等同于“易”，本身就無視《乾鑿度》對(duì)“太易”概念使用的事實(shí)；第二，鄭玄自己的注文“此又說上古太易之時(shí)，始有聲氣，曰埒。尚未有聲氣，惡有形兆乎?又重明之?！彼坪蹩梢钥闯鲟嵭终J(rèn)為“太易”是有“聲氣”的，沒有“聲氣”則其它階段就無法產(chǎn)生，這就潛在地承認(rèn)了“太易”是氣之無形的狀態(tài)，與其“寂然無物”之說相矛盾;第三，從《乾鑿度》文本來看，其敘述在總體上是清晰的，即先總述宇宙萬物是從無形而生，進(jìn)而提出太易、太初、太始、太素四階段說，接著又概括后三個(gè)階段為“混沌”，且交代了不可見聞、無跡可尋的“混沌”即是“無形埒”的“易”。，此不贅述。

次論“太初之氣變”?！肚彾取吩唬骸耙谉o形畔。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也。乃復(fù)變而為一。一者，形變之始?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。此處之“易”乃“太易”，“太易”無形，進(jìn)而成一，無形之“太易”如何至“一”，對(duì)此鄭玄詮釋為“忽然而自生”*林忠軍：《〈易緯〉導(dǎo)讀》，第92-93頁。。一產(chǎn)生后，則進(jìn)而成七，七進(jìn)而成九，九乃氣變之窮究，后復(fù)變?yōu)橐?，此“一”為“形變之始”。其邏輯為：太易—?一、七、九)——(一)。

接著“太始之形變”，《乾鑿度》曰：“一者，形變之始。清輕者上為天，濁重者下為地。萬物有始有壯有究，故三畫而成乾，乾坤并俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦?！?林忠軍:《〈易緯〉導(dǎo)讀》，第92-93頁。此處之“一”乃氣變究竟后，而復(fù)變之“一”，其為“形變之始”，其表現(xiàn)為清則上為天，濁則下為地。

正如林忠軍先生所言：“《易緯》探討宇宙生成演化，而是立足于易學(xué)，解決象數(shù)形成內(nèi)在根據(jù)，建立一個(gè)易學(xué)體系?！?林忠軍：《試析鄭玄易學(xué)天道觀》，《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第4期。即《易緯》重在解決“象數(shù)”內(nèi)在依據(jù)之問題，故張惠言從數(shù)之演化來詮釋宇宙生化。他依《說文解字》之義，詮釋了十個(gè)數(shù)皆來自于“一”，如其曰：“道立于一，二三四皆從積數(shù)，五象交午，六從入而八分，七象氣出于一，八象分別相背之形，九象屈曲究盡，十象氣具四方中央?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。此處強(qiáng)調(diào)“一”之重要性，余下九數(shù)皆因“一”而成，此數(shù)“一”即“太極”。接著進(jìn)一步依“數(shù)”來詮“太易到太初之氣變”，對(duì)此，張惠言曰：

易變而為一者，太易動(dòng)而有氣也，積三午五動(dòng)七而上出，故曰一變而為七，至九而究盡，故曰七變而為九，陰陽之氣相并俱生；易變而為一，則二亦生矣，積二二交午(×)而動(dòng)，一變而為七，則二亦變?yōu)榘艘?，陽?dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，七上出八下入，故八象分別相背也，七上究而九，則八亦下究而六矣，故六從八入也，五交于中，十則具焉，函三為一，故復(fù)變而為一，此一為形變之始，則猶太始也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。

“太易”變而為“一”，其動(dòng)而始有氣，一為陽，陽氣運(yùn)行之軌跡則以“一”始，陽主進(jìn)，進(jìn)而“積三午五動(dòng)七而上出”，至九窮盡，即為：一三五七九之進(jìn)程；同時(shí)陰陽之氣相并俱生，一一相積則為二，二為陰，其運(yùn)行之軌跡則以“二”為始，陰主退，進(jìn)而“二亦變?yōu)榘艘印瓌t八亦下究而六矣，”，即“二四八六”之進(jìn)程。若用邏輯圖來表示，則為：

陽氣：一——(積三)——(午五)——(動(dòng)七)——(至九窮盡)

陰氣：二——(積二二即四)——(八)——(退至六)

陰陽二氣相俱并生，即1-7-9和2-8-6，系同時(shí)發(fā)生，然是陽氣統(tǒng)攝陰氣，陰氣圓成陽道。如張惠言曰：“太極一七九、二八六，并生而分畫乾坤?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第540頁。

“太初”氣變(1-7-9)后，又復(fù)歸于一，此即“太始”形變的開始。后面之太素則是“質(zhì)變”之始，太素階段，天地產(chǎn)生，天地產(chǎn)生后，萬物自然孕育。張惠言認(rèn)為太極“有形而無質(zhì)”，即介于“太始”和“太素”之間。如他認(rèn)為：

故復(fù)變而為一，此一為形變之始，則猶太始也。有形而無質(zhì)，是為太極。分為天地而有質(zhì)，乃為太素。天地既立，則太極之氣出陽入陰，變天化地以生萬物，是乃所謂易也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。

張惠言此處著重給出了“太極”之定義，認(rèn)為其“有形而無質(zhì)”，介于“太始”和“太素”之間，我們用圖表述于下：

太易太初太始太極太素未見氣也氣變形變有形而無質(zhì)質(zhì)變

然而我們發(fā)現(xiàn)張惠言“太極”之詮釋與鄭玄注《易緯》原文之義略有不同?！兑拙暋で彾取吩唬?/p>

夫有形者生于無形，則乾坤安從生。故曰:有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質(zhì)之始。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離。*林忠軍：《〈易緯〉導(dǎo)讀》，第92-93頁。

《易緯》之四范疇前以論述，“太初”“太始”“太素”分別指代“氣始”“形始”和“質(zhì)始”。而鄭玄詮“太極”為“氣象未分之時(shí)，天地之所始也”，亦即強(qiáng)調(diào)“氣形質(zhì)具而未相離”之“渾淪”狀態(tài)，諸多學(xué)者皆認(rèn)為三者未分之“渾淪”即“太極”。如朱伯崑先生認(rèn)為：“四階段，實(shí)際上是兩大階段：一是太易即氣未產(chǎn)生的階段，即下文所說‘視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。’易指太易。一是氣質(zhì)具備的階段，即太始，太初，太素三者混而未分，所謂‘氣形質(zhì)具而未離，故曰渾淪’。此‘渾淪’的階段，就是太極。從太易到太極，是一個(gè)演變的過程?！?朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第一卷，北京:華夏出版社，1995年，第166頁。且林忠軍先生亦云：“按鄭氏注‘渾淪’云：雖含此三始，而猶未有分判。老子曰：‘有物混成，先天地生。’。鄭注《系辭》易有太極云：‘極中之道淳和未分之氣也?！?惠棟：《鄭氏周易》卷下)鄭注《乾坤鑿度》‘太極大成’云：‘太極者。物象與天同極。’此‘渾淪’當(dāng)為太極。也就是說，由太易到太初、太始、太素是從無到有。”*林忠軍：《試析鄭玄易學(xué)天道觀》，《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第4期。當(dāng)然此皆是站在鄭玄注即是《易緯》原義基礎(chǔ)上來闡發(fā)的，學(xué)界還有其他爭(zhēng)議性意見，*馮友蘭先生認(rèn)為:“照鄭玄的解釋，形專指天象，質(zhì)專指地質(zhì)。照這個(gè)解釋，‘太始’和‘太初’也就不分先后了。因?yàn)椤酢热灰环譃槎?，那個(gè)二是有則俱有，不能分先后了。”即認(rèn)為太易而后的太初和太始是兩個(gè)并列的階段。但在其論述中忽略了對(duì)太素的定位，從而對(duì)太初、太始、太素三者的關(guān)系及所處階段的問題，還不能做出全面而準(zhǔn)確的判斷。高懷民先生認(rèn)為，“之始”二字表明在現(xiàn)象界的“氣”“形”“質(zhì)”之上有更為形上的“氣”“形”“質(zhì)”，“‘氣之始’的‘太初’，‘形之始’的‘太始’與‘質(zhì)之始’的‘太素’，都是形而上的存在。”他還認(rèn)為，依照《乾鑿度》的觀點(diǎn)，宇宙演化是“從‘未見氣’開始，然后‘氣之始’‘形之始’‘質(zhì)之始’，順著一氣之所以續(xù)續(xù)變現(xiàn)，而向現(xiàn)象世界開展”。這樣看來，高先生雖然認(rèn)為“四太”都是形而上的存在，但卻又認(rèn)為它們是一氣演化、次第展開的過程。此不贅述。總之，張惠言認(rèn)為“太素”時(shí)，已成天地，不可視為“太極”，而鄭玄注解之《易緯》則認(rèn)為三者之渾淪未分即“太極”。其區(qū)別如圖所示：

張惠言注《易緯》鄭玄注《易緯》太易未見氣也未見氣也太初氣變氣變太始形變形變太素質(zhì)變質(zhì)變太極有形而無質(zhì)三者渾淪未分

二、易學(xué)視域之“太極”：“易有太極為乾元”

從宇宙本體演化之視域看，張惠言認(rèn)為“太極”即“有形無質(zhì)之氣”，其可演化生成天地自然之萬物；從易學(xué)哲學(xué)之視域看，張惠言則詮釋“太極”為“乾元”，其可演化生成六十四卦。之所以得出此結(jié)論，與張惠言“崇陽”之治易特色分不開。

《易·系辭上》曰：“一陰一陽之謂道?！北緛黻?、陽地位同等，而張惠言卻單提“陽”，其認(rèn)為“陽”比“陰”更為主導(dǎo)和根本，自然界之所以可以展示“消息”之相，萬物之所以能夠自然流通變化，皆賴“陽”之作用，正是因其對(duì)“陽”之崇拜，而乾又主陽，故推出“太極即乾元”之結(jié)論。如此“乾元”被奉為易學(xué)之本體，之后一切卦之產(chǎn)生，皆“乾元”之作用。乃至其認(rèn)為“坤元”亦凝“乾元”而成，如此徹底將“乾元”本體化。下面我們分兩部分探討。

其一，張惠言由“崇陽”推出“太極即乾元”之結(jié)論。張惠言認(rèn)為“太極”雖涵攝陰陽，然陽氣更為主導(dǎo)和關(guān)鍵，天地萬物之所以可變化發(fā)展，六十四卦之所以可以“消息”演化，皆是“陽”之推動(dòng)，而非“陰”，如此一切“消息”生化動(dòng)力全歸結(jié)為“陽”。如他認(rèn)為：

太極雖兼有陰陽，然陰不自生，麗陽而生。太易之所以動(dòng)者，是陽而非陰，故言一七九，不言二八六。天地之所以變化者，亦皆陽非陰也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。

此處張惠言大力強(qiáng)調(diào)“陽”之作用，認(rèn)為“太易”之所以能動(dòng)，亦在于“陽”。且陰氣亦因“陽氣”而生，故而他在論述“太初”氣變之時(shí)，專言“一七九”，而不言“二八六”，因系“陽氣”推動(dòng)之故。

《易》本有《乾》《坤》二卦，為諸卦之父母，即謂一切卦皆從此二卦生。其中《乾》為陽，《坤》為陰，兩者關(guān)系并列。然張惠言以“陽”為根本，亦謂《乾》卦更為根本，而乾之六爻皆陽爻，皆為乾元，如李銳所云：“六十四卦皆托始于乾坤，故曰：‘大哉乾元，萬物資始。’又托于乾，故曰：‘乾知大始?！滞惺加谇?，故曰：‘大哉乾元，萬物資始?！?李銳：《周易虞氏略例》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第28冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第256頁。如此乾元為最根本之本體，其與太極可相等同，即推出“太極即乾元”。

為了進(jìn)一步論證“陽”與“陰”之關(guān)系，以及“陽”所具有之主導(dǎo)性，其舉自然界“日月”之例援以說明。其曰：“日月者，太極之神，天地四時(shí)陰陽詘信之象，皆于日月著之。月無光受日為明，以此知陰之生，皆陽也。”*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第536頁。此處日為“陽”之代表，月為“陰”之代表，月本無光，而系受日光為明，也即謂陰本無體，乃麗“陽”而生。此處“陰”與“陽”之關(guān)系也即“日”與“月”之關(guān)系。

“陰陽”是從易學(xué)哲學(xué)視野來論述之概念，而“日月”則是從天地消息生化之客體。兩組概念具有一致之對(duì)應(yīng)性，“太極”涵攝“陰陽”，而無形太極之所以可推動(dòng)有形自然界萬物之消息生化，則就需要“日月”之作用，故張惠言非常強(qiáng)調(diào)“日月”之作用。

故而張惠言更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“日月”可代表無形“太極”之作用，他認(rèn)為“太極”不可見，故以“北辰”星來況之，太極之行亦不可見，遂以“日”“月”運(yùn)行產(chǎn)生之四時(shí)、二十四節(jié)氣等來況之。如其曰：“太極不可見，以其主乎天，故指太一以況之”以及“太極之行又不可見，故指日月斗以況之，日月相運(yùn)而成四時(shí)、二十四節(jié)氣、七十二侯，是太極變化之跡，故謂之神，神即太極也”*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第535頁。。張惠言認(rèn)為，太極本身及其運(yùn)行皆不可見，我們要想了解其本體及運(yùn)行，就需借助自然界物象，而自然界四時(shí)更替，節(jié)氣變換，正是最明顯之“消息”相用，此又是“日月”作用之結(jié)果，故才以“日月斗”來況。

張惠言由“崇陽”推導(dǎo)出“乾元”即本體“太極”。萬物之動(dòng)，皆是“乾元”之作用。同時(shí)他認(rèn)為，《坤》本無元，系凝《乾》元而成。其曰：

七九象陽之氣，八六象陰之氣，而以一為乾元。故曰：天下之動(dòng)，貞夫一者也。是天下之初，故曰至則嘖也，其在爻則為復(fù)初，以其為乾之最初也，二麗于一，乾有元而坤凝之以為元，其實(shí)坤無元也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第536頁。

張惠言認(rèn)為，“一”為“乾元”，天地萬物之動(dòng)，皆是“一”之作用，皆是“乾元”之作用。且坤無元，系凝“乾元”而成，也即所謂的“坤元”實(shí)則也是“乾元”。故而李銳亦云：“然則乾之六位，皆乾元也。至哉坤元，凝乾之元也，……是坤元亦乾元也?！?李銳：《周易虞氏略例》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第28冊(cè)，第256頁。如此其將“乾元”徹底獨(dú)體化，成為生化演繹之本體。

其二，“乾元”流行演繹生化出眾卦?！疤珮O”即乾元，而“坤元”亦是“乾元”，且乾坤為眾卦之母，亦是陰陽之代表。張惠言認(rèn)為，“陰陽”是“乾元”摩蕩生成，且八卦和六十四卦亦是“乾元”摩蕩生成。其曰：

陰陽雖分用九六，皆一以乾元摩蕩。故曰天下之動(dòng)貞夫一，乾元用九而天下治。故圣人必觀其會(huì)通，以行其典禮，是故謂之爻。爻者，效也，效乾元者也。會(huì)，合也，謂乾坤交通，旁通謂以乾亨坤。典禮謂三百八十四爻法，日行一度，出乾入坤，則出入以度，既有典常，是也。皆謂消息之次也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第556頁。

張惠言認(rèn)為，“陰陽”皆是“乾元”摩蕩而成。天下萬物動(dòng)力之終極來源皆是“乾元”。而卦爻所謂之“效”，也效的是“乾元”之動(dòng)。六十四卦總?cè)侔耸呢?，他所表現(xiàn)出來的消息變化次序亦是“乾元”之行。對(duì)于“乾元”摩蕩生成六十四卦，惠言論述較略，其后學(xué)李銳，有感于惠言《周易虞氏消息》有諸多地方探討較略，故作《周易虞氏略例》進(jìn)一步來補(bǔ)充，此處李銳詳述了“乾元”摩蕩生成六十四卦之進(jìn)程。李氏認(rèn)為，“乾元”統(tǒng)攝六十四卦，眾卦之三百八十四爻皆是“乾元”。如他曰：

六十四卦皆托始于乾坤，故曰：“大哉乾元，萬物資始?！庇滞杏谇试唬骸扒笫??！鼻滞惺加谇试唬骸按笤涨?，萬物資始?！鼻创髽O，大極大一也。亦曰天一。*李銳：《周易虞氏略例·乾元》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第28冊(cè)，第256頁。

李銳認(rèn)為，六十四卦以“乾坤”為首，乾坤又以“乾”為首，而乾則又以“乾元”為首，邏輯推論為：六十四卦——乾坤——乾——乾元。如此邏輯不斷演繹推進(jìn)，最后推出“乾元”為太極，為變化的最根本動(dòng)力。而至于具體“乾元”具體為何，其亦作論述曰：

臨二注云：體復(fù)初元吉。復(fù)初即乾元，臨二即乾二，是乾二亦乾元也。泰注云：從三至上體復(fù)，泰三體復(fù)初，泰三即乾三，是乾三亦乾元也。三息成乾，因而重之為六畫，然則乾之六位，即乾元也。至哉坤元，凝乾之元也?！抢ぴ嗲病Ｒ杂绶粗?，則坤之六位，亦乾元也，然則六十四卦皆乾坤也，皆乾也，三百八十四爻皆乾元也。*李銳：《周易虞氏略例·乾元》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第28冊(cè)，第256頁。

從消息來看，復(fù)、臨、泰三卦表征陽氣逐漸上生而形成之消息，由坤卦始，陽息至初成“復(fù)”,息至二成“臨”，息至三成“泰”，而陽爻皆來自乾，故復(fù)初、臨二、泰三分別為乾之初爻、二爻和三爻，如此李銳認(rèn)為此皆是乾元。且進(jìn)一步推論認(rèn)為乾之六爻亦是“乾元”。不僅“乾”之六爻為“乾元”，“坤”本無元，凝“乾元”而成，故坤之六位亦是乾元，故他得出“六十四卦皆乾坤也，皆乾也，三百八十四爻皆乾元也”之結(jié)論。從上下文看，李銳之論證說明了“乾元”摩蕩之軌跡，“乾元”成“乾”，陰陽相對(duì)而生，“坤”亦產(chǎn)生，如此“乾坤”生成后，眾卦皆從“乾坤”二卦出，自然每爻亦是“乾元”之發(fā)用流行。

三、乾元視域之“太極”：貫通“消息”之始末

易學(xué)視域下之太極為“乾元”，乾元摩蕩消息生成六十四卦，故而“乾元”貫通消息整個(gè)過程。張惠言在《周易虞氏消息·元》章中，詳細(xì)地論證了“乾元”在整個(gè)大消息體系中如何流動(dòng)變化。他首先羅列了卦爻辭中含“元”字之卦，別有二十七卦，除去重復(fù)卦，共二十四卦，分三類：

其一，卦辭言“元亨利貞”者七卦，分別為乾、坤、臨、隨、屯、無妄、革；

其二，卦辭言“元”者六卦，分別為升、損、蠱、比、大有、鼎；

其三，爻辭言“元”者十四卦，分別為復(fù)、泰、損、井、坤、履、離、訟、渙、益、萃、大畜、睽。

我們先看“陽盈”之消息簡(jiǎn)圖，其中加粗體之卦皆內(nèi)含“元”字。如下：

復(fù)臨升-明夷-解-震泰井-既濟(jì)-損-歸妹-節(jié)-賁-旅-蠱-隨小過觀晉-艮剝坤謙-履-師-同人-比-大有-離-坎-屯-鼎復(fù)

(陽盈圖)

此圖含“元”字十五卦，即上面粗體之卦，首論復(fù)卦和臨系卦變(臨：升-明夷-解-震)之含“元”卦，分別為復(fù)、臨、升三卦，“元”乃陽氣之象征，“復(fù)”卦一陽來復(fù)，陽氣微弱，其后之臨卦，陽氣增上，而“升”卦則表征陽氣逐升之象。如其曰：

復(fù)初九元吉，所謂陽出變化，云為‘吉事有祥者’也。不言于卦而言于爻，復(fù)小陽潛而辯物，在初也。至臨則大矣，動(dòng)而成乾，故臨元亨利貞也?！?，息卦之始交也。自臨而來，又有臨象二升坤五，故卦辭元亨，明乾道之變化也。易曰：君子慎始，此之謂也。正升之元，則明夷解以下統(tǒng)之矣。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。

“元”象征陽氣消息之況，張惠言認(rèn)為“復(fù)卦”初九爻，陽氣微弱，故不于卦言“元”，而于爻言“元”?！芭R卦”陽氣逐壯，漸成乾象，故言“元亨利貞”。臨初之三成“升卦”，其為息卦之始，陽氣居下，故君子要慎始，然其又有陽升坤五之象，故卦辭“元亨”。其既已象征陽氣上升之勢(shì)，那后面的明夷和解等卦，則不用言“元”。

其次，泰系卦變系列(泰：井-既濟(jì)-損-歸妹-節(jié)-賁-旅-蠱-隨)，有五卦含元，其中泰、井、損三卦之元，皆與“既濟(jì)卦”相關(guān)，虞氏易學(xué)非常重視既濟(jì)卦，認(rèn)為其卦之六位皆正，系卦爻最理想之狀態(tài)，亦是諸卦最終之歸宿。其曰：

泰否反類，故泰不言‘元亨利貞’，亦其德己備于臨，互明之也。六五元吉，明泰五體乾五，所以之二而定既濟(jì)也。井、泰將成既濟(jì)也。于上六既濟(jì)成而言元吉，明泰之保合乾元，在既濟(jì)也。損，衰之始也。系元于卦，明持泰之道也。六五既濟(jì)定，又系之元吉，明既濟(jì)正不可損也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。

“泰”、“否”二卦相互轉(zhuǎn)化，泰隨時(shí)轉(zhuǎn)化為否，否隨時(shí)轉(zhuǎn)化為泰，故“泰”不言“元亨利貞”。我們看消息簡(jiǎn)圖：“泰-井-既濟(jì)-損”，會(huì)發(fā)現(xiàn)“泰”、“井”二卦將成既濟(jì)卦，泰二之五成既濟(jì)，泰五即乾五；“井”之后便是既濟(jì)卦，故其上六爻為“元吉”，其后亦成既濟(jì)；而“損”卦，衰之始，乃既濟(jì)之后卦，其卦辭之“元”，為明持“泰”之道，明“既濟(jì)”不可損之。其后“隨”、“蠱”二卦相互旁通，且“隨”卦為泰系卦變中最后一卦，其后則陰長(zhǎng)陽消，故張惠言稱乾道莫著于此，故言“元亨利貞”，如其曰：“隨通蠱，仍反泰終則有始，隨時(shí)之義，乾道莫著于此，故元亨利貞也，曰無咎，明其善存乎悔也。自觀至剝，陽消元無焉?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。

最后坤系卦變(坤：謙-履-師-同人-比-大有-離-坎-屯-鼎)有七卦含“元”，如其曰：

坤元亨，凝乾也。利牝馬之貞，利出震也。凝乾在五，故六五黃裳元吉，乾上九之謙，乾魂歸以生元，履通謙，至上交三而為一微，故上九其旋元吉也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。

張惠言認(rèn)為，“坤”卦凝乾在五，故五爻有元，即“六五黃裳元吉”。而“謙”之成系“乾上九來之坤”，即“謙”陽源于乾之上九，即“乾魂歸以生元”，而“履”旁通“謙”卦，故其云“上九其旋元吉也?！薄氨取焙汀按笥小币嗯酝ㄘ裕跃?，故皆有元，如其曰：“比、大有乾五正而通坤三，正而著。”*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。而“離”卦系“乾”之歸魂，“離”之二爻即坤五，而坤五則系凝“乾元”而成，故“離”二為“黃裳元吉”。如其曰：“坎離，乾坤之合，乾歸魂于離，離二坤正以麗乾。所謂坤凝乾元者在此。離二即坤五，故六二黃裳元吉也?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。其后之“屯”“鼎”二卦旁通，惠言認(rèn)為此二卦后即為“一陽來復(fù)”之“復(fù)”卦，故言“乾元出于此屯鼎”。乾元所出，自然有“元”。而“鼎應(yīng)屯乾五”，故亦“元吉亨”。

接著我們看陰虛之消息簡(jiǎn)圖，其中加粗體之卦皆內(nèi)含“元”字。共九卦，如下圖所示：

姤遁無妄-訟-家人-巽否困-未濟(jì)-漸-咸-渙-噬嗑-豐-益-恒中孚大壯需-兌夬乾豫-小畜-萃-大畜-蹇-睽-大過-頤-蒙-革姤

(陰虛)

首先，遁系(遁：無妄-訟-家人-巽)之卦，有二卦含“元”，別為“無妄”和“訟”卦。消卦始于姤卦，成于遁卦。

故遁上之初為無妄，乾復(fù)正于上，震復(fù)正于下，系曰：元亨利貞，明乾無消道也。其辭危，故曰其匪正，有眚也。遁消在二，三之二，救之為訟，九五獨(dú)正位。辭曰：元吉，明救遁在正乾元之道也。*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第557頁。

張惠言認(rèn)為，遁上之初，即無妄卦。其卦乾上震下，含“元”為“元亨利貞”，然遁卦之消逐漸上行，再上則為否卦，為了阻陰氣上行，則“三之二”成訟卦，故言“救之為訟”，而訟則含“元”，以正乾元之道。

其次，否系(否：困-未濟(jì)-漸-咸-渙-噬嗑-豐-益-恒)之卦中，有二卦含“元”，別為“渙”卦和“益”卦。

否反泰在益，渙體益，益之始也。六四元吉，否泰交，故元在四也。益初乾反下體復(fù)，五乾正，上成既濟(jì)，息道備焉，故二爻皆元吉。

益卦系否泰轉(zhuǎn)換之卦，如泰-損-益-否，或者否-益-損-泰。所以張惠言云：“泰否者，盛衰之樞也，君子泰則不使為否，否則能使為泰，其用在損益?！?張惠言撰，黃立新校：《茗柯文編·答錢竹初大令書》四編，上海：上海古籍出版社，1984年，第147頁。他認(rèn)為，否卦二之四為渙卦，渙卦二至上為“益”卦，表示否反泰之開始，故而四爻含“元”。否卦上之初，出震卦成益卦，此時(shí)由否反泰，九五中正，上反之三，則成既濟(jì)，如此息道完備，故初爻和五爻含“元”。

最后，乾系(乾：豫-小畜-萃-大畜-蹇-睽-大過-頤-蒙-革)之卦中，有四卦含“元”，別為乾、萃、大畜、睽、革卦。從大壯卦始，到夬卦終，皆無元。

張惠言認(rèn)為，“豫”“小畜”如息卦之謙、履，此時(shí)“所畜者小，坤元未凝也”，故而無“元”?！拜汀薄按笮蟆眲t猶如息卦之師、同人，“萃”之所以含“元”，則如同“履已言，故師、同人可以不言，小畜未言元，故萃九五元永貞，與比之元永貞同義?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第558頁。而“大畜”之六四爻言“元”，則因其六四爻承五，五失位，而四正位，如其曰：“大畜六四元吉，以承五而言，不于五，而于四者，以陰凝陽四正位也”*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第558頁。。對(duì)于“蹇”“睽”二卦，張惠言云：“蹇、睽猶比大有也。睽九四日：遇元夫。元夫?yàn)槌跽?，初震本?fù)，故日元。蹇不言者，義無取于蹇，其三即萃五元也。”*張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第558頁。此處黎馨平教授認(rèn)為：“睽卦由蹇卦六五爻之坤初為復(fù)，上息麗來．睽初本復(fù)初乾元，所以睽九四有“遇元夫”之語。蹇卦由萃五之三，蹇之元，于萃五已發(fā)，蹇就不再言。蒙革兩卦陰氣恢復(fù)，即將出巽?！?黎馨平：《〈周易虞氏消息〉研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2004年，第60頁。故張惠言說：“革去故，陰將出巽，乾革坤成，故革‘元亨利貞悔亡’。明坤與乾同元也?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第558頁。

綜而論之，張惠言之“太極”有二義：其一，太極是為有形無質(zhì)之氣，處于太始和太素之間；其二太極為乾元。兩者看似矛盾，黎馨平教授認(rèn)為：“實(shí)則不然也，太極有形無質(zhì)之解，是從宇宙實(shí)體天地衍生之角度來看待；而太極為乾，一為乾元，此是從易學(xué)哲學(xué)的語境下來看，其具有絕對(duì)第一性?！?黎馨平：《〈周易虞氏消息〉研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2004年，第13頁。即“太極”有兩重視野，從宇宙演化來看，其為“元?dú)狻?；從易學(xué)視野來看，其為“乾元”。而張惠言最終亦綜合此兩種詮釋，其認(rèn)為太極為“乾元之氣”，如其曰：“乾元之氣，正乎六位則謂之道，即太極之正也。行乎陰陽出入變化則謂之神，即太極之行?！?張惠言：《周易虞氏消息》，《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部·易類》第26冊(cè)，第536頁。誠如黎教授所言，張惠言之“太極”確有看似矛盾之二義，然僅是闡釋角度不同所致，最后惠言亦綜合了此二解，圓融地構(gòu)建起其恢弘之“消息”說體系。