武 岑

孟子與亞里士多德的政治生態(tài)思想比較

武 岑

孟子與亞里士多德作為東、西方的思想巨人，他們的政治思想中具有濃厚的政治生態(tài)意味。前者側(cè)重“中庸”，主張德治與民本，強(qiáng)調(diào)“時(shí)—養(yǎng)—制”；后者偏向“中道”，主張法治與民主，強(qiáng)調(diào)“多樣—制”。兩者的政治生態(tài)思想既有相似性又有差異性，彼此相得益彰，都是寶貴的思想財(cái)富。在梳理孟子與亞里士多德政治理論的基礎(chǔ)上，運(yùn)用比較的方法分析了兩者關(guān)于政治生態(tài)思想的價(jià)值。

孟子；亞里士多德；政治生態(tài)思想；相似性；差異性

孟子和亞里士多德作為東、西方政治思想史上的重要人物，盛名享譽(yù)世界，前者素有“亞圣”之稱，后者被譽(yù)為“百科全書式”人物。他們生活的年代大致相同，都處于動(dòng)蕩變革的歷史時(shí)期。孟子生活在戰(zhàn)國中期，當(dāng)時(shí)奴隸制社會(huì)已然趨向瓦解，封建制漸漸走上了歷史舞臺(tái)。那時(shí)的社會(huì)階級(jí)矛盾非常突出，各諸侯國連年混戰(zhàn)，黎民百姓苦不堪言。據(jù)《孟子》記載：各國之間爭地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，統(tǒng)治者庖有肥肉，廄有肥馬，而人民卻仰不足以事父母，俯不足以蓄妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡［1］。亞里士多德則生活在古希臘奴隸制社會(huì)的危機(jī)之時(shí)，當(dāng)時(shí)的情況跟孟子面臨的情況差不多，社會(huì)矛盾以及階級(jí)斗爭日趨尖銳化［2］1。伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭后，社會(huì)各階級(jí)都遭受了沉重的打擊，許多自由民淪為貧民以至奴隸，這些奴隸大量逃亡或是起義［3］。再加上馬其頓人南下擴(kuò)張侵略古希臘各城邦，最終使得城邦的奴隸制瓦解。孟子與亞里士多德作為幾乎同時(shí)代的思想巨人，在他們的政治思想中都具有豐富的政治生態(tài)意味。目前，關(guān)于孟子政治生態(tài)思想的研究國外還未系統(tǒng)展開，國內(nèi)從倫理學(xué)角度進(jìn)行研究取得了初步成果，如田啟波的《“仁民而愛物”——孟子生態(tài)倫理思想新探》［4］等。關(guān)于亞里士多德政治生態(tài)思想的研究國外主要是從自然目的論出發(fā)，如羅斯的《亞里士多德生物學(xué)哲學(xué)》［5］等，國內(nèi)尚缺乏系統(tǒng)研究，主要有任大偉和吳璣超的《人與自然和諧的實(shí)現(xiàn)路徑探析——以亞里士多德的中道思想為視角》［6］。而將孟子與亞里士多德的政治生態(tài)思想進(jìn)行比較研究，目前學(xué)術(shù)界關(guān)注并不多。本文運(yùn)用比較方法，對(duì)孟子與亞里士多德的政治生態(tài)思想進(jìn)行探析，尋找兩者政治生態(tài)思想的價(jià)值所在。

一、“中庸”與“中道”

孟子的“中庸”和亞里士多德的“中道”，都具有豐富的政治生態(tài)思想意味，其中既有相似性又有差異性。

從相似性看，表現(xiàn)為政治生態(tài)思想出發(fā)點(diǎn)的正確性、內(nèi)容的一致性和實(shí)踐的動(dòng)態(tài)性。而差異性則體現(xiàn)在具體指向、獲得方式以及產(chǎn)生結(jié)果方面的不同。

對(duì)于孟子來說，繼承了孔子和子思的中庸之道，進(jìn)而提出性善論，是孟子政治生態(tài)思想產(chǎn)生的內(nèi)在源泉。孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。 ”［7］240人性本是善的，人生來就有“善端”，并運(yùn)用“良知、良能”［7］295（《盡心上》）、“平旦之氣”［7］249（《告子上》）、危急中的“惻隱之心”［7］69（《公孫丑上》）來闡釋中庸思想的先天正確性。以此為原點(diǎn)，孟子進(jìn)而闡述自己思想中所包含的政治生態(tài)思想。亞里士多德“中道”的正確性是在蘇格拉底、柏拉圖等先哲的基礎(chǔ)上，從人自身的理性出發(fā)來證明的。亞里士多德認(rèn)為，靈魂中的理性是人所特有的，“對(duì)人來說這種東西就是合于理智的生命”［8］。理性是亞里士多德政治生態(tài)思想的起點(diǎn)。從“中庸”與“中道”的內(nèi)容來看，兩者都具有執(zhí)中平衡的生態(tài)意味。孟子指出：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。 ”［7］58道出了“中庸”執(zhí)中的核心理念。而在亞里士多德的政體理論中，富貴、貧窮介于兩者之間的中產(chǎn)階級(jí)組成了城邦，“就一個(gè)城邦各種成分的自然配合來說，唯有以中產(chǎn)階級(jí)為基礎(chǔ)才能組成最好的政體”［2］206。 很顯然，中產(chǎn)階級(jí)更穩(wěn)定，只有實(shí)行執(zhí)中之道，才能保持政治生態(tài)的平衡狀態(tài)。執(zhí)中平衡的內(nèi)容顧及了各方面的利益，尋求的是包容性妥協(xié)，促進(jìn)了政治生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。另外，在實(shí)踐方面都體現(xiàn)了政治生態(tài)的動(dòng)態(tài)性。在孟子看來，既然有“善”根，就要“寡欲”“盡心”“反身而誠”，并且“使先知覺后知，使先覺覺后覺”［7］218，最終實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的王道政治。除了自己實(shí)現(xiàn)“中庸外”，還要幫助他人，促成國家的仁政。亞里士多德認(rèn)為，人是天生“合群”的動(dòng)物，城邦是其本性，個(gè)人只有在城邦中才能達(dá)到自我完善，“每一個(gè)隔離的人都不足以自給其生活，必須共同集合于城邦這個(gè)整體，才能使大家滿足其需要”［2］9。兩者都強(qiáng)調(diào)人性關(guān)懷中由個(gè)體到集體的動(dòng)態(tài)發(fā)展過程。

從差異性看，孟子與亞里士多德也是很明顯的。在具體指向上，孟子的“中庸”從“善”出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“仁、義、禮、智、信”，追求至德，等同圣人、君子之道。亞里士多德的“中道”則是從理性出發(fā)，與德性相結(jié)合，達(dá)到自足的善、城邦的善。前者強(qiáng)調(diào)德性，后者強(qiáng)調(diào)理性。在獲得的方式上，孟子認(rèn)為德性是先天的，注重個(gè)人努力，強(qiáng)調(diào)自身涵養(yǎng)，由內(nèi)而外達(dá)到“中庸”。而亞里士多德認(rèn)為作為社會(huì)人（政治人），德性重在后天培養(yǎng)，每個(gè)人要在理性基礎(chǔ)上不斷地接受現(xiàn)實(shí)生活的洗禮，從而達(dá)到“中道”。當(dāng)然，孟子不排斥外在的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)，不同的是前者強(qiáng)調(diào)個(gè)人涵養(yǎng)，后者注重社會(huì)實(shí)踐。在產(chǎn)生結(jié)果上，孟子以“中庸”為基調(diào)的政治生態(tài)思想具有人情味，以仁義為重，其積極性在于人性關(guān)懷，講求民生，以至于后來出現(xiàn)了人治、專制的弊端。亞里士多德以“中道”為基調(diào)的政治生態(tài)思想具有理智、崇尚理性，其積極性在于建立合理的政治秩序，其消極性在于容易導(dǎo)致人情冷漠、人心虛無。

二、德治與法治

孟子繼承發(fā)展了孔子的“為政以德”思想，強(qiáng)調(diào)以德治君、治民。首先，政治管理者要增強(qiáng)品德修養(yǎng)，以身樹范。孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一君正而國定。”［7］164作為統(tǒng)治者要有良好的品德，行正道，老百姓才能仿效，國家才能和諧安定。同時(shí)，為官者也需要良好的道德品行，“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，志于仁而己”?］277。 其次，要對(duì)老百姓施以教化。德治的關(guān)鍵在于教化，孟子曾說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！保?］294強(qiáng)調(diào)教育更能得到人民的理解。他主張庠序教育，讓每個(gè)人行仁義，“人人其親，長其長，而天下太平”。最后，孟子提出國家的治理要選賢才，“不信仁賢則國空虛”，賢能的行政官吏能良好地執(zhí)行國家政策，讓民眾誠服，使國家強(qiáng)大。對(duì)于統(tǒng)治者來說，要做到“貴德而尊士，賢者在位，能者在職。 ”［7］66孟子的德治是在“中庸”性善論的基礎(chǔ)上，主張由內(nèi)而外的道德轉(zhuǎn)化，最后達(dá)到“內(nèi)圣外王”的理想狀態(tài)，德治亦成為孟子“仁政”學(xué)說的重要部分。此外，孟子也關(guān)注法治（我國古代法治包括規(guī)章制度或刑罰），提出“不以規(guī)矩，不能成方圓”，主張“徒善不足以為政，徒法不足以自行”［7］145，強(qiáng)調(diào)法治不可偏廢。當(dāng)然，在德治與法治之間，孟子深受儒家“仁”的影響，更注重道德的力量，以法輔德，這造成了對(duì)國家的治理不力。但是，應(yīng)該看到孟子德治思想中講求以德治國、培養(yǎng)核心價(jià)值觀、建設(shè)和諧社會(huì)的政治生態(tài)意味。孟子的德治與法治思想有德法并重的意蘊(yùn)，并且都注重教育，但更強(qiáng)調(diào)以法輔德，重在教化，“教而不改而后誅之”。

就亞里士多德來說，他主張德治與法治，但其側(cè)重點(diǎn)不同。亞里士多德在“中道”原則的指導(dǎo)下，雖然也強(qiáng)調(diào)倫理道德，但更具有理性精神，主張以德輔法，實(shí)現(xiàn)城邦最高的善。而且，在亞里士多德的法治思想中，也具有約束權(quán)力、促進(jìn)公正、建設(shè)法治社會(huì)的政治生態(tài)意味。

首先，“中道”原則中的正義是對(duì)法治范圍內(nèi)是非、善惡的判斷和認(rèn)知。亞里士多德認(rèn)為：“人類所不同于其他動(dòng)物的特性就在于他對(duì)善惡和是否合乎正義以及其他類似觀念的辨認(rèn)?！保?］8但是，也會(huì)被利用來逞其狂妄或濟(jì)其罪惡，“人們要是其權(quán)力足以攫取私利，往往就不惜違反正義”［2］316。 亞里士多德將法分為兩種：一種是自然法；另一種是實(shí)在法。自然法以自然公正為基礎(chǔ)，要求城邦的民眾主動(dòng)行善去惡；實(shí)在法由國家制定，有良法和惡法之分，倡導(dǎo)良法之治。法律的目的是維護(hù)良好的社會(huì)秩序?！胺傻膶?shí)際意義應(yīng)該是促成全邦人民都能進(jìn)行正義和善德的永久制度。 ”［2］338其次，制定最優(yōu)良的法律，并施以教育。亞里士多德認(rèn)為：“法治應(yīng)包含兩重意義：已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制定得良好的法律?！保?］199強(qiáng)調(diào)法律的至高無上性。另外，亞里士多德還認(rèn)為法律本身并不使人服從，“如果在政體范圍內(nèi)未能形成風(fēng)尚及通過公民教育深入人心，這樣的法律就依然是無用的”［9］，強(qiáng)調(diào)通過教育尤其是兒童教育來使公民擁有立法、執(zhí)法、守法的理性自覺。法律既然是經(jīng)過民眾審慎協(xié)商制定的，那么統(tǒng)治者就要遵守法律，公民也要增強(qiáng)法律意識(shí)，這有利于對(duì)權(quán)力的限制。最后，在《政治學(xué)》中，亞里士多德針對(duì)法治的實(shí)現(xiàn)方式進(jìn)行了逐一設(shè)計(jì)，他認(rèn)為法治要依城邦具體情況來定，強(qiáng)調(diào)守法、執(zhí)法的重要性，注重靈活性與穩(wěn)定性。總之，亞里士多德的德治，主要是讓民眾積極行善，成為節(jié)制、正義、勇毅，甚至明哲的善人，也就是所謂的好公民。

三、民本與民主

民本思想也飽含了孟子的政治生態(tài)意蘊(yùn)。民本思想是孟子“仁政”學(xué)說的又一重要分支。孟子認(rèn)為：“仁也者，人也。 ”［7］326“仁者”作為有德之人，愛的是人民，而“仁政”即是在政治上為人民謀福利。孟子民本思想的核心就是“民貴君輕”。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。 ”［7］324對(duì)于一個(gè)國家而言，人民是第一位的，國家是第二位的，君主則是排在最后的，強(qiáng)調(diào)人民在國家政治生活中的重要地位。孟子的這些思想對(duì)于現(xiàn)代的政治生態(tài)理論發(fā)展具有重要的啟示意義：一個(gè)國家的治理只有得到人民群眾的擁護(hù)，才能取得成功。所謂“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，講的就是“得道者多助”的道理。孟子還注重君臣關(guān)系的平等，主張統(tǒng)治者要與民同樂。另外，面對(duì)春秋戰(zhàn)國時(shí)期各諸侯連年征伐，致使民不聊生，孟子言：“春秋無義戰(zhàn)”［7］318，認(rèn)為是大罪。 體現(xiàn)了孟子“非戰(zhàn)安民”的民本情懷。在經(jīng)濟(jì)方面，孟子想民之所想，主張要“制民之產(chǎn)”，恢復(fù)“井田制”，推動(dòng)工商業(yè)發(fā)展。讓百姓有耕種的土地，有恒產(chǎn)就會(huì)有恒心，這樣國家才能安定。孟子還主張“施仁政，省刑罰，薄賦斂”［7］9，從而養(yǎng)民裕民。雖然孟子的民本思想很樸素，不符合社會(huì)的政治要求，且“井田制”本身就是一種倒退，但其中平衡君民關(guān)系的治理理念，以及對(duì)民眾生存權(quán)的尊重具有政治生態(tài)思想的意蘊(yùn)。

孟子的民本思想還蘊(yùn)含了民主因素，雖然不太明顯，但卻是孟子的過人之處。在用人、殺人方面，孟子主張尊重民意，而不是左右諸大夫。孟子說：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之……左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。 ”［7］37這與亞里士多德的民主思想具有相似性。當(dāng)法律設(shè)計(jì)不周詳或未觸及問題時(shí)，在亞里士多德看來應(yīng)由全體公民參與并經(jīng)公民大會(huì)民主決策，這優(yōu)于個(gè)人決策，取多數(shù)民意?！跋嗨频兀谠S多事例上，群眾比任何一人又可能作較好的裁斷……多數(shù)群眾也比少數(shù)人為不以不易腐敗?！保?］163

相對(duì)來說，亞里士多德的政治生態(tài)意識(shí)側(cè)重于民主思想，更多的是對(duì)民主制度的設(shè)計(jì)。首先，亞里士多德認(rèn)為政治決策取決于多數(shù)人的意志，這與孟子推崇的王道政治有所不同，他強(qiáng)調(diào)以城邦多數(shù)公民的意志來決策，以維護(hù)城邦共同的利益為目標(biāo)，是“大多數(shù)人的統(tǒng)治”，而非個(gè)人專斷。其次，在政體設(shè)計(jì)方面，亞里士多德指出：“凡照顧到公共利益的各種政體就都是正當(dāng)或正宗的政體；而那些只照顧到統(tǒng)治者們的利益的政體就都是錯(cuò)誤的政體或正宗政體的變態(tài)（偏離）。 ”［2］132于是，他將君主政體、貴族政體、共和政體劃為正宗政體，而將僭主政體、寡頭政體、平民政體劃為變態(tài)政體［10］，并認(rèn)為以中產(chǎn)階級(jí)為基礎(chǔ)的共和政體才是最好的政體。因?yàn)楸容^富人和窮人，中產(chǎn)階級(jí)占多數(shù)，更能代表多數(shù)人的意志，有利于實(shí)現(xiàn)民主，維護(hù)城邦的共同利益。并且，亞里士多德還主張公民不僅要參政，而且要“輪番而治”［2］350。 最后，在經(jīng)濟(jì)方面，亞里士多德主張家庭有限財(cái)產(chǎn)下的私有制，通過調(diào)動(dòng)人民的生產(chǎn)積極性來實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧、城邦穩(wěn)定?？傊?，亞里士多德在“中道”原則指導(dǎo)下設(shè)計(jì)的民主制，雖然有一定的歷史局限性，但其中公民決策的公共性、政體的平衡性，以及經(jīng)濟(jì)的平等性蘊(yùn)涵了政治生態(tài)思想的意蘊(yùn)。

四、“時(shí)—養(yǎng)—制”與“多樣—制”

孟子主張“仁民而愛物”［7］315，體現(xiàn)了孟子在處理人與自然關(guān)系中愛護(hù)自然萬物的情懷。如何愛萬物與萬物和諧生存？可以通過孟子的“時(shí)—養(yǎng)—制”來找到答案。 首先，孟子說：“順天者昌，逆天者亡”［7］151，要求人類不要違背自然規(guī)律，要尊重自然萬物生長之道。具體到普通老百姓就是要“不違農(nóng)時(shí)”“勿奪其時(shí)”［7］5。 其次是“養(yǎng)”。 孟子說：“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。 ”［7］250注重維護(hù)萬物的本性，只有使萬物獲得滋養(yǎng)，才能夠讓萬物繁育。當(dāng)然，只有這樣還不行，人類占據(jù)著生物鏈的頂層，需要做出主動(dòng)努力。孟子強(qiáng)調(diào)對(duì)人欲、資源要有節(jié)制。在生活方式上，孟子認(rèn)為要做到清心寡欲，他說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”［7］338。 孟子認(rèn)為人有物欲是正常的，但要節(jié)制。對(duì)于自然也是一樣，不能一味地為了滿足欲望而索取，這不是“愛物”而是破壞自然生態(tài)。 針對(duì)土地資源，孟子反對(duì)“辟草萊，任土地”［7］159，認(rèn)為發(fā)展生產(chǎn)無可厚非，但不能以破壞自然生態(tài)為代價(jià)，而是要節(jié)制，合理規(guī)劃和開發(fā)土地資源。孟子生活在戰(zhàn)國時(shí)代，高瞻遠(yuǎn)矚看到了維護(hù)人類生存、發(fā)展的重要性，由“愛物”所引發(fā)的“時(shí)—養(yǎng)—制”蘊(yùn)涵著人與自然和諧相處，以及可持續(xù)發(fā)展的政治生態(tài)意味。

作為同時(shí)代的亞里士多德，與孟子不同，他通過人的入世以及城邦的組成來闡釋政治生態(tài)的多樣性以及平衡性。當(dāng)然，在節(jié)制方面亞里士多德與孟子有相似之處。主要在欲望方面，亞里士多德強(qiáng)調(diào)適度，過猶不及，要做一個(gè)有節(jié)制的人。每個(gè)人“欲求應(yīng)該的東西，以應(yīng)該的方式，在應(yīng)該的時(shí)間”［11］，面對(duì)自然也是如此。亞里士多德還以嬰兒出生為例，指出“繁殖如無限制，勢(shì)必導(dǎo)致貧窮”［2］64。

在差異性方面，亞里士多德認(rèn)為每個(gè)城邦都是某一類社會(huì)團(tuán)體組成的，為的是完成某些善業(yè)，社會(huì)團(tuán)體總的最高的善也就是城邦的善［2］3。在亞里士多德看來，城邦實(shí)則是行業(yè)和職能相異的分子的組合［12］。

這樣一來多樣性就會(huì)有利于民眾的互聯(lián)互通，過上最優(yōu)良的生活，這對(duì)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)繁榮、政治穩(wěn)定具有積極意義。亞里士多德認(rèn)為：“城邦出于自然的演化，而人類自然是趨向于城邦生活的動(dòng)物。”［2］7“人類生來就有合群的性情，所以能不期而共趨于這樣高級(jí)（政治）的組合。 ”［2］9在亞里士多德看來，城邦的多樣化能夠兼收并蓄，包容民眾，形成一個(gè)好的整體（城邦）。個(gè)人或團(tuán)體依據(jù)其不同職責(zé)向城邦貢獻(xiàn)力量，力量雖不同卻能相互協(xié)調(diào)，達(dá)成統(tǒng)一實(shí)現(xiàn)城邦的善。城邦結(jié)構(gòu)內(nèi)部的復(fù)雜性對(duì)城邦的高度自治發(fā)揮了重要作用。生態(tài)多樣性是生態(tài)學(xué)的內(nèi)在要求。同樣，政治生態(tài)多樣性也是生態(tài)政治理論的內(nèi)在要求［7］52。亞里士多德的城邦多樣性契合現(xiàn)代政治生態(tài)理論多樣化的原則。只有有了多樣性，無論自然還是社會(huì)，才能談得上生態(tài)平衡，在生態(tài)鏈節(jié)上才能優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，協(xié)調(diào)一致。

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（編輯：文汝）

E222.5

A

1673-1999（2017）11-0011-03

武岑（1992—），女，貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院2015級(jí)碩士研究生，研究方向?yàn)閲H政治。

2017-06-26