杜丹

論英國新左派關(guān)于社會主義人道主義的爭論

杜丹

英國新左派關(guān)于社會主義人道主義的爭論被大多數(shù)研究英國馬克思主義的學者忽略。湯普森的首發(fā)性闡釋、漢森和泰勒的批駁以及麥金太爾的論證，強調(diào)對人的本質(zhì)的再思考、本土傳統(tǒng)的回歸以及辯證地看待社會主義人道主義的現(xiàn)實性等。

英國新左派；社會主義人道主義；人的本質(zhì)

英國新左派馬克思主義思想推動了英國馬克思主義的發(fā)展。然而，新左派代表人物E·P·湯普森提出的社會主義人道主義思想以及圍繞這一思想所展開的爭論卻較少被研究者所關(guān)注。

一、先導(dǎo)之聲：湯普森關(guān)于社會主義人道主義的闡釋

1956年赫魯曉夫在蘇共二十大作秘密報告，隨后蘇聯(lián)出兵鎮(zhèn)壓匈牙利革命等一系列事件，引發(fā)了人們關(guān)于道德、人的主體性的反思。對于《新理性者》的創(chuàng)刊者湯普森和約翰·薩維爾等人來說，當務(wù)之急是對與斯大林主義相對立的人道主義的共產(chǎn)主義傳統(tǒng)進行確證或者再確證。因此，在《新理性者》的創(chuàng)刊號上，湯普森發(fā)表《社會主義人道主義：致非利士人書》（Socialist Humanism：An Epistle to the Philistines）一文，提出了“社會主義人道主義”思想。

在《社會主義人道主義：致非利士人書》一文中，湯普森指出，大多數(shù)托諾茨基主義者對于斯大林主義的一般看法是錯誤的，他們沒有把斯大林主義視為是一種虛假的意識形態(tài)。最重要的是，他們的看法受到了斯大林主義一個最重要的理論謬誤的影響，即試圖采用一種源自經(jīng)濟因果性的簡單方法分析所有的政治事實，從而忽略了人的思想和道德態(tài)度在創(chuàng)造歷史的過程中所發(fā)揮的作用［1］6。湯普森認為，必須把斯大林主義看作是一種意識形態(tài)，即宗派態(tài)度與整體或部分的錯誤觀念的集合。斯大林主義在特定的歷史語境中已退化為政府官僚的革命精英的意識形態(tài)［1］6。

湯普森分析了作為意識形態(tài)的斯大林主義的3個特點，認為“反智主義”是首要特征，“反智主義”在所有的工人階級運動中都扎了根［1］9?！胺粗侵髁x”不僅產(chǎn)生于對政黨或組織的忠誠，而且產(chǎn)生于革命者對統(tǒng)治階級思想以及為統(tǒng)治階級炮制思想的知識分子的敵意。在當時，“反智主義”是工人階級中存在的一種傾向，而斯大林把這種“反智主義”教條地理解為馬克思主義的應(yīng)有之義。湯普森指出，最極端、最不理智的“反智主義”沒有出現(xiàn)在無產(chǎn)階級中，而是出現(xiàn)在為斯大林主義進行辯護的中產(chǎn)階級知識分子中，他們對有限的、宗派性的資產(chǎn)階級經(jīng)驗不再進行合法性的校正，表現(xiàn)出了極大的不自信。

湯普森認為，斯大林主義是一種機械決定論。斯大林主義將“‘反映’和‘上層建筑’概念轉(zhuǎn)換成了半自動的機械運動模式”［1］10，扭曲了經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系。從歷史效果來看，在階級社會中，人對社會現(xiàn)實的意識是由當時社會的階級結(jié)構(gòu)決定的。人們在某個社會和文化環(huán)境中成長并且以階級、民族、家庭成員身份生活，這些活動會不自覺地反映在個人的頭腦中。人們既在屬于其階級的文化模式（傳統(tǒng)、偏見等）中經(jīng)歷，又對這種經(jīng)歷進行思考［1］12。人并不是被動“反映”經(jīng)歷，而是思考經(jīng)歷。這種思考會對人的行為產(chǎn)生影響。湯普森強調(diào)，這里的“反映”是一個描述社會過程的術(shù)語，也是一種具有不幸內(nèi)涵的術(shù)語。湯普森肯定了馬克思和恩格斯在其全部歷史分析中，始終秉持的社會意識和社會存在之間的辯證互動。但他認為，馬克思和恩格斯在試圖闡述這一思想時，將其表述為一種虛構(gòu)的“模型”，亦即作為“基礎(chǔ)”的社會關(guān)系（生產(chǎn)關(guān)系）和矗立其上并對其產(chǎn)生反作用的由各種思想、制度等組成的“上層建筑”［1］12-13。他認為，這種基礎(chǔ)和上層建筑從未存在過，它只是幫助人們理解實際存在的事物（行動、經(jīng)歷、思考、再行動的人）的隱喻，是對社會中不斷變化的人的反映。然而，斯大林卻將其看成是一種人類主體之外、半自動地發(fā)揮作用的機械模型。在湯普森看來，馬克思主義本身并非像斯大林所說的是“工人階級根本利益的科學表述”，實際上如同恩格斯所說，是對自然界本來面目的了解，不增加任何外來的成分，即在社會現(xiàn)實中，努力通過能夠改變自己存在的人，不受外來階級意識形態(tài)干擾地獲得類似客觀的自我意識。

斯大林主義意識形態(tài)的第2個特點即道德虛無主義。在湯普森看來，形成這種斯大林主義意識形態(tài)的道德虛無主義或者說不道德特征的現(xiàn)實土壤，是道德權(quán)威的中心從共同體或者共同意識轉(zhuǎn)向了黨的領(lǐng)導(dǎo)，最后忠于黨和忠于共產(chǎn)主義成為了忠于特定的人。那些受到法西斯主義折磨的，被送入監(jiān)獄的共產(chǎn)主義受害者的非道德化選擇，使他們自身發(fā)生了分裂，人的品質(zhì)被導(dǎo)向了反面，“忠誠導(dǎo)致了叛國，自我犧牲導(dǎo)致了自我指控，為人民服務(wù)導(dǎo)致了抽象的行政暴力”［1］22。因此，這種僵化形式將道德權(quán)威的中心從個人意識轉(zhuǎn)移到黨的領(lǐng)導(dǎo)那里。斯大林主義意識形態(tài)的第2個特征可以被看作是“自我異化”的形式之一，人們在抽象概念中忘卻了自身，把自己交付給了國家、黨、公共財產(chǎn)的神圣性。當?shù)赖屡袛嗲谡闻袛?，人的道德存在成為了政治實用性的奴仆時，也就談不上道德了。

針對斯大林主義意識形態(tài)的道德虛無主義特征，湯普森提出了“社會主義人道主義”的道德。他首先分析了反斯大林主義抗爭的2個特點。第一，這些抗爭是對精英-官僚政治的意識形態(tài)反抗，目的是為了獲得真實的自我意識。第二，這些抗爭是對不人道的反抗，是對人的管理態(tài)度和官僚態(tài)度的反抗。反斯大林主義抗爭代表了人的回歸，即從抽象的、經(jīng)院的公式化表達到現(xiàn)實的人；從欺騙和神話到誠實的歷史［1］7。這種反抗的積極方面可以表述為“社會主義人道主義”。說其是人道主義，是因為它將現(xiàn)實的男人和女人置于社會主義理論的中心位置。說其是社會主義，是因為它重申了共產(chǎn)主義的革命前途和革命潛力的信念［1］7-8。那么，“社會主義人道主義”的道德是如何產(chǎn)生的呢？湯普森那個時代的一些哲學家認為“是”無法推出“應(yīng)該”，現(xiàn)實狀況無法得出道德需要。但湯普森反問道，除了人的“是”以外，人們又能從哪里得出道德觀呢？是什么樣的人就會產(chǎn)生相應(yīng)的行為，他們是環(huán)境與觀念包括道德觀念的產(chǎn)物，道德判斷源于現(xiàn)實生活中人們各種繁雜式內(nèi)在活動。共產(chǎn)主義的“目的”并不是“政治”的目的，而是人的目的，或者說是動物向人的轉(zhuǎn)化、人的開始、對人的完整人性的堅持［1］27。他認為，共產(chǎn)主義的“目的”是一種道德目的。道德原則的自覺斗爭必須進入每一個“政治”決策，道德目的只能通過道德手段達到［1］27。

斯大林主義意識形態(tài)的第3個特點是否認人類勞動的創(chuàng)造主體性，從而否認個體作為社會主體的價值。在湯普森看來，每個人都是智力、道德的存在，人類自己的需要并不等同于動物欲望，而是人的肉體、道德和智力需要。但是，斯大林主義者沒有意識到這一點。他們忘記了“經(jīng)濟基礎(chǔ)”是一個虛擬的描述，忘記了其不僅是指人類肉體的經(jīng)濟活動，而且也指道德存在和智力存在。斯大林主義意識形態(tài)的特點可以被描述為反民主、固有的官僚制、對人民的家長式或暴君作風［1］34。人處于勞動的核心，所有生產(chǎn)工具、政治、制度都源于此。但是，斯大林主義把自己的注意力過多集中在“經(jīng)濟基礎(chǔ)”上，以集權(quán)方式遮蓋了對于勞動男女的輕視，忽視人類勞動的創(chuàng)造性價值，僅僅視其為生產(chǎn)工具的附加，是一種變相的異化。

面對斯大林主義意識形態(tài)對于人類主體創(chuàng)造性的否定，湯普森更加強調(diào)歷史主體。邁克爾·肯尼（Michael Kenny）在《第一代英國新左派》（The First New Left in Britain）一書中提出，社會主義人道主義可以被更為準確地看作是一種具體的歷史觀念，并且能夠促使英國知識階層的一部分人擺脫斯大林主義馬克思主義的各種限制［2］99。社會主義人道主義是在具體的歷史過程中形成的，強調(diào)歷史主體在社會發(fā)展中的創(chuàng)造性作用。《社會主義人道主義：致非利士人書》的一個核心思想就是對于人的主體價值的強調(diào)。受歷史主義思想的影響，湯普森認為，人類自己創(chuàng)造歷史，他們既是行動者，又是受害者［1］23。人道主義正是源于對自我分裂、自我挫敗的人類歷史的極度苦悶，但不可分割的歷史主體—人，是在歷史長河中形成的。所以，正如歷史所揭示的那樣，在人類塑造自己的本質(zhì)過程中，有一種不斷發(fā)展人類潛能，錯誤的意識和扭曲的階級社會關(guān)系都拒絕相信它的完全實現(xiàn)［1］25-26。湯普森在《英國工人階級的形成》一書中也強調(diào)，工人階級不僅是歷史的局中人，更是歷史的劇作者，他們生而自由并充滿對道德理想的追求，同時也繼承了倫理激進主義的傳統(tǒng)。

二、反對之聲：漢森和泰勒的批駁

正如馬德琳·戴維斯在《英國新左派的馬克思主義》（The Marxism of the British New Left）一文中所說，湯普森對于“社會主義人道主義”的論證為他以后的工作奠定了基礎(chǔ)，但會受到一些年輕的新左派理論家的尖銳質(zhì)疑［3］341。的確，湯普森的“社會主義人道主義”思想一經(jīng)提出，隨即引起了英國新左派內(nèi)部的熱烈討論。其中，以文參與批判的代表則是哈里·漢森（Harry Hanson）的《致愛德華·湯普森的公開信》（An Open Letter to Edward Thompson）和查爾斯·泰勒（Charles Taylor）的《馬克思主義與人道主義》（Marxism and Humanism）。

漢森公開信的核心觀點是否認“社會主義人道主義”的現(xiàn)實性。在漢森看來，“社會主義人道主義”只是湯普森在自己的頭腦中所建構(gòu)的理想圖畫，這幅畫不僅是關(guān)于作為制度的共產(chǎn)主義的，而且是關(guān)于向共產(chǎn)主義前進的模式的。但是要真正實現(xiàn)“社會主義人道主義”卻困難重重，手段無法實現(xiàn)目的，這就與湯普森所提出的“道德目的只能通過道德手段達到”相悖。漢森認為，馬克思主義倫理學的本質(zhì)是未來主義。在漢森看來，馬克思主義既不是不道德的，也不是無道德的。在未來無產(chǎn)階級社會中，“現(xiàn)實的人”的價值將得到完整的理解，而要實現(xiàn)這些價值則不能像道德改革家那樣處處勸說人們對其表現(xiàn)出重視，而是要直面當時階級社會現(xiàn)實，選擇戰(zhàn)斗，使其成為主要的道德原則，有利于革命的勝利并且加速無階級社會的到來。漢森認為，只要人們還在馬克思主義的意識形態(tài)框架內(nèi)，那么斯大林主義必須受到審判。將“社會主義人道主義”的標準運用于斯大林主義身上毫無意義，因為那些斯大林主義者始終認為斯大林做的孽是通往共產(chǎn)主義社會道路上不可避免的惡。他們的道德是馬克思主義的，因而也是未來主義的。漢森的未來主義觀把道德的實現(xiàn)寄托于未來的戰(zhàn)爭和社會發(fā)展，為斯大林主義在繼承馬克思主義發(fā)展過程中所產(chǎn)生的不可避免的惡提供了合法性論證。漢森只是針對湯普森的手段—目的困境進行批判，正如他本人在文中所述：“我肯定沒有對你的觀點做整體的判斷，因為我只關(guān)注其中的一部分，因而不可避免地洗去了你的內(nèi)涵的華麗外表”［1］63。

泰勒不反對湯普森的“社會主義人道主義”立場，他同意湯普森把斯大林主義理解為一種意識形態(tài)。但是，他認為在理論層面僅僅把這種意識形態(tài)描述為機械的經(jīng)濟決定論是不夠的。泰勒指出，斯大林主義還包含對人類在歷史判斷方面的局限性的拒絕，即是一種歷史唯我論。在那些斯大林主義者的眼中，思想不再被視為人類認識世界、推理、論證、辯論和選擇的中介，創(chuàng)造力被設(shè)想存在于“工人階級”整體之中。但“工人階級”這個定義是可疑的，因為它既沒有體現(xiàn)有血有肉的工人，又沒有政黨機構(gòu)的形而上學的實體。從中可以看出斯大林主義對于思想和創(chuàng)造力的拒絕，并且對于歷史的判斷是有局限性的。

泰勒對于湯普森所理解的馬克思主義的正確性提出了兩點質(zhì)疑。首先，泰勒認為馬克思多次強調(diào)，無產(chǎn)階級只有解放全人類才能解放自身，只有打破所有形式的剝削才能砸碎束縛自己的鎖鏈，但是他沒有明確告訴那些沒有被解放的個人應(yīng)當采取何種態(tài)度。而斯大林主義讓這類問題變得更加難以理解，其實踐不僅在機械的形式上，而且在新的道德生活的先決條件的真實的形式上，展現(xiàn)出階級道德觀念的局限性。其次是關(guān)于共產(chǎn)主義的概念問題。馬克思把共產(chǎn)主義社會看成是人向人的本身的回歸，這種回歸是對異化的人的本質(zhì)的占有以及人的本質(zhì)中潛藏的、由人類勞動形成的創(chuàng)造力和潛力的解放［1］70。對人的本身的回歸還意味著人對其同類的回歸，人類手足之情的實現(xiàn)。馬克思認為這兩種發(fā)展不可分割，可以同時呈現(xiàn)。但泰勒認為，馬克思忽略了一個關(guān)鍵的歷史問題，即在現(xiàn)有的歷史條件下，要實現(xiàn)兩者同時出現(xiàn)存在困難，有時甚至一者還會成為另一者的對立面。

三、維護之聲：麥金太爾的論證

湯普森首創(chuàng)性地提出了“社會主義人道主義”的價值觀，雖然這一觀念在英國新左派內(nèi)部招致了一些反對之聲，但是支持的聲音還是占據(jù)了主流。其中，阿拉斯戴爾·麥金太爾（Alasdair Maclntyre）的《道德荒原筆記》（From the MoralWilderness）可以說就是力挺湯普森的。

麥金太爾首先對以漢森和泰勒為代表的道德批判家提出質(zhì)疑：他們對馬克思主義的當代重讀能否指明解決道德問題的新路徑？在這種質(zhì)疑之下，麥金太爾分別論述了4個問題。首先，他認為斯大林主義現(xiàn)在是、過去也是一種繼發(fā)性的馬克思主義。它不僅主張?zhí)囟ǖ鸟R克思主義學說，而且本身就是一種關(guān)于這種類型的學說是什么的學說［1］81。麥金太爾論述到，在斯大林主義那里，“科學社會主義”的世界觀基礎(chǔ)是以物理學為科學范式，而進化論對于歷史唯物主義的啟發(fā)大于牛頓力學的影響。他在這里強調(diào)了2點：一是進化論在人們對其有所了解之前就已經(jīng)作為一般真理而存在了；二是可以用進化的觀點來看待過去的物種史，但不要用來看待未來的物種史，因為人們并不知道如何從過去推斷出未來。其次，麥金太爾指出，以斯大林主義的方式來將基礎(chǔ)決定上層建筑的學說當成一般公式是毫無用處的。他認為，創(chuàng)造經(jīng)濟基礎(chǔ)的過程就是在創(chuàng)造上層建筑，在這里沒有兩種活動，只有一種活動。在社會主義過渡的重要特征是基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系的革命性變革，而非經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革，要掌握這個決定的本質(zhì)是至關(guān)重要的。再次，麥金太爾認為，人們對于馬克思經(jīng)濟學的印象需要大幅修正，只有將馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的一般看法相聯(lián)系起來，馬克思的經(jīng)濟學才是可以理解的。換句話說，馬克思的人的本質(zhì)觀并非其經(jīng)濟分析的虛假附屬物［1］83。最后，在麥金太爾看來，人的本質(zhì)在任何特定的人類生活中很難得以實現(xiàn)，因為人類生活常常被限制在特定社會形式的特定方式中。這一點需要聯(lián)系之前的道德批判而加以理解。麥金太爾旨在將道德與歷史結(jié)合起來，通過歷史化道德揭示：社會主義人道主義的提出，是對于斯大林主義進行批判后的一種有效構(gòu)建，以喚起馬克思主義中的道德內(nèi)容。與湯普森一樣受到歷史主義的影響，麥金太爾一直強調(diào)用歷史的眼光來看待現(xiàn)代問題，用歷史主義的原則和方法去分析問題。所以，他提出了“只有關(guān)于某一特定的歷史著述才會提供我們所需要的東西”［4］142。

在發(fā)現(xiàn)自由主義對于道德信念的看法出現(xiàn)錯誤時，麥金太爾指出，這種信念認為自己的道德信念不需要任何基礎(chǔ)，不需要提供需要或需求來證明。道德的“應(yīng)是”與欲望的“是”是嚴重分離的［1］85。面對這一錯誤，麥金太爾指出，有必要將道德與欲望統(tǒng)一起來，道德表達更為長久、長期的人類欲望［1］86。如何實現(xiàn)二者的統(tǒng)一呢？麥金太爾提出用人的本質(zhì)來對道德和欲望進行統(tǒng)一，以彌補道德和欲望之間的罅隙。在麥金太爾看來，人們通過重新發(fā)現(xiàn)共通的人性中的深層欲望，既不背離人性，也不背離自我。這里，道德規(guī)則不再與人的需求對立，道德規(guī)則能夠更好地約束欲望，防止出現(xiàn)違背人性的行為。但是，在道德與欲望相統(tǒng)一的過程中，也要避免產(chǎn)生情感主義者所出現(xiàn)的問題。情感主義只承認個人意志，割斷自己與他人、自己與歷史的關(guān)系。在這里由于不存在道德規(guī)范，因此，道德的三重構(gòu)架無法完整建立起來，無法實現(xiàn)目的的預(yù)設(shè)，無法發(fā)揮人的潛能以及將潛能轉(zhuǎn)化為行動，從而實現(xiàn)人的本質(zhì)。這一點是需要警惕的。

四、英國新左派關(guān)于社會主義人道主義爭論的啟示

（一）人的本質(zhì)的再思考

湯普森在《社會主義人道主義：致非利士人書》的文末指出：“今天，人與物這種相互對視。這一物之所以存在，是因為資本主義和斯大林主義都把人類歸結(jié)為物、商品或機器的附屬物。但現(xiàn)在，人必須關(guān)注其他的東西——根本不是物，而是人的理性和‘意識’。”［1］48全文強調(diào)人的主體性，強調(diào)對于人的關(guān)注以及人在歷史過程中所發(fā)揮出來的創(chuàng)造性價值。湯普森一直在為社會主義人道主義高呼：我們都是人！而麥金太爾在為湯普森的社會主義人道主義進行辯護時，從馬克思那里借鑒關(guān)于人的本質(zhì)概念，旨在通過重新審視人的本質(zhì)，彌合道德與欲望之間的裂縫。他提出，人的本質(zhì)概念是將馬克思主義歷史觀與共產(chǎn)主義道德聯(lián)系起來的東西［1］94。麥金太爾認為存在著人類本質(zhì)的一些普遍方面，并且人類本質(zhì)也是歷史的。如果把道德從歷史中分離出來，或是把道德從歷史所展現(xiàn)的人類共同本質(zhì)的形成中的東西如欲望中分離出來，都會促使道德成為無源之流，無土之木。這種對于人的本質(zhì)的重新審視不同于以往的對于人的本質(zhì)的普遍看法。這種重新審視又回歸到了西方馬克思主義的本體論。盧卡奇就曾試圖在歷史中溝通事實與價值，把存在與應(yīng)該之間的對立消解在總體性的歷史之中，認為歷史是一部由不完滿的“是”不斷向理想的“應(yīng)該”轉(zhuǎn)化的歷史［6］59。國內(nèi)有學者也分析了人的價值本質(zhì)和事實本質(zhì)在馬克思思想中的辯證整合過程，認為馬克思早年所樹立的人本的價值理想，已經(jīng)成功地融貫到了唯物史觀的邏輯架構(gòu)之中。人的價值本質(zhì)也從單純合目的性的“應(yīng)該”變成了由人的事實本質(zhì)之為合規(guī)律性的“是”所擔保的歷史必然［7］12。對于人的價值本質(zhì)和事實本質(zhì)的區(qū)分，有助于更好地理解馬克思的思想。麥金太爾對于湯普森“社會主義人道主義”的辯護，也有助于進一步接近馬克思的思想。

（二）本土傳統(tǒng)的回歸

湯普森一直強調(diào)歷史地對待民族文化傳統(tǒng)，重視對于傳統(tǒng)激進思想的挖掘。湯普森在這方面受到了英國早期社會主義活動家威廉·莫里斯的影響。莫里斯在青年時期就陷入了人類精神的動亂即浪漫主義的反抗這一漩渦之中。湯普森在《威廉·莫里斯：從浪漫主義到革命》一書中指出，浪漫主義孕育了莫里斯的骨頭，并且形成了其早期的意識［8］1。湯普森從莫里斯那里找到了舊的浪漫主義傳統(tǒng)，他一直討論的也是浪漫主義傳統(tǒng)的可行性和持續(xù)性，并且將浪漫主義視為一種民主精神和歷史之愛，一種對19世紀資本主義的現(xiàn)實反抗。湯普森將馬克思與浪漫主義傳統(tǒng)聯(lián)系起來，認為馬克思的早期反抗與浪漫主義傳統(tǒng)密切相關(guān)。莫里斯對于馬克思和恩格斯的著作有著深厚的敬佩感，而且他還參與到共產(chǎn)主義的相關(guān)事宜中。這在其社會主義活動的每一個時期都能發(fā)現(xiàn)這一點［8］751。通過對莫里斯浪漫主義傳統(tǒng)以及與馬克思主義的關(guān)系的研究，湯普森深刻地體會到了浪漫主義傳統(tǒng)即英國這一本土傳統(tǒng)的重要性。面對當時對馬克思主義教條化的理解現(xiàn)象，湯普森格外強調(diào)真正的馬克思主義是一種傳統(tǒng)，從而也就更加堅定了其對英國本土傳統(tǒng)的堅持。

這一點是漢森和泰勒沒有看到，而麥金太爾卻看到的。麥金太爾對于湯普森“社會主義人道主義”的辯護從亞里士多德那里找到了啟示。他認為，亞里士多德將哲學作為人類抱負最終實現(xiàn)的觀念，但是欲望常常就在這種觀念之中［1］87。道德根植于人類的需要和欲望。麥金太爾找到的傳統(tǒng)道德的回歸點，即亞里士多德的美德概念。他在《追尋美德：道德理論研究》（After Virtue：A Study in Moral Theory）一書中強調(diào)，當代的道德危機和道德理論危機主要體現(xiàn)為社會生活中對于道德判斷的運用是純主觀的和情感性的，而這種情感主義出現(xiàn)的原因是啟蒙籌劃的失敗。他通過挖掘不同于現(xiàn)代思想理論的傳統(tǒng)，宣揚一種傳統(tǒng)道德觀的回歸，呼吁用亞里士多德的理論來重建現(xiàn)代社會的道德。麥金太爾在《道德荒原筆記》一文中對于自由主義道德觀的批判也間接地批判了現(xiàn)代性，呼喚傳統(tǒng)道德觀的回歸在麥金太爾的整個思想體系中是一脈相承的。

（三）社會主義人道主義的現(xiàn)實性問題

湯普森社會主義人道主義思想的合理性在于：第一，湯普森通過深入挖掘英國的社會主義傳統(tǒng)，提出了人道主義和道德對于英國社會主義革命的重要意義，使“社會主義人道主義”成為了新左派運動早期的政治原則和組織原則，促進了新左派運動的早期發(fā)展。第二，湯普森的社會主義人道主義思想是在當時特殊的歷史背景下誕生的。主要的目的是想從斯大林主義的教條主義框架中掙脫出來，為推動社會主義的發(fā)展提供一種更高的道德標準，因此有著特殊的歷史意蘊和年代價值。第三，湯普森對于歷史主體在社會發(fā)展中的創(chuàng)造性作用的強調(diào)，鞏固了“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”這一觀念。在湯普森之前，盡管沒有馬克思主義者會在理論上否認這一點，但實踐中人民群眾的歷史作用卻往往被忽視了。湯普森進行了大量的研究和實際工作，又使得這一觀念引起了馬克思主義者的重視。

但是，對于湯普森的社會主義人道主義思想的批判之聲仍然不絕于耳。究竟湯普森的社會主義人道主義思想是否具有現(xiàn)實性？漢森雖然極力否認這種現(xiàn)實性，但他卻沒有提出一種可替代性方案。而凱特·索珀（K.Soper）和埃倫·梅克辛斯·伍德（Ellen Meiksens Wood）對湯普森的社會主義人道主義思想持肯定態(tài)度。索珀認為，社會主義理論本來就具有明顯的人文主義色彩，盡管這一理論內(nèi)部及湯普森的理論中存在矛盾，然而湯普森順利化解了自由主義者以及當代馬克思主義理論家對其所產(chǎn)生的質(zhì)疑，強調(diào)在危機環(huán)境中更應(yīng)該廣泛采納這種社會主義人道主義的價值觀。伍德也非常支持這一價值觀。她認為湯普森在20世紀50年代后期提出的道德和價值觀，對社會主義觀念的建構(gòu)有著極為重要的意義。社會主義人道主義提出了一種真正重要的馬克思主義方法［2］96-97。其實，湯普森的社會主義人道主義是特定歷史條件下的產(chǎn)物，可以看作是一種具體的歷史觀念。它能夠幫助英國知識階層的一部分人擺脫斯大林主義的限制。湯普森對于道德和傳統(tǒng)的強調(diào)，對于我國目前所倡導(dǎo)的社會主義核心價值觀、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承等等都具有一定的啟示意義。

英國新左派圍繞社會主義人道主義所展開的爭論也為我們提供了一種思路，即要善于從不同角度進行批判，敢于從不同的視角來進行批判。以E·P·湯普森和麥金太爾為代表的英國第一代新左派，對于社會主義人道主義的共同追求，及其對于道德和歷史的思考，尤其是從歷史性的角度來思考道德，彌補了馬克思主義的“道德赤字”問題，這也是留給后世的珍貴遺產(chǎn)。

[1]張亮，熊嬰.倫理、文化與社會主義：英國新左派早期思想讀本[M].南京：江蘇人民出版社，2013.

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[5]馬克思恩格斯文集：第1卷[G].北京：人民出版社，2009.

[6]張一兵，胡大平.西方馬克思主義哲學的歷史邏輯[M].南京：南京大學出版社，2003.

[7]徐長福.人的價值本質(zhì)與事實本質(zhì)的辯證整合：馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想及其解釋過程新探[J].中山大學學報（社會科學版），2003（5）.

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（編輯：王苑嶺）

B08

A

1673-1999（2017）01-0011-05

杜丹（1991—），女，西南大學馬克思主義學院2014級碩士研究生，研究方向為國外馬克思主義。

2016-11-05

“中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助”項目“E·P·湯普森與英國馬克思主義的當代發(fā)展研究”（SWU 1609269）。