王曉文

(中共山東省委黨校文史部， 山東 濟南 250103)

孝文化的歷史透視及其現(xiàn)代反思

王曉文

(中共山東省委黨校文史部， 山東 濟南 250103)

孝文化是中國傳統(tǒng)文化尤其是儒家文化的核心思想，它不僅塑造了中國傳統(tǒng)文化的基本樣式，而且也構建了中國傳統(tǒng)文化的道德倫理體系，影響且不斷深化著中國人內(nèi)在的道德倫理認知并外化為中國人的行為方式。因此，構建社會主義核心價值體系不僅需要繼承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，也需要對傳統(tǒng)文化作理性思考，合理改造傳統(tǒng)文化中不適合現(xiàn)代發(fā)展的因素，從而形成社會主義新文化。 〔關鍵詞〕孝文化；歷史透視；現(xiàn)代反思

孝文化是中國傳統(tǒng)文化的核心思想。在漫長的中國歷史發(fā)展過程中，“孝是中國文化最突出的特色”*楊國樞：《中國人的蛻變》，臺北：桂冠圖書出版公司，1988年版，第31頁。，它不僅塑造了中國傳統(tǒng)文化的基本樣式，而且也構建了中國傳統(tǒng)的道德倫理體系。施孝行、行孝道、成孝忠、明孝廉等等，這些都體現(xiàn)著孝文化在規(guī)范并維持著超穩(wěn)定結構的中國有序運轉中所發(fā)揮的至關重要的作用。儒家認為，孝是一切德行的根本?！缎⒔?jīng)》中說：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！边@就直截了當?shù)仃U明了孝的本質，也成為儒家對人的最高道德要求。因此，孝文化從原初的尊祖敬宗、生兒育女的生殖崇拜到后來的“善事父母”的文化轉向，再到“五四”時期“破家立國”的時代要求，甚至于“文革”時期遭到口誅筆伐的批判，始終是中國文化演進過程中絕不可忽視的文化要素。

一、從“事鬼”到“事人”的文化轉變

人類產(chǎn)生孝的觀念，不僅代表了親人之間的血緣關系，而且也將人類與其他生物從本質上區(qū)分開來。學術界普遍認為原始社會不存在孝道?！霸谀赶瞪鐣?，‘民只知其母而不知其父’，對血緣關系雖有一定的了解，但尚不能產(chǎn)生后世真正意義上的孝道。”*劉愛敏：《孝道探源》，《蘭州大學學報》2010年第S1期。也有論者提出：“孝至遲產(chǎn)生于商代?！?陳筱芳：《孝德的起源及其與宗法、政治的關系》，《西南民族學院學報》2000年第9期。臺灣學者韋政通認為：“儒家的孝道，有其歷史上的依據(jù)，這根據(jù)，是在殷商時代幾已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演變出儒家的孝道；在秦漢以后的兩千年，儒家的孝道，又維系了這個古老的宗教。”*韋政通：《論中國文化的特征》，《文化危機與展望——臺灣學者論中國文化》(下)，北京：中國青年出版社，1989年版。按韋政通先生的說法，我們可以看出孝的原初意義與殷商時代盛行的祖先崇拜密不可分。原始社會，生產(chǎn)力低下，人類對世界萬物的認識也處于蒙昧狀態(tài)，許多自然界的現(xiàn)象無法作出科學合理的解釋，因此，對于生命延續(xù)和圖騰現(xiàn)象帶有一種崇拜的心理。在古代典籍的記載中，有許多關于圖騰崇拜的介紹，如玄鳥被視為商民族的圖騰，“天命玄鳥，降而生商”*《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》。。這種對生命延續(xù)的興奮好奇乃至神秘化使得孝觀念在殷商時代就帶有了神性的色彩。《尚書·太甲上》云：“先王故褆天之明命，以承上下神祗。社稷宗廟，罔不祗肅。天監(jiān)厥德，用集大命，撫綏萬方。”這里包含著對先人祖宗基業(yè)的繼承與感情的追思。分析其他文化要素也能夠從中窺視到殷商時期孝觀念中具有尊祖敬宗的內(nèi)涵。綜合分析，在殷商時代，孝的本義不僅包括孩子對年老父母的贍養(yǎng)扶助的內(nèi)涵，更大程度上應該是對祖宗先人的祭祀追思。這種對先人的崇敬，也是中國文化發(fā)展早期對鬼神崇拜的一種延續(xù)與發(fā)展。隨著人類對自然的探索以及生產(chǎn)能力的提高，人類漸漸由對神明的崇拜轉向對現(xiàn)實人的崇拜，但在這個時期，對先人的崇拜仍然帶有濃厚的“神化”意味，在某種程度上，人與神的界限是模糊的。因此，生命本能和宗法意義上的生生不息成為孝的重要內(nèi)容。正因為商人認為鬼神能夠福佑他們，所以采取各種隆重的儀式對鬼神進行祭祀就成為那個時代的大事。這為后世孝文化的發(fā)展提供了神本文化的基礎，同時也為孝文化走向偏執(zhí)和極端埋下了伏筆。

至周代，由于個體家庭出現(xiàn)，孝的含義就更多地從氏族社會的傳統(tǒng)宗教發(fā)展為家庭的親情倫理。自此，孝就被賦予各種文化意義并且逐漸被置于中國文化的重要位置，經(jīng)歷代儒家學說的規(guī)范完善后最終成為中國文化的核心思想。孝的觀念之所以從主要“事鬼”轉變?yōu)椤笆氯恕保环矫媸且驗樯a(chǎn)力的快速發(fā)展，宗法制度的全面確立；另一方面是因為周人發(fā)現(xiàn)虔誠“事鬼”并不能福佑自己。殷亡周興的歷史事實有力地證明社會的變革并不是靠鬼神的福佑或者說神秘力量帶來的。鬼神雖然在想象中具有無上的力量，但在受挫之后，中國人漸漸認識到人的力量更可靠。周朝取代商朝登上歷史的舞臺是舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。東周“禮崩樂壞”的局面促使統(tǒng)治者與知識分子迫切尋求一種既維護封建統(tǒng)治又能規(guī)范道德倫理的“正道”，孝道無疑是最佳選擇。所以，孔子效仿周禮定孝道作為“仁”的核心，而且他繼承周文化務實、人本的特點，反對“事鬼”。在孔子看來，對先祖鬼神的祭祀只是儀式上的“孝”，顯得虛空，他要擺脫殷商時代對鬼神的崇拜轉向對在世父母的贍養(yǎng)。孟子以及以后的儒家學者繼承并發(fā)揚了孔子的孝道思想從而將孝逐步人本化、政治化。

《爾雅·釋訓》曰：“善事父母為孝”。《說文解字》云：“孝，善事父母者。從老省，從子，承老也?！睆恼Z言學角度看，“孝”是會意字，上半是老字的省寫，下半是子，也就是子能夠承載、擔負起年老的父母。因此，孝的本意無論從《爾雅》還是《說文解字》中都被界定為“善事父母”，這樣一來也就從宗教性質的“事鬼”轉變成為家庭倫理道德的“事人”。這種轉變，是從神本文化轉向人本文化，是從祖先崇拜轉向對父母的奉養(yǎng)；這種轉變既是當時社會生產(chǎn)力發(fā)展的需要，也是社會變革的動因。

二、孝文化對男女兩性規(guī)約的異同

從歷史的發(fā)展演變來看，“善事父母”逐漸成為孝的核心內(nèi)涵。這恰恰體現(xiàn)了父母與兒女的倫理親情，其目的就是調(diào)節(jié)親子關系，規(guī)范子女的行為。孝文化作為一種內(nèi)化于心的精神力量，能夠有效地規(guī)約年輕子女對父母的贍養(yǎng)及敬重，從而維護家庭乃至社會的穩(wěn)定，也彰顯出文化的進步。在前宗法社會，孝主要是子女對父母的道德義務，由對在世父母的孝心延及到祖父母，以至于逝去的父母及先祖。西周時期形成了典型、嚴密的宗法制度，其核心是嫡長子繼承制和由之形成的大小宗統(tǒng)屬關系，是以尊崇共同的祖先維護親情，以血緣的親疏來確定同宗子孫的尊卑等級。在這種宗法制度中，孝由個體家庭的敬事父母擴大成為宗族之間的血緣倫理秩序。周朝從天子大宗到最小的小宗，形成一個以血緣關系為紐帶的嫡長子繼承系統(tǒng)和政治統(tǒng)治系統(tǒng)，政權和族權緊密地結合在一起。在這樣的宗法制度下，只有強調(diào)對祖先和父兄的尊崇和孝順才能夠鞏固政權，因此，提倡孝悌成為強化周王朝統(tǒng)治和維護社會秩序的必然要求。盡管以后宗法制解體，族權讓位父權成為孝文化的主導，但是周代形成的對先人和父兄的尊崇和孝順的理念卻成為后世孝文化的核心思想。

春秋時期，孔子推崇周代文化，因此，在現(xiàn)實實踐中一方面力圖恢復周禮，同時也形成了自己的儒家思想。他的思想核心是“仁”，包括孝悌忠信等一系列范疇，在這些范疇中，孔子更加重視孝悌的根本性作用。他說：“孝悌也者，其為仁之本與?！?《論語·學而》。由于周代宗法制的影響，后世中國的孝文化基本上就是沿著家國同構的模式在影響著中國文化的走向。出于政治的需要，儒家的孝道認為：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也?！?《論語·為政》。在這里，出于血緣倫理的孝已經(jīng)與政治緊密聯(lián)系起來?？酌先鍖W不僅將孝倫理政治化，而且擴大了孝的內(nèi)涵：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣不勇，非孝也。”*《大戴禮記·曾子大孝》。這也佐證了孝是中國傳統(tǒng)文化的核心理念?？梢?，先秦時期已經(jīng)形成完整的孝道，成為規(guī)范的倫理綱常，是維護政權穩(wěn)固的基石。秦漢之際，《孝經(jīng)》的編撰，更是將“孝”的重要性以“經(jīng)”的形式凸顯出來。它充分肯定孝對家庭倫理的道德教化作用，并且重視孝的政治目的，從而成為指導傳統(tǒng)社會倫理道德和維護政權統(tǒng)治的典范之作。從漢武帝時起，采用董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的施政理念，更使得儒家孝道思想成為唯一合法的倫理規(guī)范。而且董仲舒創(chuàng)新性地為儒學理論注入了神學思想，使孝文化獲得了新的思想資源，具有了更強的政治功能。他結合自我對儒家思想的理解，用陰陽來講君臣、父子、夫婦關系，認為：“天為君而覆露之，地為臣而持載之；陽為夫而生之，陰為婦而助之；春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之；秋為死而棺之，冬為痛而喪之。王道之三綱，可求于天。”*《春秋繁露·基義》。這樣一來，董仲舒借助陰陽神學，將人倫、自然與天意結合，形成了一套既具有神秘主義色彩，又帶有人文主義意味的儒家學說。在他的思想體系中，君臣、父子、夫婦之間不可偏廢，但是主導方面仍是君、父、夫?！澳凶鹋啊钡膫鹘y(tǒng)思想在董仲舒這里更是引入了玄秘成分，成為了具有思想控制與神秘鉗制雙重束縛的女性觀。這樣，他就為后來“三綱”的出現(xiàn)奠定了理論基礎。漢章帝時期，班固整理《白虎通義》就把“三綱”直接表述為：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。從此，三綱成為封建統(tǒng)治的“金科玉律”，也是孝由對“善事父母”發(fā)展為效忠君王的緣由。不可避免地，君權、父權、夫權成為壓在女性身上的三座大山。

宋明理學是儒學發(fā)展的新階段，也為孝文化的發(fā)展注入了新的要素。這個時期配合宋明理學論述了“天理”和“心性”， 孝論也有了新的發(fā)展?！岸獭闭J為，獲得“德性之知”需要通過內(nèi)心道德修養(yǎng)達到“至善”的境地，也就是悟到“天理”，這其中也包括對“孝”的理解。朱熹繼承了“二程”的思想，他認為：“萬物皆有此理，理皆出于一源，但所居之位不同，則其理之用不一，為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈?！?《朱子語類》卷十八。朱熹認為，理是世界萬物的起源，萬物須按照這個“天理”運行并發(fā)展。所以，孝就體現(xiàn)為君仁、臣敬、子孝、父慈。王守仁作為儒家心學的代表人物，提出知行合一論。他反對行先知后，因此，他的理論對糾正某些知行不一、口是心非的做法起到了積極意義。清代仍然延續(xù)了宋明理學的孝道傳統(tǒng)，把孝作為治國理政的基石。

綜上所述，可以看出，孝文化對男女兩性的規(guī)約既有共性也存在差異。尤其是漢代提出“三綱”理論后，女性的命運就被固定在附屬的地位，成為男權社會等級秩序中的“卑者”。其實，并非漢代才對女性施以嚴密控制，“中國社會文化里重男輕女的約定俗成真是由來已久。這一約俗到現(xiàn)在還有許多尾巴。原來《論語》的作者大有助于穩(wěn)固這一約俗：唯女子與小人難養(yǎng)也。近之不孫，遠之則怨”*殷海光：《中國文化的展望》，上海：上海三聯(lián)書店，2009年版，第347頁。。不管孔子當時是處于何種境遇與心態(tài)發(fā)出了“唯女人與小人難養(yǎng)也”的感慨，現(xiàn)在來看這確實為男女兩性的不平等埋下了隱患。漢代“以孝治國”的方略不僅在理論闡述上對孝進行不遺余力的宣揚，而且從法律、制度層面保障了孝文化的順利推行，對女性的要求更是苛刻。隨著男權社會的發(fā)展，夫權的強化使得“從一而終”的觀念在宋元明清時期更是獲得廣泛的認可。貞節(jié)成為與忠、孝并列的美德，也是對女性的最高道德要求和約束。在這種文化思想觀念的引導下，寡婦不能改嫁、自殺殉夫、獨守空房至死等現(xiàn)象層出不窮，這不僅剝奪了女性應有的權利，而且釀成了許多人間悲劇。此外，封建社會，“男主外，女主內(nèi)”的家庭模式，以及在經(jīng)濟上的不獨立等，都導致了女性處于被動或者依附地位。更有甚者，為了約束女性的成長，甚至炮制出“女子無才便是德”的極端觀點。因此，女性在男權文化的束縛下漸漸失去獨立思考的能力，同時因經(jīng)濟能力等條件所限只能無奈承受這些不公正的境遇，淪為一種工具化的存在。她們在“君君、臣臣、父父、子子”倫理等級秩序中安守本命并共同維護著孝文化的發(fā)展。此外，孝文化加諸女性身上的各種規(guī)約也在體現(xiàn)著男女兩性地位的差異。《大戴禮記·本命》中說：“婦有七出，不順父母去?！迸匀绻恍㈨樧约旱墓疟灰暈槭滓恍輻壍淖镞^。但是，已婚男性卻不必受此約束。而且生殖崇拜的文化影響很鮮明地體現(xiàn)在傳統(tǒng)社會中的已婚男性中，他們可以三妻四妾而不會受到倫理指責和法律制裁，但失去丈夫或者說不能生育的女性卻只能獨守空房或者被休棄回家，直到生命結束。這種文化將女性“物化”，忽略了人性的正常需求，也漠視了她們的社會作用。

中國文化的這種男女有別的倫理規(guī)范，一方面維護了以男性為主導的超穩(wěn)定的家國同構的社會文化模式，另一方面也為父權與母權的文化抗爭制造了溫床。政治的倫理化與倫理的政治化造成了中國社會普遍的人情世界，反過來又加固了孝文化所倡導的祖先崇拜與等級之愛。

三、孝文化的現(xiàn)代反思

中國傳統(tǒng)社會是以農(nóng)耕文化為主導的社會形態(tài)。這種社會形態(tài)中，由于生產(chǎn)方式、經(jīng)濟結構的需求，形成了重視倫理、經(jīng)驗至上的社會運作模式?！疤烊撕弦弧钡恼軐W思維，更是將天與人在倫理關系、主宰地位以及道德教化上達到了理論及實踐上的統(tǒng)一。由于農(nóng)業(yè)社會“靠天吃飯”的特點，因此，人與自然和諧相處的生態(tài)思想在中國文化中處處可見。這同樣也體現(xiàn)在孝文化中。曾子曾經(jīng)主張將"孝"推及自然界其他物類。 由此可見，孝作為一種倫理規(guī)范，不僅在理論上涉及范圍甚廣，而且滲透在中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核之中，形成了中國傳統(tǒng)社會的運行法則。

歷史進入21世紀，我們需要在適應現(xiàn)代社會發(fā)展規(guī)律的基礎上重新審視和反思孝文化。

首先，應該在理論上正本清源，廓清孝文化形成、發(fā)展以及演變的歷史規(guī)律。孝文化的出現(xiàn)不是偶然現(xiàn)象，這是人類社會在發(fā)展變化過程中隨著生產(chǎn)方式的改變，人類的倫理親情的自然要求，也是適應社會歷史發(fā)展的文化選擇。作為中國傳統(tǒng)文化的主導，儒家學說對孝文化的形成以及發(fā)展可謂貢獻巨大。 從孔子開始，歷代儒家知識分子的學說為孝文化的理論建構及實踐提供了必要的哲學基礎與思想資源。當然，儒學積極進取、奮發(fā)有為的入世精神與道家清靜寡淡的自然狀態(tài)也形成了一種互補關系，二者共同為孝文化的發(fā)展提供源源不竭的精神動力。儒家追求“內(nèi)圣外王”，道家講究以“無為”的狀態(tài)達到“有為”的效果，雖然修身的路徑不同，但目標是一致的，即都要達到一定的境界。老子在《道德經(jīng)》中對“孝”的闡釋雖然篇幅有限，但是他認為只有修“道”之人才會“子孫以祭祀不輟”*② 《老子》第五十四章。，也只有修“道”才能最終達到“治國平天下”。老子曰：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！雹谶@與儒家《禮記·大學》中“壹是皆以修身為本”遙相呼應?？梢?，在中國道家和儒家思想中，“孝”不僅僅是個人修“道”成“仁”的根本，也是獲取功名、成就偉業(yè)的根本。另外，中國知識分子在“窮則獨善其身，達則兼善天下”*《孟子·盡心上》。的人生選擇中，就蘊含儒道兩種思想資源。因此，對孝文化應該結合中國文化的源流發(fā)展來正確對待、理性辨析。

其次，要以發(fā)展的眼光看待孝文化。孝文化畢竟是在前現(xiàn)代社會產(chǎn)生、發(fā)展并成熟起來的一種文化。它有力地配合了封建統(tǒng)治的政治要求，同時也有效地維護了封建制度運行的合理性，更通過“孝治”在中國社會普遍形成一種講倫理、重人情的社會氛圍。這種超穩(wěn)定的文化結構使得中國人形成了一種老成持重的文化心理，這種文化心理又進一步保持了中國文化的穩(wěn)固，使中國人在“親親、尊尊、長長、男女有別”*《禮記·喪禮小記》。的等差秩序中有序運轉。從社會層面來看，漢代董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”后，“‘孝’遂轉化為忠而成為重要政治道德，其屬性也由倫理發(fā)展為政治并趨于法制化”*趙炎才：《中國傳統(tǒng)文化的歷史特征透析》，《南京社會科學》2009年第6期。。因此，不論從知識分子的大傳統(tǒng)來看，還是從民間小傳統(tǒng)分析，孝文化的存在對中國社會的發(fā)展具有不可替代性。當然，我們應清醒認識到孝文化中存在的那些不適合現(xiàn)代社會發(fā)展甚至是阻礙社會前進的糟粕。孝文化發(fā)展到漢代，從理論到實踐都受到統(tǒng)治階層的高度重視。為了配合“以孝治國”，從民間孝敬典型的樹立到官員的選拔再到立法懲罰不孝之人之事、褒獎孝悌等，都體現(xiàn)出孝的重要性，這無疑對維護封建統(tǒng)治、安定社會秩序、和諧家庭關系起到了重要作用。但是這種以“孝”定終身的方式也造成了負面影響，社會上出現(xiàn)了為孝而孝、以孝博取功名利祿的虛偽現(xiàn)象。針對這種虛偽性，有民謠這樣諷刺：“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居?！?《抱樸子·審舉》。元代郭居敬撰輯的《二十四孝》以圖文并茂的通俗形式大大影響了后世對孝的理解，但是作者刻意神化諸多孝敬故事，導致其人物形象虛幻、神秘，這其實在一定程度上弱化了孝文化。更有甚者，《二十四孝》中存在違背人倫教化的內(nèi)容，如郭巨埋兒、臥冰求鯉等。尤其是在宋明理學興起后，隨著父權、夫權的強化，使得愚忠、愚孝現(xiàn)象層出不窮，再加上知識分子對“貞節(jié)”的極端重視，導致社會上產(chǎn)生了很多人間慘劇。社會主義核心價值觀倡導自由、平等、公正、法治，因此，我們要建立新型現(xiàn)代親子關系，父母、子女在人格上是平等的，子女在人身上也是自由的。父母、子女應該在公正、合法的范圍內(nèi)展開親情互動。父母對子女的養(yǎng)育、子女對父母的贍養(yǎng)等都要建立在和諧、親密的狀態(tài)上，父母尊重子女的選擇，子女也要尊重、敬愛父母。在家庭之中形成真正“愛”的氛圍，避免出現(xiàn)“唯父母之命是從”的“愚孝”或“以子女為中心”的畸形發(fā)展。

復次，要真正破除傳統(tǒng)孝文化中“男尊女卑”、“夫為妻綱”的陳腐觀念。中國傳統(tǒng)文化在理論形態(tài)上應該屬于男權文化的范疇，因此，女性的地位相對低下。在孝文化中，女性也是被審視的“她者”。盡管歷史上不乏女性脫穎而出成為某一段歷史的主宰者，例如竇太后、則天女皇、慈禧太后等，這些強勢的女性雖然曾經(jīng)在歷史上留下了濃墨重彩的一筆，但整個女性群體終究還是弱勢。究其根本，仍然是文化話語權的歸屬問題。中國文化中或許存在“仇女”的傾向，以至于在孔子那里，視女子為“難養(yǎng)”；孟子有“不孝有三，無后為大”的科條；董仲舒對“三綱”的表述以及程頤所說“餓死事小，失節(jié)事大”等，或隱或顯地影響了后世對女性的態(tài)度。盡管在當時的語境下，這些規(guī)范都有其產(chǎn)生的特定歷史語境，但是這些無形有形的束縛還是將絕大多數(shù)女性推向了被壓迫的境地。不僅如此，歷代統(tǒng)治者為了維護政權穩(wěn)固，也不斷地創(chuàng)制各種理論來規(guī)訓女性的行為，如《女論語》、《女孝經(jīng)》、《女誡》等。正因為傳統(tǒng)女性遭受著如此沉重的壓迫，因此，近代“五四”文化運動最重要的一個方面就是女性的解放問題?！拔逅摹睍r期鼓動女性走出家門，在受教育權、財產(chǎn)權等方面展開與封建文化的抗爭。歷史發(fā)展到今天，女性在社會的各個領域都展示了不俗的魅力，因此，再固守傳統(tǒng)孝文化中“男女有別”的教條顯然已經(jīng)不合時宜。現(xiàn)代社會由于家庭結構的改變以及女性角色的轉換，尤其需要更新孝文化中不符合現(xiàn)代社會發(fā)展的觀念。尤其是伴隨著獨生子女一代的成長，社會養(yǎng)老問題日益嚴峻，迫切需要轉換思維，讓男女兩性共同擔負起養(yǎng)老的社會重任。特別是在農(nóng)村，由于傳統(tǒng)思想的禁錮，很多地方對女性在受教育權、財產(chǎn)繼承等方面仍然遵循著固有的舊思想，剝奪女性的教育權利及財產(chǎn)繼承權。因此，在充分考慮男女兩性性別差異的基礎上，要按照自由平等、合理分工的原則，切實保障女性的權益。女性不應該是男性的附屬，也不是生育的機器，而是與男性一樣具有獨立思考和創(chuàng)造能力的現(xiàn)代人。因此，不僅要從法律制度上保障女性的權利，而且在民間傳統(tǒng)上也要逐漸剔除那些腐朽思想和陳舊的科條。

最后，現(xiàn)代道德建設需要孝文化的思想資源支持。盡管現(xiàn)代社會是與原始社會、奴隸社會、封建社會完全不同的社會形態(tài)，但是傳統(tǒng)文化的基因卻不會隨著社會形態(tài)的改變而剔除，反而會在某種歷史機緣下具有強化作用。孝的本義“善事父母”就涵括深遠，對年老父母不僅僅是供養(yǎng)，重要的是物質多樣化、精神愉悅化?！吧剖赂改浮边€要求子女在父母做錯事的時候起到勸誡的作用。“父慈子孝，兄友弟恭”的和諧關系也是構建現(xiàn)代家庭美德的重要一環(huán)。在理性思考的前提下，本著尊重、誠信、友善的原則在家庭倫理、社會倫理之中建立起良性的互動關系，對整個社會的發(fā)展大有裨益。

中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵豐富博大精深，需要我們以科學理性的態(tài)度來對待。孝文化作為中國傳統(tǒng)文化的核心也是如此，因此，建設社會主義核心價值觀不僅需要繼承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，也需要對傳統(tǒng)文化作理性反思，改造傳統(tǒng)文化中不適合現(xiàn)代發(fā)展的要素，從而形成社會主義的新文化。

[責任編輯:一 農(nóng)]

本文系山東省社科規(guī)劃一般項目“現(xiàn)代邊地小說與民族文化建設研究”(項目編號：14CWXJ23)、山東省社科規(guī)劃重大項目“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與我國意識形態(tài)建設研究”(項目編號：15AZBJ08)、國家社科基金項目“中國現(xiàn)代文學邊地書寫研究”(項目編號：15BZW138)的階段性成果。

王曉文，女，文學博士，中共山東省委黨校文史部講師，研究方向為傳統(tǒng)文化、現(xiàn)當代文化及文學。

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1002-3909(2017)01-0163-06