蘇子裕
《牡丹亭還魂記》與《西廂記》之比較研究
蘇子裕
元代王實(shí)甫的《西廂記》和明代湯顯祖的《牡丹亭》是中國(guó)戲曲史上兩座聳立的豐碑,在戲曲舞臺(tái)上一直盛演不衰。兩相比較:同是愛(ài)情的頌歌,但主題思想開(kāi)掘的深度不同;主要人物配置基本相同,但性格特征有所不同;都是悲歡離合的故事,但戲劇結(jié)構(gòu)和舞臺(tái)表現(xiàn)大不相同。二者各有千秋,但從總體上來(lái)說(shuō),《牡丹亭》略勝一籌。
牡丹亭 西廂記 比較研究
元明時(shí)期,作家迭起,劇作如林。表現(xiàn)青年男女追求愛(ài)情、婚姻自主一類題材的劇本,占有很大比重。其中,元代王實(shí)甫的雜劇《西廂記》和晚明湯顯祖的傳奇《牡丹亭還魂記》(以下簡(jiǎn)稱《牡丹亭》)是冠絕一代的代表作,而且一直在舞臺(tái)上盛演不衰。對(duì)這兩部代表時(shí)代水準(zhǔn)、充滿藝術(shù)魅力、永葆藝術(shù)青春的古典愛(ài)情戲曲作品進(jìn)行比較研究,應(yīng)當(dāng)是很有意義的事情。
這兩部劇作,明清曲家多有比較。明沈德符《顧曲雜言·填詞名手》記載:“湯義仍《牡丹亭夢(mèng)》一出,家傳戶誦,幾令《西廂》減價(jià)?!盵1]明張琦《衡曲麈談·作家偶評(píng)》云:“臨川學(xué)士旗鼓詞壇,今玉茗堂諸曲爭(zhēng)膾人口。其最者《杜麗娘》一劇,上薄風(fēng)騷,下奪屈宋,可與實(shí)甫《西廂》交勝?!盵2]湯顯祖的好友、戲曲家鄒迪光《湯義仍先生傳》認(rèn)為:“公又以其余緒為傳奇,若《紫簫》、《二夢(mèng)》、《還魂》諸劇,實(shí)駕元人而上”。這“元人”之中,當(dāng)然也包括王實(shí)甫《西廂記》。清康熙三十三年(1694)浙江錢(qián)塘人林以寧為《吳吳山三婦合評(píng)牡丹亭還魂記》所作《還魂記題序》一文,則貶《西廂》,而高度贊揚(yáng)《還魂記》:
君子為政,誠(chéng)欲移風(fēng)易俗,則必自刪正傳奇始矣。若《西廂》者,所當(dāng)首禁者也。予持此說(shuō)已久。……今玉茗《還魂記》,其禪理文訣,遠(yuǎn)駕《西廂》之上,而奇文雋味,真足益人神智,風(fēng)雅之儔所當(dāng)?shù)⑼?,此可以毀元稹、董、王之作者也。?shū)初出時(shí),文人學(xué)士案頭無(wú)不置一冊(cè),惟庸下伶人,或嫌其難歌。究之善謳者,愈增韻折也。
林以寧對(duì)《西廂》的評(píng)價(jià)雖然有失公允,但對(duì)《牡丹亭》的評(píng)價(jià)卻不無(wú)道理。
從上述明清兩代《牡丹亭》與《西廂記》的評(píng)價(jià)看來(lái),筆者以為,說(shuō)《還魂記》“可與實(shí)甫《西廂》交勝”、“幾令《西廂》減價(jià)”,這是毫無(wú)疑義的。說(shuō)“遠(yuǎn)駕《西廂》之上”,或許有點(diǎn)偏激,但從總體上來(lái)比較,湯顯祖《牡丹亭》的“禪理文訣”(即思想意義和藝術(shù)成就)確實(shí)是高于王實(shí)甫《西廂記》的。畢竟戲曲倚時(shí)而運(yùn),處于戲曲成熟期的明傳奇與處于戲曲成長(zhǎng)期的元雜劇相比,當(dāng)然會(huì)更完美一些。更何況《牡丹亭》是出自湯顯祖這樣的曠世奇才之手,即使在明傳奇之中,《牡丹亭》也堪稱標(biāo)幟。
《牡丹亭》與《西廂記》都是謳歌男女青年沖破封建禮教的束縛、追求婚姻自主的斗爭(zhēng)精神。這兩部劇作以其強(qiáng)烈的戰(zhàn)斗性、深刻的思想性和高度的藝術(shù)性,對(duì)后世的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大影響,對(duì)封建社會(huì)起了很大的沖擊作用。把它們比作元明時(shí)期戲劇創(chuàng)作領(lǐng)域中兩座并歭的高峰,也不為過(guò)分。明末毛晉《六十種曲》所輯刻劇本皆為傳奇,收入的元雜劇劇本唯獨(dú)只有王實(shí)甫《西廂記》。該劇被收入“演劇二套”。有意思的是“演劇二套”所輯十種劇本中,頭一種為《南西廂》,最后五種即為湯顯祖“四夢(mèng)”和《北西廂》。中華書(shū)局排印本就把這五個(gè)劇本編為第四冊(cè)。當(dāng)然,我們不能僅僅以此認(rèn)定,毛晉把《北西廂》與“四夢(mèng)”等量齊觀,但在讀者方面,難免會(huì)產(chǎn)生諸如此類的印象。
《西廂記》的主題思想,在其最后一折【清江引】的唱詞表達(dá)得很清楚:“愿普天下有情的都成了眷屬”。《牡丹亭》也是這一類的主題思想,但開(kāi)掘的更深,這便是湯顯祖在《牡丹亭·題詞》中所表達(dá)的“情至說(shuō)”:
天下女子有情寧有杜如麗娘者乎?夢(mèng)其人則病。病即彌連。至手畫(huà)形容傳于世而后死。死三年矣,復(fù)能溟莫中求得其所夢(mèng)者而生。如麗娘者,乃可謂之有情人耳。情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。夢(mèng)中之情,何必非真。天下豈少夢(mèng)中之人耶?必因薦枕而成親,待掛冠而為密者,皆形骸之論。[3]
這段文字說(shuō)明湯顯祖的藝術(shù)哲學(xué)就是以“情至”為核心的,也就是前引林以寧《還魂記題序》所說(shuō)的,湯顯祖“遠(yuǎn)駕《西廂》之上”的 “禪理文訣”。湯顯祖把自己的一生獻(xiàn)給了戲劇,萬(wàn)歷四十二年(1614),久病體衰的湯顯祖,在《續(xù)棲賢蓮社求友文》中說(shuō):“吾猶在此為情作使,劬于伎劇”。他寫(xiě)戲,是“為情作使”。而“情不知所起”,貴在“一往而深”。真愛(ài)深情是是可以超越時(shí)空、不可阻擋的,因而“生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也?!边@在晚明社會(huì)的思想界、文化界,無(wú)疑是石破天驚之響,驚世駭俗之論。這是對(duì)封建禮教的戰(zhàn)斗檄文,必然會(huì)受到封建衛(wèi)道士的激烈反撲。對(duì)這一點(diǎn),湯顯祖是有足夠的思想準(zhǔn)備的。所以,在其《題詞》最后部分寫(xiě)下了如下一段話:
嗟夫,人世之事,非人世所可盡。自非通人,恒以理相格耳。第云理之所必?zé)o,安知情之所必有邪?[4]
顯而易見(jiàn),湯顯祖的“情至論”是針對(duì)封建社會(huì)的“理學(xué)”而言的。
必須指出的是,湯顯祖的“情至論”,并不是“唯情說(shuō)”?!扒椴恢稹?,是因?yàn)椤叭松星椤保@祖《宜黃縣戲神清源師廟記》),人之“情”既是與生俱來(lái)的,也是人生經(jīng)歷中不斷萌動(dòng)、激發(fā)和培育而成的。湯顯祖的“情至論”是以其藝術(shù)創(chuàng)作的“情境論”相表里的。他在《臨川縣古永安寺復(fù)寺田記》就說(shuō)過(guò)人世間 “緣境起情,因情作境”。這些在《牡丹亭》一劇中都得到了充分、完美的展現(xiàn)。湯顯祖的“情至”論,是對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的革新,它不把戲曲當(dāng)作宣泄個(gè)人情感的工具,十分注重戲曲的社會(huì)功能:“以人情之大竇,為名教之至樂(lè)” (湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》)。因此湯顯祖的 “情至” 論,在我國(guó)戲曲發(fā)展史、文學(xué)發(fā)展史、美學(xué)發(fā)展史上都具有劃時(shí)代的意義。
《西廂記》、《牡丹亭》的主題都是“愿普天下有情的都成了眷屬”,兩者都是以情格理,但《牡丹亭》則在此基礎(chǔ)上著重表現(xiàn)出“情至”的思想光輝,當(dāng)然比《西廂記》更加燦爛、深刻。
《西廂記》的女主角崔鶯鶯和《牡丹亭》的女主角杜麗娘都是官宦后裔,年輕貌美,知書(shū)達(dá)理。
《西廂記》的男主角張珙和《牡丹亭》的男主角柳夢(mèng)梅都是名門(mén)后裔、滿腹經(jīng)綸的才子,因家道中落,功名未遂,懷才不遇。張則書(shū)劍漂零,漂流四方,杜則“寄食園公”。
兩劇男女主角追求婚姻自主,受到女方長(zhǎng)輩的極力反對(duì)。作為主要對(duì)立面的人物,《西廂記》中是崔母老夫人,《牡丹亭》中是杜寶。
兩劇中都有一個(gè)“串戲”的丫環(huán),即紅娘和春香。她們都站在女主角一邊,同情和支持女主角。
兩劇中身份相同的人物性格有較多相似之處,但又各具個(gè)性特征。
(一)崔鶯鶯與杜麗娘
崔鶯鶯與杜麗娘都是我國(guó)古代官宦之家的窈窕淑女,追求純真的愛(ài)情,她們都渴望能找到一個(gè)至誠(chéng)君子、如意郎君作為終身伴侶。她們?cè)诜饨ǘY教的束縛下,身心不得自由,深閨之中,愁緒萬(wàn)端。一旦在外界環(huán)境的影響下,立即會(huì)產(chǎn)生春情的萌動(dòng)和追求愛(ài)情的沖動(dòng),最后走上與傳統(tǒng)觀念決裂、離經(jīng)叛道的抗?fàn)幍缆贰5瑯邮强範(fàn)?,崔鶯鶯與杜麗娘的行動(dòng),卻有所不同,體現(xiàn)了各自的個(gè)性特征。
崔鶯鶯是北方女子,開(kāi)朗、大膽、敢作敢為,表達(dá)感情更為直率、熾烈。在第一本第三折,聽(tīng)見(jiàn)張生吟詩(shī),便立即依韻酬和:“蘭閨久寂寞。無(wú)事度芳春。料得行吟者,應(yīng)憐長(zhǎng)嘆人”。當(dāng)孫飛虎兵圍白馬寺要擄掠鶯鶯為壓寨夫人,鶯鶯挺身而出,建言與殺退賊兵者結(jié)為秦晉,以救母親及寺內(nèi)眾人。當(dāng)張生說(shuō)有退兵之策時(shí),鶯鶯暗喜:“則愿得筆尖兒橫掃了五千人”(第二本第一折)。張生請(qǐng)杜確退兵之后,老夫人賴婚,張生相思得病,崔鶯鶯為其深情所感動(dòng),亦為本人情思所熬煎,加上對(duì)母親食言賴婚的強(qiáng)烈不滿,幾度躊躇,終于邁出了關(guān)鍵的一步,與張生私會(huì),得就枕席之歡。斯時(shí)斯境的崔鶯鶯能走出這一步是非常不容易的,這是真愛(ài)摯情的圣火燭照下的強(qiáng)力抗?fàn)?。但她的性格中另有相矛盾的另一面:由于受封建禮教的束縛,她在追求婚姻自主的抗?fàn)幹幸彩遣铰嫩橎牵谒綍?huì)之前便有“鬧簡(jiǎn)”、“賴簡(jiǎn)”的舉動(dòng),使張生對(duì)其捉摸不定,內(nèi)心備受煎熬。她更具有賢淑女子的善良秉性,溫存體貼、柔情萬(wàn)種,這在第三本第三折長(zhǎng)亭送別中表現(xiàn)得淋漓盡致。她對(duì)張生能否做官并不感興趣,反而怨恨“蝸角虛名。蠅頭微利,拆鴛鴦在兩下里”,“但得一個(gè)并蒂蓮,煞強(qiáng)如狀元及第”。當(dāng)張生得中探花郎之后,修書(shū)回家,鶯鶯既惦念張生,又恐其不念舊,便修書(shū)一封,又要琴童捎去物品,件件物品寄托著她的思念。這種擔(dān)心和思念竟使她“到如今悔教夫婿覓封侯”(第五本第一折)。這些都從不同的側(cè)面塑造出崔鶯鶯“這一個(gè)”真實(shí)鮮活、光彩照人的美好形象。
西蜀女子杜麗娘則性格更為內(nèi)向,她在言情作品的熏陶下,在嫵媚春光的撫觸下,產(chǎn)生了浩蕩的春情,但她無(wú)法向人訴說(shuō),也無(wú)法排遣,只有將深情掩藏在心中,默默地淘挖著自己的五臟六腑,用生命譜寫(xiě)了一首郁悶、凄婉、哀傷的癡情之歌。她的性格和所處環(huán)境決定了她悲劇的人生,就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),崔鶯鶯比杜麗娘要幸運(yùn)得多。
但杜麗娘骨子里卻具有強(qiáng)烈的叛逆性,這是她追求人間至情所鑄就的。湯顯祖神筆生花地為杜麗娘編織了一幅色彩絢麗、氣勢(shì)恢宏的尋愛(ài)抗?fàn)巿D。
她的抗?fàn)幨窃趬?mèng)中,她“一生兒愛(ài)好是天然”,因游園,見(jiàn)“裊晴絲吹來(lái)閑庭院”, “姹紫嫣紅開(kāi)遍”,便感嘆“不到園林,怎知春色如許”,她對(duì)自己未能早成佳配,感到虛度青春,覺(jué)得“春色惱人”,“沒(méi)亂里春情難遣”,于是便因情入夢(mèng),因夢(mèng)癡情,傷情而亡,因情復(fù)生。
她的抗?fàn)幨窃趦?nèi)心:“這般花花草草由人戀,生生死死隨人愿,便酸酸楚楚無(wú)人怨。待打并香魂一片,陰雨梅天,守的個(gè)梅根相見(jiàn)”。
她的抗?fàn)幨窃陉庨g,她敢于在判官面前慷慨陳詞,理直氣壯地?cái)⒄f(shuō)自己傷情而亡的經(jīng)歷。她魂游牡丹亭,為自己“只為癡情慕色,一夢(mèng)而亡”的身世,十分感傷:“昔日千金小姐,今日水流花謝,……生生死死為情多,奈情何”。她與柳夢(mèng)梅“幽媾”、“冥誓”:“生同室,死同穴??诓恍凝R,壽隨香滅”。
她的抗?fàn)幐憩F(xiàn)在還陽(yáng)后。她竟敢在皇帝面前照實(shí)陳述傷春而亡復(fù)又還陽(yáng)、自媒自婚的經(jīng)過(guò)。當(dāng)杜寶斥責(zé)她說(shuō):“鬼也邪,怕沒(méi)門(mén)當(dāng)戶對(duì),看上柳夢(mèng)梅什么來(lái)?”她反唇相譏:“人家白日里高結(jié)彩樓,招不出個(gè)官婿。你女兒睡夢(mèng)里,鬼窟里,選著各狀元郎,還說(shuō)門(mén)當(dāng)戶對(duì)!”杜寶不認(rèn)麗娘,說(shuō)“離異了柳夢(mèng)梅,回去認(rèn)你時(shí)”,她堅(jiān)決而又滿懷憤懣地哭訴:“叫俺回杜家,赸了柳衙。便作你杜鵑花也叫不轉(zhuǎn)子歸紅淚灑”。在全劇結(jié)尾處,湯顯祖翻造了《西廂記》“愿普天下有情的都成了眷屬”的唱詞,變?yōu)槎披惸锍摹捌仗煜伦龉淼挠星檎l(shuí)似咱?”這就再一次點(diǎn)題:“生生死死為情多,奈情何”,真正的愛(ài)情是千古不朽的。
崔鶯鶯與杜麗娘對(duì)愛(ài)情都是堅(jiān)貞不渝的。但杜麗娘有還魂的經(jīng)歷,湯顯祖為其安排的場(chǎng)次較多,人物的行動(dòng)和內(nèi)心活動(dòng)的刻畫(huà)較多,所以顯得尤其感人。
(二)張君瑞與柳夢(mèng)梅
兩人都是名門(mén)之后,才華過(guò)人。他們的戀愛(ài)過(guò)程都是由慕色而癡情,勇敢地追求愛(ài)情。但這兩個(gè)人物形象,在性格上有差異,在塑造手法上有不同。
張君瑞漂游四方,在功名上并不順心,這當(dāng)然與元代社會(huì)漢族讀書(shū)人的狀況與心態(tài)有關(guān):“才高難入俗人機(jī),時(shí)乖不遂男兒愿”。他遇見(jiàn)鶯鶯,一見(jiàn)鐘情,便不想赴京應(yīng)試。他忠于愛(ài)情,如癡如狂;白馬解圍,急人所難;被逼應(yīng)試,仍然有“都只為一官半職,阻隔得千山萬(wàn)水”的悵恨,高中狀元之后,連忙修書(shū)告知鶯鶯,免其憂憶?!段鲙洝烦晒Φ厮茉炝诉@樣一個(gè)至誠(chéng)男子的形象。
湯顯祖筆下的柳夢(mèng)梅,實(shí)際是一個(gè)理想化的藝術(shù)形象。但歷來(lái)的評(píng)論對(duì)柳夢(mèng)梅這一人物評(píng)價(jià)還不到位,多數(shù)把他當(dāng)作杜麗娘的陪襯。有的論文對(duì)杜寶、陳最良、胡判官等人物形象都有分析,唯獨(dú)對(duì)柳夢(mèng)梅只字不提,這就很不公平了。其實(shí),柳夢(mèng)梅在劇中的作用非同小可。他與張生一樣是個(gè)懷才不遇的窮秀才,他靠園公養(yǎng)活,得友人資助才能赴京趕考。染病借住南安府梅花觀,在太湖石下拾得杜麗娘自畫(huà)像,“早晚玩之、拜之、叫之、贊之”:“小娘子畫(huà)似崔徽,詩(shī)如蘇蕙,行書(shū)逼真魏夫人,小子雖則通雅,怎到得這小娘子”,由慕色、慕才而癡情,所以他對(duì)杜麗娘的愛(ài)情,不是一般的“慕色”,而是在仰慕之中含有敬重。正因?yàn)槿绱?,他才?huì)與杜麗娘的鬼魂“幽媾”“冥誓”,甚至不顧觸犯律條,開(kāi)棺讓杜麗娘還魂,二人結(jié)為夫妻。天下男子若此癡情者鮮矣!杜麗娘傷春而亡,柳夢(mèng)梅與“鬼”成親,這都是“情至”所致。實(shí)際上“還魂”及以后的重場(chǎng)戲,以柳夢(mèng)梅為主,《鬧宴》《硬拷》《園駕》等出,“是斯文倒吃盡斯文苦,無(wú)情棒打多情種”,都是表現(xiàn)柳夢(mèng)梅不屈服于權(quán)貴杜寶的淫威和世俗的偏見(jiàn),矢志不移地捍衛(wèi)自己的愛(ài)情和自由。
有的批評(píng)家對(duì)柳夢(mèng)梅追求功名頗有微詞,認(rèn)為這是封建知識(shí)分子的可悲之處,使其藝術(shù)形象有所減損。我覺(jué)得,這個(gè)問(wèn)題應(yīng)用歷史唯物主義的眼光來(lái)看待。封建社會(huì)的讀書(shū)人,十年寒窗,懸梁刺股,無(wú)不不盼望金榜題名,得中高官。正像如今的莘莘學(xué)子,那個(gè)不想考個(gè)重點(diǎn)名校,讀碩、讀博,而后找個(gè)或權(quán)高位重、或收入頗豐的工作崗位。有何可悲之處?我覺(jué)得,湯顯祖恰恰在柳夢(mèng)梅身上寄寓了自己未曾實(shí)現(xiàn)的政治抱負(fù)。在第四十一出中《耽試》中,柳夢(mèng)梅赴考,對(duì)考官苗舜賓面陳對(duì)付金兵的“和戰(zhàn)守”之策。苗考官連聲贊道:“高見(jiàn)!高見(jiàn)!”并說(shuō):“似你阿,三分話點(diǎn)破帝王憂,萬(wàn)言策撿盡乾坤漏?!边@就不免使人聯(lián)想到湯顯祖本人中舉之后,滿懷濟(jì)世經(jīng)邦之志,自謂“歷落在世事,慷慨趨王術(shù)。神州雖大局,數(shù)著亦可畢”(湯詩(shī)《三十七》)。自然也使人聯(lián)想到明萬(wàn)歷十九年(1591)湯顯祖上奏《論輔臣科臣疏》的激昂慷慨之狀。柳夢(mèng)梅關(guān)心國(guó)事,以天下為己任,是國(guó)家的棟梁之材。這樣的精英不參加科考,怎么能脫穎而出、為世所用呢?
張珙的摯誠(chéng)使其矢志不渝、相思成病、不離不棄;而柳夢(mèng)梅的摯愛(ài)使其超越陰陽(yáng)、與鬼魂廝守、并掘墳使杜麗娘重返人間,需要極大的勇氣??梢哉f(shuō),柳夢(mèng)梅在追求愛(ài)情的過(guò)程中付出了常人所難以做到的努力與抗?fàn)?。這是“至情”帶來(lái)的動(dòng)力。
(三)紅娘與春香
紅娘與春香都是官宦家中的貼身丫環(huán),機(jī)敏、活潑的天性,愛(ài)憎分明的個(gè)性,是其共有的特征。她們都是劇中穿針引線的重要配角。但春香在杜麗娘死后就沒(méi)有多少戲了。而紅娘則貫穿始終,并在戲劇沖突的高潮中起了關(guān)鍵作用,尤其是在《拷紅》一折中,把一個(gè)是非分明、俠肝義膽的青年女子形象塑造得有聲有色、栩栩如生。如果說(shuō)崔鶯鶯的純情感動(dòng)人心,而紅娘的機(jī)智、聰慧和敢作敢為卻更充滿活力,充分體現(xiàn)了戲曲愉悅?cè)诵牡墓δ堋N乙詾?,紅娘是《西廂記》中塑造得最成功、最富有戲劇性的人物形象。后來(lái)的京劇及許多地方劇種演出的是根據(jù)《西廂記》改編而成的《紅娘》,把紅娘當(dāng)作主角。紅娘是戲曲史上最富于人民性的藝術(shù)形象之一。金圣嘆在《第六才子書(shū)批語(yǔ)》中說(shuō):
《西廂記》只為要寫(xiě)此一個(gè)人(筆者按:即崔鶯鶯,亦即下文所說(shuō)的“雙文”),便不得不又寫(xiě)一個(gè)人。一個(gè)人者,紅娘是也。若使不寫(xiě)紅娘,卻如何寫(xiě)雙文?然則從《西廂記》寫(xiě)紅娘,當(dāng)知正是出力寫(xiě)雙文。
金氏的批語(yǔ),別具慧眼。紅娘是崔鶯鶯的貼身丫鬟,也是知音。實(shí)際上紅娘在劇中的重要言行都有鶯鶯的投影。尤其是在《拷紅》一折中面對(duì)老夫人的問(wèn)罪,她振振有詞,針?shù)h相對(duì):“非是張生小姐紅娘之罪,乃夫人之過(guò)也”,直言不諱地批評(píng)老夫人背信棄義的行為,陳說(shuō)悔婚的弊端,致使老夫人啞口無(wú)言,覺(jué)得“這小賤人也道得是”,只得答應(yīng)了這門(mén)親事,允許張生取得功名后成親。其實(shí),紅娘的這一番話,也是鶯鶯所想說(shuō)而又不便說(shuō)的,借紅娘之口說(shuō)出,更覺(jué)合情合理。紅娘這一人物的塑造,與崔鶯鶯的形象合璧生輝。
(四) 老夫人與杜寶
這兩個(gè)人物都是封建禮教的衛(wèi)道者。是劇中男女主人公的對(duì)立面。
老夫人有濃厚的門(mén)閥觀念,兒女婚嫁講究的是門(mén)當(dāng)戶對(duì),瞧不起家道中落的窮秀才張生,所以在白馬解圍之后,食言悔婚,企圖拆散崔、張二人婚事,只是因?yàn)榇?、張私?huì),木已成舟,在紅娘曉以利害的情況下才不得已同意二人婚事,逼張生赴京應(yīng)試:“俺三輩兒不招白衣女婿,……得官呵,來(lái)見(jiàn)我,駁落呵,休來(lái)見(jiàn)我”。但她畢竟是母親,對(duì)不聽(tīng)話的女兒,嚴(yán)厲的拘管之中飽含愛(ài)憐,遠(yuǎn)沒(méi)有杜寶那么嚴(yán)酷。
杜寶是個(gè)清正廉明、為國(guó)盡忠的好官,也重視骨肉之情,甚至還說(shuō)過(guò):“功名富貴草頭露,骨肉團(tuán)圓錦上花”。他對(duì)自己未有兒子感到 “可憐”,他對(duì)杜麗娘的要求只是“知書(shū)知禮,父母光輝”,要學(xué)“后妃之德”。但他生性固執(zhí),在女兒婚姻問(wèn)題上聽(tīng)不進(jìn)別人(哪怕是夫人、同僚)半點(diǎn)意見(jiàn)。請(qǐng)來(lái)陳最良這一腐儒做官教書(shū),拘束杜麗娘的身心。他又非常迷信,聞知杜麗娘游園得病,不問(wèn)情由斷定是妖邪纏身,請(qǐng)來(lái)道姑診祟捉鬼,活活斷送了女兒性命。當(dāng)柳夢(mèng)梅冒著生命危險(xiǎn)來(lái)到前線謁見(jiàn)他這位岳丈大人時(shí),他認(rèn)為是冒充女婿,不問(wèn)青紅皂白令手下將柳夢(mèng)梅抓了,送到臨安府監(jiān)候。他在監(jiān)中審訊柳夢(mèng)梅時(shí),不聽(tīng)分辨,認(rèn)定其為劫墳賊,嚴(yán)刑拷打。甚至當(dāng)主考官帶著狀元冠帶來(lái)接柳夢(mèng)梅時(shí),向杜寶說(shuō)明柳夢(mèng)梅中了狀元,他還是不信:“異哉,異哉。還是賊?還是鬼?”當(dāng)誤報(bào)消息的陳最良探得真情后,前來(lái)恭賀杜寶“三喜臨門(mén)”:“一喜官居宰輔,二喜小姐活在人間,三喜女婿中了狀元”,杜寶還是不信,還說(shuō)麗娘還魂是“成精作怪”,“此乃妖孽之事。為大臣的,必須奏聞滅除為是”。此事鬧到皇帝面前,杜寶仍然固執(zhí)己見(jiàn),仍然說(shuō)杜麗娘是“花妖狐媚,假托而成”,弄得狀元郎柳夢(mèng)梅在金殿上放聲大哭:“好狠心的父親。他做五雷般嚴(yán)父的規(guī)模,則待要一下里把聲名煞抹。便閻羅包老難彈破,除取旨前來(lái)撒和”。幾經(jīng)質(zhì)證,皇帝下旨,方才作罷。杜寶是 “滅人欲”的兇神。當(dāng)然也是人民追求民主、自由、個(gè)性解放道路上的絆腳石。這一封建衛(wèi)道士的典型形象所蘊(yùn)含的意義,遠(yuǎn)比《西廂記》中的老夫人要深刻。
(一)戲劇結(jié)構(gòu)
《西廂記》共五本,每本四折,共二十折。加上每本還都有一個(gè)楔子,也算得上是連臺(tái)本戲。
《牡丹亭》長(zhǎng)達(dá)五十五出,其篇幅是《西廂記》的一倍。
《西廂記》以崔、張戀愛(ài)成婚的故事為中心線索,漸次展開(kāi)情節(jié),是我國(guó)戲曲傳統(tǒng)的“金線串葫蘆”式的結(jié)構(gòu)方式,重點(diǎn)是表現(xiàn)他們相思之苦、婚姻之旅的艱難。
《牡丹亭》緊緊抓住“還魂”這一特別具有傳奇色彩的中心環(huán)節(jié),“花開(kāi)兩朵,各表一枝”,最后合一,成為并蒂蓮。戲劇結(jié)構(gòu)為雙線結(jié)構(gòu):《幽媾》以前,杜麗娘一條線,柳夢(mèng)梅一條線,平行展開(kāi)?!队逆拧分痢都彪y》,杜、柳相會(huì)、結(jié)合,二線合一?!都彪y》之后,柳夢(mèng)梅赴淮揚(yáng)探望杜寶,仍分叉為二線,至最后一出《圓駕》,二線合一,大團(tuán)圓結(jié)束。這種結(jié)構(gòu)方式,增強(qiáng)了戲劇懸念,杜、柳相思之苦、婚姻之旅的艱難,比崔鶯鶯、張生更有甚焉。湯顯祖殫精竭慮,謀篇布局,正如近代著名曲家吳梅《還魂記跋》所說(shuō)的那樣:
此劇肯綮在生死之際。記中《驚夢(mèng)》《尋夢(mèng)》《診祟》《寫(xiě)真》《悼殤》五折,自生而至死;《魂游》《幽媾》《歡撓》《冥誓》《回生》五折,自死而至生。其中搜抉靈根,掀翻情窟,為從來(lái)填詞家屐齒所未及,遂能雄踞詞壇,歷千古不朽也。
吳先生的這段話,自是不刊之論。我還以為,《魂魂記》的精彩之處并不只以上所列十出。許多曲家對(duì)杜麗娘還魂以后的戲似乎不太感興趣,如著名劇作家石凌鶴改編的弋陽(yáng)腔《還魂記》就只演到還魂為止。實(shí)則還魂以后有好戲,如第四十一出《耽試》柳夢(mèng)梅考場(chǎng)慷慨陳述御敵之策,第五十三出《硬拷》杜寶嚴(yán)刑拷打狀元郎,就很有點(diǎn)黑色幽默的意味。第五十五出《圓駕》,頗有喜劇色彩,雖然上場(chǎng)人物較多,但安排得井然有序,逐步把劇情推向最后的高潮。從全劇的舞臺(tái)氣氛看來(lái),還魂以前悲情場(chǎng)次較多;還魂以后,杜寶、柳夢(mèng)梅的戲較多,除征戰(zhàn)殺伐的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面外。還有些歡樂(lè)、甚至帶有喜劇氣氛的場(chǎng)面。這些場(chǎng)面是不可或缺的,正好起到了調(diào)劑冷熱的作用,要不然,一味悲情到底,使觀眾壓抑得喘不過(guò)氣來(lái),難以取得良好的戲劇效果,不符合我國(guó)戲曲觀眾傳統(tǒng)的審美意趣。前些年,江西省贛劇院黃文錫先生將還魂后的戲,改編為《還魂后記》,演出效果是不錯(cuò)的。
總之,《牡丹亭》的情節(jié)比《西廂記》曲折,事件繁復(fù),場(chǎng)面大,結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),一些細(xì)節(jié)的鋪墊、交待、回應(yīng),針線綿密。
(二)舞臺(tái)表現(xiàn)
兩劇都寫(xiě)了一些舞臺(tái)提示,唱詞中也有場(chǎng)景描寫(xiě),融情于景,情景交融,是兩劇共同的特點(diǎn):《西廂記》的“云斂晴空,冰輪乍涌,風(fēng)掃殘紅香階亂擁,離恨千端”,“碧云天黃花地西風(fēng)緊北雁南飛,曉來(lái)誰(shuí)染霜林醉,總是離人淚”等名句;《牡丹亭》的“裊晴絲吹來(lái)閑庭院”、“原來(lái)姹紫嫣紅開(kāi)遍”、“遍青山題紅了杜鵑”等名段都是戲曲舞臺(tái)上千古絕唱。雖然沒(méi)有舞臺(tái)氣氛?qǐng)D和導(dǎo)演提綱,我們還是不難看出兩劇舞臺(tái)表現(xiàn)方面的一些特點(diǎn)。
《西廂記》的故事,時(shí)間跨度不到一年光景,劇情基本上是在普救寺展開(kāi),僅第四本“草橋驚夢(mèng)”和第五本【楔子】、第二折等三折戲是在外地。而《牡丹亭》故事的時(shí)間跨度有三年之久,故事始發(fā)于江西南安府,但劇中人物的足跡到了廣州、臨安、淮安、揚(yáng)州等地,都是湯顯祖到過(guò)的地方。對(duì)這些地方的景物和風(fēng)土人情,作者是有親身體驗(yàn)的,其《勸農(nóng)》一出,大概與其在浙江遂昌當(dāng)縣令的生活有關(guān),所以劇本對(duì)這些多有出色的描寫(xiě)和表現(xiàn)。不同季節(jié)、不同地點(diǎn)有不同的場(chǎng)景,與《西廂記》相比,顯然更為豐富多彩。
《西廂記》的舞臺(tái)表現(xiàn),事件單純,故事發(fā)展脈絡(luò)清晰,節(jié)奏明快。而《還魂記》的舞臺(tái)表現(xiàn),圍繞還魂這個(gè)中心環(huán)節(jié),設(shè)置了較多的事件,容量較大,情節(jié)起伏跌宕,張弛得當(dāng),錯(cuò)落有致。這一方面可以比較的地方很多,本文僅就腳色行當(dāng)體制方面作一比較。因?yàn)?,戲曲藝術(shù)的基本特征之一是程式化,而行當(dāng)體制是最基本的程式,它涉及到戲曲的文本創(chuàng)作、音樂(lè)創(chuàng)作、導(dǎo)演構(gòu)思、演員表演、化妝造型乃至戲班的人員結(jié)構(gòu)?!段鲙洝返娜宋锛s有 14 個(gè)。行當(dāng)體制同元雜劇一樣,主要行當(dāng)有正末(張珙)、正旦(崔鶯鶯)、外(老夫人)凈(法本、鄭恒)等四行。而紅娘標(biāo)為“旦俫”、琴童標(biāo)為“俫人”(俫字似可作“小”字解),但其它人物(法聰、杜確、孫飛虎、惠明、小二哥、卒子、太醫(yī))未標(biāo)明行當(dāng)。
湯顯祖《牡丹亭》是用海鹽腔的支派——宜黃腔來(lái)編劇的。與崔時(shí)佩所編的《南西廂記》一樣,行當(dāng)都是八個(gè),即生、旦、凈、末、丑、外、貼、老旦,扮演89個(gè)人物。
需要指出的是,自清代梆子、皮黃等劇種興盛以來(lái),一個(gè)行當(dāng)可以有幾個(gè)演員,同一行當(dāng)?shù)牟煌娜宋锟梢杂稍撔挟?dāng)?shù)难輪T來(lái)分擔(dān)。但在明清時(shí)期的海鹽腔、昆腔家庭戲班常常是一個(gè)行當(dāng)一個(gè)演員?!赌档ねぁ贰赌衔鲙洝范贾挥邪藗€(gè)行當(dāng),只要八個(gè)演員就可演出。清初南昌名士李明睿的家庭昆腔女樂(lè)演出《牡丹亭》時(shí),就只有八個(gè)女演員。前明進(jìn)士、曾任浙江提學(xué)道僉事的黎元寬寫(xiě)的觀劇后寫(xiě)有就有這樣的詩(shī)句:“縈懷底事聊憑修褉,作語(yǔ)生香僅八奩”[5]。按,“奩”原意為梳妝盒,此處代指女伶?!白髡Z(yǔ)生香僅八奩”,就是說(shuō)僅有八個(gè)女伶在演出。《牡丹亭》八個(gè)演員要扮演89個(gè)人物,湯顯祖在編劇時(shí)必然要按照行當(dāng)?shù)奶攸c(diǎn)安排角色,同時(shí)還要照顧到演員的精力和上下場(chǎng)“趕妝”的時(shí)間,確非易事。這表明湯顯祖是十分熟悉舞臺(tái)表演規(guī)律和劇種特點(diǎn)的。所以,從行當(dāng)體制的角度來(lái)看,《牡丹亭》比《西廂記》更為進(jìn)化、完備。
綜上,從戲劇結(jié)構(gòu)和舞臺(tái)表現(xiàn)諸方面來(lái)看,《牡丹亭》也是有勝過(guò)《西廂記》的地方。
[1]中國(guó)古典戲曲論著集成第4冊(cè)[M].北京:中國(guó)戲劇出版社,1959:206.
[2]中國(guó)古典戲曲論著集成第4冊(cè)[M].北京:中國(guó)戲劇出版社,1959:270.
[3][4]徐朔方箋校.湯顯祖全集第二冊(cè):詩(shī)文卷二十二[M].北京:北京古籍出版社,1999:153.
[5]裘弘君.西江詩(shī)話(清康熙刊本).見(jiàn)劉廷璣康熙四十三年序.
本文首發(fā)于《學(xué)術(shù)問(wèn)題研究(綜合版)》(仰恩大學(xué)內(nèi)刊)2010年第1期,經(jīng)作者及原出版單位授權(quán)同意,本刊原文轉(zhuǎn)載。
蘇子裕:江西省藝術(shù)研究院
江西省撫州湯顯祖國(guó)際研究中心