錢(qián)冰穎

《鶯鶯傳》是唐代文學(xué)家元稹創(chuàng)作的傳奇性質(zhì)的小說(shuō)，其中張生與崔鶯鶯的情感以詩(shī)意的形式展現(xiàn)在讀者面前，表現(xiàn)出一種悲劇的美感。本文從崔鶯鶯的心境變化與張生的寫(xiě)作立場(chǎng)兩個(gè)角度出發(fā)，結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景與婚姻觀，探究《鶯鶯傳》中張生與崔鶯鶯的感情是否能稱(chēng)為愛(ài)情，最后分析其中體現(xiàn)的悲劇美感。

《鶯鶯傳》是元稹自傳性質(zhì)的小說(shuō)，縱觀全篇，可謂是滿(mǎn)眼的情和愛(ài)。但這所謂的情愛(ài)之中，是否有真正的愛(ài)情。相比于王實(shí)甫《西廂記》中的相國(guó)千金崔鶯鶯，《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯出身更低微，心思也更加簡(jiǎn)單，有著少女的本真?！段鲙洝芬韵矂〗Y(jié)尾，崔鶯鶯與張生終成眷屬，而《鶯鶯傳》卻以悲劇收?qǐng)?，因?yàn)樵谶@凄美的故事里，崔鶯鶯的踟躕軟弱與張生的始亂終棄，使二人之間本來(lái)就沒(méi)有產(chǎn)生愛(ài)情。

一、鶯鶯的心境變化

崔鶯鶯縱使沒(méi)有如《西廂記》般鄭氏的阻撓，面對(duì)張生的這份“一見(jiàn)鐘情”也是百般顧慮。因?yàn)榇搡L鶯從頭至尾都是一個(gè)軟弱卑微的女子，即使一次沖破封建禁錮，在下一個(gè)選擇中還是會(huì)回到禮教的牢籠。

（一）猶抱琵琶半遮面：內(nèi)心的柔弱外化為對(duì)禮教的服從

月色溶溶，傾瀉如水，崔鶯鶯在普救寺西廂墻外守望。作為封建家教嚴(yán)格，久居深閨的女子，崔鶯鶯舉止端莊，所作所言無(wú)一不符合禮教禮節(jié)。鄭姨母使崔鶯鶯以兄妹之禮拜見(jiàn)有再生之恩的張生，并告知她不必遠(yuǎn)嫌?！澳信谑懿挥H，禮也?！蹦信g，應(yīng)有大防。由于張生托人求官吏保全了崔家老小的性命，鄭姨母對(duì)張生自然是無(wú)比感激，又因張生與崔鶯鶯以“中表兄妹”相稱(chēng)，便不會(huì)產(chǎn)生男女防范的心理。崔鶯鶯年十七，已超過(guò)了唐朝不少女子的婚期年齡。且崔鶯鶯久居閨房，何嘗沒(méi)有對(duì)異性的愛(ài)慕與憧憬，初見(jiàn)張生，對(duì)于這樣一個(gè)“性溫茂，美風(fēng)容”的男子，心中自然難免暗生情愫。但是封建禮教思想對(duì)崔鶯鶯的影響是根深蒂固的，雖無(wú)《西廂記》般有鄭氏阻撓，性格中的軟弱仍然植根于她與張生產(chǎn)生的情愫之中，崔鶯鶯自始至終認(rèn)為自己與張生之間的感情是違背公序良俗的。她被禮教束縛，雖然最后掙脫了禮教，但這種掙脫是身體上的，并不是心理上的。在心底里，她始終沒(méi)有擺脫束縛，仍然認(rèn)為私下的情愛(ài)是不合禮節(jié)的，媒妁之言才是可取的，因此當(dāng)她最終被拋棄時(shí)，她也只是自怨自艾、聽(tīng)天由命，而這體現(xiàn)了崔鶯鶯性格上的軟弱性。正是因?yàn)槿绱?，崔鶯鶯與張生的情愛(ài)在根本上就不能轉(zhuǎn)變?yōu)閻?ài)情。

（二）柔情似水，佳期如夢(mèng)：軟弱導(dǎo)致的服從誤作愛(ài)情

“張生拭目危坐久之，猶疑夢(mèng)寐，然而修謹(jǐn)以俟?！蓖褶D(zhuǎn)情愛(ài)，卻是如夢(mèng)一場(chǎng)。封建禮教縱然不能禁錮崔鶯鶯的情感，面對(duì)“性溫茂，美風(fēng)容”，而又是有恩于自己的張生，崔鶯鶯久受束縛的內(nèi)心被開(kāi)啟，飽滿(mǎn)的情感一瀉而出，才會(huì)產(chǎn)生之后賴(lài)簡(jiǎn)、會(huì)真、聽(tīng)琴等情節(jié)。

但是，崔鶯鶯的情感一直是矛盾糾纏的，是禮教禁錮與熱切情感相互交織而產(chǎn)生的沖突。張生受紅娘之言寫(xiě)下兩首情文并茂的“春詞”，使“沉吟章句，怨慕者久之”的崔鶯鶯為之心動(dòng)。在這種強(qiáng)烈情感的沖擊下，崔鶯鶯也很快有了《明月三五夜》的回詩(shī)。但當(dāng)張生真的按照崔鶯鶯的指示翻墻而來(lái)之時(shí)，崔鶯鶯卻“大數(shù)”張生的不雅舉止。這看起來(lái)任性而難堪的場(chǎng)面正是崔鶯鶯內(nèi)心糾結(jié)不堪的寫(xiě)照。當(dāng)情感的潮水退下，禮教思想又重新占據(jù)心頭。幾天后，當(dāng)張生陷入對(duì)與崔鶯鶯愛(ài)情無(wú)望的絕望時(shí)，崔鶯鶯卻大膽叛逆，主動(dòng)去張生住處與張生進(jìn)行夜間幽會(huì)，仿佛擺脫了封建思想的禁錮，“曩時(shí)端莊，不復(fù)同矣”。崔鶯鶯的這一系列的行為，看似匪夷所思、搖擺不定，卻真實(shí)地刻畫(huà)了崔鶯鶯心理上的矛盾，體現(xiàn)了崔鶯鶯的搖擺動(dòng)蕩。

崔鶯鶯作為青春期的少女，面對(duì)張生情感的浪潮洶涌而來(lái)，心中禮教禁錮的枷鎖也轉(zhuǎn)化為了對(duì)感情的服從。崔鶯鶯內(nèi)心矛盾的延宕也可以理解為她軟弱性格的體現(xiàn)。既沒(méi)有與封建禮教思想抗?fàn)幍降椎臎Q心，也沒(méi)有將張生情感的呼喚拒之門(mén)外的毅力，崔鶯鶯只能在二者之間搖擺動(dòng)蕩。她把對(duì)愛(ài)情的需求深深埋在心里，有時(shí)甚至在表面上做出完全相反的姿態(tài)，也同時(shí)忘記了什么是真正的愛(ài)情，而將一時(shí)情感的沖擊當(dāng)作愛(ài)情。

（三）反是不思，亦已焉哉：心中情愫終不敵自尊之心

雖然崔鶯鶯性格中的矛盾與軟弱不置可否，崔鶯鶯這個(gè)人物形象能給我們帶來(lái)強(qiáng)大的震撼。見(jiàn)慣了自古以來(lái)男子辜負(fù)癡情女子的故事，但崔鶯鶯在重逢張生后的平靜淡然卻使人感嘆不已。其實(shí)這也從側(cè)面看出，可能并不是張生始亂終棄，而是崔鶯鶯在張生仍愛(ài)慕著她時(shí)便毅然與張生決裂而隨即嫁與他人。不管怎樣，崔鶯鶯的端正、自持、平靜、淡然，都體現(xiàn)了這個(gè)柔弱女子的剛強(qiáng)。“崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張?jiān)唬骸紒y之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也;則歿身之誓，其有終矣，又何必深感于此行？’”崔鶯鶯的言語(yǔ)始終平靜，雖說(shuō)是對(duì)張生的怨恨，但句句都是自我檢討，這樣的語(yǔ)言描寫(xiě)，將崔鶯鶯塑造成了一個(gè)剛強(qiáng)女子的形象，仿佛對(duì)愛(ài)情決絕。但當(dāng)她拿起琴?gòu)椬鄷r(shí)，卻“不數(shù)聲，哀音怨亂，不復(fù)知其是曲也”，隨后便“投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復(fù)至”。剛強(qiáng)只是表象，琴聲才是真情。在彈琴這樣的細(xì)節(jié)中，崔鶯鶯卸下了自己的偽裝，將柔弱的一面得以顯現(xiàn)出來(lái)。這樣細(xì)致入微的心理側(cè)寫(xiě)，使崔鶯鶯的形象變得生動(dòng)立體起來(lái)，獲得讀者的共鳴。

張生之于崔鶯鶯的感情，在崔鶯鶯的自尊面前終究不堪一擊。身份地位的卑微、封建禮教的禁錮都使崔鶯鶯從心理上無(wú)法接受自己與張生的感情?？v有情愫暗涌，也敵不過(guò)自尊之心，在這樣的心境下，崔鶯鶯必然不可能與張生產(chǎn)生愛(ài)情。

二、張生立場(chǎng)上的寫(xiě)作

（一）始亂終棄：張生的愛(ài)情觀與元稹的騙婚之嫌

《鶯鶯傳》整個(gè)故事明顯是站在張生的立場(chǎng)上進(jìn)行寫(xiě)作的，美化了張生的形象，為他的始亂終棄進(jìn)行辯解，美化了他的浮躁之性。文章從描寫(xiě)張生入手，“性溫茂，美風(fēng)容，內(nèi)秉堅(jiān)孤，非禮不可入”，又說(shuō)他“容順而已，終不能亂”。但他見(jiàn)到崔鶯鶯時(shí)卻對(duì)她一見(jiàn)鐘情，經(jīng)過(guò)多次傳書(shū)達(dá)意，他們終于度過(guò)一個(gè)滿(mǎn)月。后來(lái)張生去了京城，最終改變了對(duì)崔鶯鶯的看法，認(rèn)為她是“尤物”，并說(shuō)“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人”，因此認(rèn)為“予之德不足以勝妖孽”而最終拋棄了崔鶯鶯，娶了其他女人為妻。文章的最后，張生要求再見(jiàn)崔鶯鶯被拒絕，人們還稱(chēng)贊張生的起初拋棄一切和后來(lái)的補(bǔ)救行為。張生把曾經(jīng)的舊愛(ài)比作妖孽，而崔鶯鶯只會(huì)自我檢討愛(ài)情的不合時(shí)宜，所以始亂終棄也是必然。這兩相對(duì)比使人咋舌。但元稹以旁觀者的角度，對(duì)張生的行為作了不倫不類(lèi)的評(píng)價(jià)：“予常與朋會(huì)之中，往往及此意者，夫使知者不為，為之者不惑?！闭玺斞赶壬凇吨袊?guó)小說(shuō)史略》中寫(xiě)的：“文末潤(rùn)色，實(shí)為惡?！?/p>

縱觀元稹的一生，必然會(huì)想起他的那句“曾經(jīng)滄海難為水”，感嘆詩(shī)人的癡情，寫(xiě)出了如此纏綿悱惻、動(dòng)人心扉的詩(shī)句。但當(dāng)人們開(kāi)始窺探他的一生，卻會(huì)發(fā)現(xiàn)，元稹為了飛黃騰達(dá)而追求名門(mén)顯宦的女兒韋叢，拋棄他的初戀情人也就是崔鶯鶯的原型的行為被陳寅恪先生評(píng)價(jià)為“巧宦自不待言，而巧婚尤為可惡也”，是一個(gè)騙婚的小人。從這一點(diǎn)上看，張生對(duì)崔鶯鶯從來(lái)就不是愛(ài)情。

轉(zhuǎn)而看卓文君與司馬相如，當(dāng)初那曲《鳳求凰》彈得如此纏綿悱惻，但最終還是敵不過(guò)巴蜀女子的美貌，司馬相如完全忘記了卓文君為他放棄千金之軀，忘記了卓文君當(dāng)壚賣(mài)酒的深情。但是，司馬相如不是完完全全的負(fù)心漢，卓文君也不是市井的庸脂俗粉，她的一曲《白頭吟》，喚回了司馬相如的心意?！奥劸袃梢?，故來(lái)相決絕……愿得一人心，白首不相離?！比欢瑥埳皇撬抉R相如，崔鶯鶯也不似卓文君，愛(ài)情的悲劇從性格上就已經(jīng)埋下了伏筆。

（二）尤物妖人：張生的紅顏禍水論與唐朝時(shí)代背景

西廂密會(huì)，縱然長(zhǎng)達(dá)一月之久，但這就是愛(ài)情嗎？艾里?！じヂ迥吩凇稅?ài)的藝術(shù)》中說(shuō)：“性吸引產(chǎn)生了結(jié)合的幻覺(jué)，然而沒(méi)有愛(ài)?！边@樣的“結(jié)合”以后，熱情褪去，或使羞臊，或使憎恨，親密不再，留下的只有疏遠(yuǎn)?！敖^不像弗洛伊德認(rèn)為的那樣，溫情是性本能的升華，相反，它是兄弟之愛(ài)的直接產(chǎn)物，它既存在于肉體形式的愛(ài)之中，又存在于非肉體形式的愛(ài)之中?！庇纱耍瑥埳c崔鶯鶯的結(jié)合不能算是真正的愛(ài)情。

張生道：“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人?！辈⒋搡L鶯與褒姒、妲己相比，這樣的言論在當(dāng)時(shí)卻使“坐者皆為深嘆”。張生自言“予之德不足以勝妖孽”，而何以使他的德行勝過(guò)妖孽，必然是使“妖孽”的家世顯赫勝于他對(duì)德的追求。可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)男權(quán)思想仍是主導(dǎo)唐代官宦世家婚姻的主流價(jià)值取向。元稹寫(xiě)下《鶯鶯傳》，迎合的是安史之亂以后士大夫及文人學(xué)子的心理。張生的風(fēng)流逸事為文人士大夫羨慕，而他的“紅顏禍水論”也為這些文人士大夫所認(rèn)同。

同樣是唐朝白居易的《長(zhǎng)恨歌》中，“三千寵愛(ài)在一身”的楊貴妃卻在馬嵬坡“花鈿委地?zé)o人收”。楊貴妃與唐玄宗的愛(ài)情看似美好，而在兩相權(quán)衡之下，作為男性附屬品的女性則可以被棄之如敝屣。這些都符合文人士大夫乃至帝王為了自己的前途與追求抱負(fù)而放棄兒女私情的價(jià)值取向。

如是觀之，張生與崔鶯鶯結(jié)合只為崔鶯鶯之“紅顏”，而張生棄崔鶯鶯則為自己之私利。佳期如夢(mèng)，卻終是夢(mèng)一場(chǎng)。這樣的結(jié)合與愛(ài)情并不能畫(huà)上等號(hào)。

三、《鶯鶯傳》與《西廂記》關(guān)于愛(ài)情的對(duì)比

（一）結(jié)局上的不同

《西廂記》以中國(guó)傳統(tǒng)審美認(rèn)識(shí)的喜劇為結(jié)尾，崔鶯鶯與張生終成眷屬，皆大歡喜。但其中的感情歷程卻較《鶯鶯傳》而坎坷更多。鶯鶯與張生之間，不僅有封建禮教約束，有“義兄妹”倫理道德之防，還多出了鄭姨母“父母之命”的阻撓、鄭恒“媒妁之言”的束縛，以及門(mén)第不對(duì)等的觀念禁錮。但是《西廂記》以張生考得狀元?dú)w來(lái)，鄭恒羞愧自盡，崔鶯鶯與張生沖破重重阻撓而最終結(jié)為良緣為結(jié)局，其中的感情必定是堅(jiān)不可摧的真情。

而《鶯鶯傳》的結(jié)尾，崔鶯鶯委身于人，而張生也另有所娶。昔日的兒女情長(zhǎng)到最后卻如過(guò)眼云煙，不禁使人扼腕而嘆。即使沒(méi)有《西廂記》中張生與崔鶯鶯所面對(duì)的重重禁錮，《鶯鶯傳》中二人卻也不能終成眷屬，這也反映了《鶯鶯傳》中張生與崔鶯鶯可能一開(kāi)始就沒(méi)有金石可鏤的愛(ài)情。熱情褪去，激情消散，二人之間的羈絆不再，理想便為現(xiàn)實(shí)所破，最終各自飄零。

（二）性格上的差異

讀《西廂記》和《鶯鶯傳》，感受到最大的不同便是兩個(gè)“崔鶯鶯”性格上的差異。雖然在對(duì)張生的感情上都經(jīng)歷了由躊躇到突破的矛盾過(guò)程，但《西廂記》中的崔鶯鶯熱情剛毅、敢愛(ài)敢恨，具有強(qiáng)烈的對(duì)封建禮教的反叛精神。而《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯，性格卻相較之更加卑微軟弱。其中，性格上的差異也從內(nèi)在因素上導(dǎo)致了《鶯鶯傳》中的愛(ài)情不稱(chēng)其為愛(ài)情。

四、悲劇美感

《鶯鶯傳》之所以能流傳千古，便是由于它能以詩(shī)意的語(yǔ)言和動(dòng)人的故事情節(jié)帶給讀者美感。中國(guó)自古喜歡朦朧美學(xué)，追求花非花，霧非霧的意境。而《鶯鶯傳》中張生與崔鶯鶯的感情若即若離，朦朧而不可捉摸。這種悠揚(yáng)的美感與簡(jiǎn)單的愛(ài)戀帶給讀者的感覺(jué)是不同的，不似波濤般轟轟烈烈，卻如溪水般悠遠(yuǎn)流長(zhǎng)。從理論上來(lái)說(shuō)，悲劇是一種藝術(shù)美。藝術(shù)是以現(xiàn)實(shí)生活和世界為藍(lán)本的，實(shí)質(zhì)卻是以現(xiàn)實(shí)審美為前提與中介。悲劇也可以說(shuō)是源于生活，高于生活。因此，這種來(lái)自現(xiàn)實(shí)生活的認(rèn)同感，強(qiáng)烈地引起了人們的共鳴。

張生與崔鶯鶯在愛(ài)與不愛(ài)間徘徊，奠定了《鶯鶯傳》悲劇的基調(diào)，也給《鶯鶯傳》這一部傳奇作品帶來(lái)了別具一格的美感。從這個(gè)角度上看，崔鶯鶯與張生若即若離的情愫，比愛(ài)情更加美妙。

張生與崔鶯鶯的愛(ài)情，并不是真正意義上的愛(ài)情。對(duì)于張生，可能只是一時(shí)的興起;對(duì)于崔鶯鶯，也可能只是她試圖沖破封建教條的叛逆。也許他們之間的感情并不是愛(ài)情，而是欲望的生發(fā)。這樣看來(lái)，張生的負(fù)心漢之“罪”就能被減輕了。但從另一方面來(lái)講，張生與崔鶯鶯之間剪不斷理還亂的情愫為整個(gè)傳奇故事增添了悲劇性的美感。從社會(huì)層面來(lái)看，作為一部傳奇性質(zhì)的小說(shuō)，《鶯鶯傳》中的愛(ài)情觀也是當(dāng)時(shí)時(shí)代婚姻價(jià)值取向的生動(dòng)反映。