賈海生 池雪豐

[摘 要] 應(yīng)公鼎出土于應(yīng)國(guó)墓地，從銘文來(lái)看是應(yīng)公為祭祀武王所作禮器。聯(lián)系相關(guān)銅器銘文，可證應(yīng)國(guó)因有征伐南夷等功德之事而天子許其在封國(guó)內(nèi)立武王廟，猶如魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)、鄭國(guó)因有功德之事而得以在封國(guó)內(nèi)分別立文王廟、厲王廟一樣。銘中“珷帝日丁”之稱(chēng)，透露了應(yīng)國(guó)至宣王晚期應(yīng)公時(shí)始立武王廟的歷史事實(shí)。

[關(guān)鍵詞] 應(yīng)公鼎；銘文；武王廟

[中圖分類(lèi)號(hào)] K224 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1008—1763（2016）05—0027—03

Abstract：Ying Gong tripod was unearthed in cemetery of Ying state. According to the inscription， it was a sacrificial vessel used by Ying Gong for the sacrifice to Wu Wang. Combining with the other inscription， we sure that Ying state was allowed to build Wu Wang temple in its fief because of sending a war to Nanyi， just like Lu state， Wei state and Zheng state built Wen Wang temple and Li Wang temple. The stating “Wu Di Ri Ding” in the inscription reveals a truth that Ying state built Wu Wang temple in the late period of Xuan Wang.

Key words：Ying Gong tripod；inscription； Wu Wang temple

《華夏考古》2007年第1期刊載了《河南平頂山應(yīng)國(guó)墓地八號(hào)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，文中介紹了一件有銘銅器，口徑26.3厘米，通高26.6厘米，口斂折沿，立耳垂腹，淺底蹄足，耳外側(cè)飾兩周凹弦紋，口沿下飾一周波曲紋，腹部飾垂鱗紋，足根外側(cè)飾一組以扉棱為鼻的獸面紋，器內(nèi)壁有銘文4行17字（含重文2字）。簡(jiǎn)報(bào)據(jù)銘中作器者是應(yīng)公，遂定器名為應(yīng)公鼎并將銘文依原行款格式自右至左隸寫(xiě)如下：

應(yīng)公乍（作）尊

彝簟鼎，

珷帝日丁子=

孫=永寶。

進(jìn)而還對(duì)銘文作了最初的考釋?zhuān)J(rèn)為銘中“簟”字通“禫”，即《儀禮·士虞禮》所謂“中月而禫”之“禫”，是服喪期滿(mǎn)的祭祀專(zhuān)名，“簟鼎”是對(duì)“尊彝”一詞的進(jìn)一步解釋?zhuān)猾犠謴耐跏俏渫醯膶?zhuān)用字或是武王二字的合文，帝則是對(duì)先父的稱(chēng)謂，“珷帝”指周文王，“日丁”是周文王的廟號(hào)，“珷帝日丁子子孫孫 ”應(yīng)作一句讀，泛指周文王的子子孫孫，在銘中則具體指應(yīng)公及其后裔；同時(shí)還根據(jù)器形與紋飾，斷應(yīng)公鼎屬于周宣王晚期時(shí)器。

應(yīng)公鼎屬于近年新見(jiàn)有銘銅器，公布之后很快就引起了學(xué)術(shù)界的關(guān)注，許多學(xué)者也都參與了討論。其中李學(xué)勤參稽有關(guān)傳世與出土文獻(xiàn)指出，銘文中“應(yīng)公作尊彝簟鼎”應(yīng)作一句讀而不能在“彝”字下斷句，“珷帝日丁”是四個(gè)字而不是“武王帝日丁”，珷是用于指稱(chēng)周武王的專(zhuān)用寫(xiě)法，并非武王二字的合文，“武”是謚法，“帝”是稱(chēng)號(hào)，“日丁”是日名，“珷帝日丁”置于“應(yīng)公作尊彝簟鼎”之后是說(shuō)明此鼎用來(lái)祭祀的對(duì)象，同時(shí)還根據(jù)《左傳·僖公二十四年》所言“邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也”，進(jìn)而指出應(yīng)公出于武王，故對(duì)武王舉行祭祀。李學(xué)勤：《新出應(yīng)公鼎釋讀》，《通向文明之路》，商務(wù)印書(shū)館，2010年，第146—149頁(yè)。除此之外，李凱、陳絜從文字的釋讀，日名、宗法等不同的方面也對(duì)應(yīng)公鼎銘文進(jìn)行了有益的探索。李凱：《應(yīng)公鼎“珷帝日丁”試解》，《殷都學(xué)刊》2008年第3期；陳絜《應(yīng)公鼎與周代宗法》，《南開(kāi)學(xué)報(bào)》2008年第6期。

武王一舉克商，建立了西周王朝，理應(yīng)受到周人世世代代的祭祀與懷念，故西周時(shí)代王朝在鎬京、雒邑都設(shè)立了武王廟并規(guī)定其廟不毀、其主不祧。西周早期小盂鼎銘文云：“王各廟，祝延□□□□□邦賓，不（丕）祼，□□用牲啻周王、武王、成王?！标悏?mèng)家據(jù)《詩(shī)經(jīng)·棫樸》云“周王于邁”而《毛序》以為詩(shī)敘文王之事，遂斷銘中周王即文王。陳夢(mèng)家：《西周銅器斷代》，中華書(shū)局，2004年，第111頁(yè)。銘中并列文王、武王、成王為啻祭的對(duì)象而不見(jiàn)合食于太祖之意，可知啻祭文王、武王、成王是分別在文王廟、武王廟、成王廟中舉行。此“啻”與西周中期剌鼎銘文所言“王啻，用牡于大室，啻昭王”之“啻”相同，祭祀專(zhuān)名而已。諸家或以為“啻”通“禘”，實(shí)際上銘文中的“啻”與《爾雅·釋天》訓(xùn)“大祭”、《說(shuō)文·示部》訓(xùn)“諦祭”之“禘”并不相同。銘文中成王已排入祀典，又可知器作于康王時(shí)?？低跞远兼€京，可證鎬京有武王廟。雒邑在西周初期就設(shè)立了武王廟，傳世文獻(xiàn)則有明確的記載?！兑葜軙?shū)·作雒》記周公營(yíng)建雒邑云：“乃位五宮：大廟、宗宮、考宮、路寢、明堂?！迸苏瘛㈥惙旰獾冉哉J(rèn)為考宮即武王廟。黃懷信：《逸周書(shū)匯校集注》（修訂本），上海古籍出版社，2007年，第537頁(yè)。據(jù)《尚書(shū)大傳》的記載，周公攝政五年?duì)I建成周，可知西周初期周公攝政期間雒邑就設(shè)立了武王廟。應(yīng)公鼎既是為祭祀武王所作禮器，據(jù)禮而推當(dāng)用于鎬京或雒邑的武王廟中。若周王在鎬京或雒邑的武王廟中祭祀武王，應(yīng)公準(zhǔn)《禮記·內(nèi)則》所言“子弟猶歸器”之禮，攜其為武王所作禮器前來(lái)助祭，必用于鎬京或雒邑的武王廟中。應(yīng)公鼎既已用于鎬京或雒邑的武王廟，王朝滅亡時(shí)幸而埋藏于地下，重見(jiàn)天日當(dāng)出土于鎬京或雒邑舊址。應(yīng)公鼎既出土于應(yīng)國(guó)墓地，是否可據(jù)以推斷應(yīng)國(guó)在其封國(guó)內(nèi)曾立武王廟？諸家的研究對(duì)此皆闕而未論。

依照周禮的規(guī)定，天子之庶子、母弟出封為諸侯，別于天子之尊統(tǒng)，僅僅于其后世為始祖，己則不得祖天子而在其封國(guó)內(nèi)立天子之廟祭天子；諸侯之大夫受采制邑，亦別于諸侯之尊統(tǒng)，僅僅于其后世為始祖，己則不得祖諸侯而在其采地之內(nèi)立諸侯之廟祭諸侯。此即《禮記·郊特牲》所謂“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”，亦即《儀禮·喪服傳》所謂“自卑而別于尊者”，深層的禮義在于強(qiáng)調(diào)天無(wú)二日，尊無(wú)二統(tǒng)，卑統(tǒng)只能以臣道屈服尊統(tǒng)而不能以親道覬覦尊統(tǒng)，目的是為了保證天子、諸侯之統(tǒng)世世由嫡長(zhǎng)子繼承以防子弟篡弒。若諸侯于王朝有功德之事而請(qǐng)命于天子，天子念其功德而施以恩寵，也許會(huì)許其在封國(guó)內(nèi)為其所自出之周王立廟。魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)、鄭國(guó)分別在封國(guó)內(nèi)立文王廟、厲王廟，就明確地見(jiàn)于《左傳》的記載：襄公十二年，“秋，吳子壽夢(mèng)卒，臨于周廟，禮也”，杜注云“周廟，文王廟也，周公出文王，故魯立其廟”；昭公十八年，鄭國(guó)的子產(chǎn)救災(zāi)，“使祝史徙主祏于周廟，告于先君”，杜注云“周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故合群主于祖廟，易救護(hù)”；哀公二年，“衛(wèi)大子禱曰：曾孫蒯瞶，敢昭告皇祖文王”，杜注云“周文王”，是衛(wèi)國(guó)亦有文王廟，周廟之稱(chēng)，除見(jiàn)于《左傳》外，亦見(jiàn)于方鼎、無(wú)叀鼎、盝方尊、盠方彝、虢季子白盤(pán)等銅器銘文，無(wú)一例外皆指王朝的宗廟?！蹲髠鳌の墓辍吩疲骸班嵶鎱柾酢！币虼?，杜預(yù)注釋魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)的周廟為文王廟、釋鄭國(guó)的周廟為厲王廟，皆非無(wú)根之談。孔穎達(dá)綜合《左傳》所記諸侯立周王廟的事實(shí)，在“臨于周廟”下云：

《郊特牲》曰：“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，而公廟之設(shè)于私家，非禮也?！倍T侯得立王廟者，彼謂無(wú)功德，非王命而輒自立之，則為非禮。魯、衛(wèi)有大功德，王命立之，是其正也，鄭祖厲王亦然，此是常禮。

從《左傳》的記載來(lái)看，諸侯在其封國(guó)內(nèi)為周王立廟，并非孤立的現(xiàn)象。應(yīng)公鼎是應(yīng)公為祭祀武王所作禮器，沒(méi)有用于鎬京或雒邑的武王廟而是出土于應(yīng)國(guó)墓地，只能說(shuō)明應(yīng)國(guó)曾立武王廟，猶如魯公、衛(wèi)國(guó)、鄭國(guó)分別在封國(guó)內(nèi)立文王廟、厲王廟一樣。在對(duì)神明都懷有敬畏的時(shí)代，應(yīng)公斷不至于將為武王所作禮器用于他人廟中故意褻瀆神明。至于杞國(guó)、宋國(guó)在西周時(shí)代得以分別在封國(guó)內(nèi)立夏王廟、殷王廟，乃是因?yàn)槎踔笥谥転榭?，各自守其祭祀而已，與其它諸侯在封國(guó)內(nèi)立周王廟不可相提并論。

應(yīng)國(guó)敢于在封國(guó)內(nèi)立武王廟，當(dāng)也是因?yàn)橛泄Φ轮芦@天子之命而得以立之，否則就屬于僭禮的行為。應(yīng)國(guó)自受封以來(lái)至于宣王時(shí)代的應(yīng)公，歷代應(yīng)國(guó)諸侯究竟有何功德，不見(jiàn)于傳世文獻(xiàn)的記載?！对?shī)經(jīng)·下武》云：“媚茲一人，應(yīng)侯順德?！泵珎髟疲骸皯?yīng)，當(dāng)。侯，維也?！编嵐{云：“可愛(ài)乎武王，能當(dāng)此順德，謂能成其祖考之功也?！痹S多學(xué)者都不信毛傳、鄭箋的說(shuō)法，而將詩(shī)中的“應(yīng)侯”釋為諸侯。如唐蘭就認(rèn)為，詩(shī)中的“應(yīng)侯”是第一代應(yīng)侯，大概他在王朝任三公，所以《下武》才提到他。

唐蘭：《西周青銅器銘文分代史征》，中華書(shū)局，1986年，第91頁(yè)。若將詩(shī)中的“應(yīng)侯”釋為諸侯屬于達(dá)詁，則第一代應(yīng)侯尚有順?lè)醭钠返?。?shí)際上，許多新見(jiàn)的銅器銘文都明確記載了應(yīng)公前世的功德：

用南夷逆敢作非良，廣伐南國(guó)，王命應(yīng)侯視工曰：“征伐逆?！蔽襕受]命，翦伐南夷逆，我多俘戎。余用作朕烈考武侯尊鼎，用祈眉?jí)塾烂?，子子孫孫其永寶用享。（應(yīng)侯視工鼎）

唯正月初吉丁亥，王若曰：“應(yīng)侯視工，伐淮南夷逆?！备冶∝时?，胥敢加興作戎，廣伐南國(guó)。王命應(yīng)侯征伐淮南夷逆，休，克翦伐南夷，我俘戎。余弗敢沮，余用作朕王姑姬尊簋，姑氏用錫眉?jí)塾烂幼訉O孫永寶用享。（應(yīng)侯簋蓋）

應(yīng)侯視工鼎與應(yīng)侯簋蓋二器銘文所記當(dāng)是同一次戰(zhàn)役，因是分別為烈考和王姑作器，時(shí)間或有先后，故銘文有詳略不同。應(yīng)侯視工征伐南夷，大獲全勝，多有俘獲，為西周王朝立下了赫赫戰(zhàn)功，固然是應(yīng)侯視工殊于其它諸侯的功德之事。或許正是因?yàn)閼?yīng)侯視工功德顯著，每每受到周王的寵幸與賞賜。銅器銘文云：

唯正月初吉丁亥，王在，饗醪，應(yīng)侯視工侑，錫玉五瑴、馬四匹，矢三千，敢對(duì)揚(yáng)天子休，用作皇考武侯尊簋，用錫眉?jí)塾烂?，子子孫孫永寶。（應(yīng)侯視工簋）

唯正二月初吉，王歸自成周，應(yīng)侯視工遺王于周，辛未，王各于康宮，榮伯入右應(yīng)侯視工，錫彤弓一、彤矢百、馬四匹，視工敢對(duì)揚(yáng)天子休，用作朕皇祖應(yīng)侯大林鐘，用錫眉?jí)塾烂?，子子孫孫永寶用。（應(yīng)侯視工鐘）

李學(xué)勤根據(jù)類(lèi)型學(xué)的原理，考察了所見(jiàn)應(yīng)侯視工諸器，斷定應(yīng)侯視工的時(shí)代為西周晚期的厲王早年。

李學(xué)勤：《論應(yīng)侯視工諸器的年代》，《文物中的古文明》，商務(wù)印書(shū)館2008年，第252—257頁(yè)。后又反復(fù)申明己意，并進(jìn)一步指出，應(yīng)侯簋蓋與應(yīng)侯視工簋二器銘文所記月日雖然都是“唯正月初吉丁亥”，卻未必屬于同時(shí)。

李學(xué)勤：《〈首陽(yáng)吉金〉應(yīng)侯簋考釋》，《通向文明之路》，第188—191頁(yè)。當(dāng)然，應(yīng)侯視工鼎、應(yīng)侯簋蓋、應(yīng)侯視工簋、應(yīng)侯鐘四器的先后順序，未必如上文所述。即使應(yīng)侯先制作了應(yīng)侯視工簋、應(yīng)侯鐘記其受天子恩寵之事，后制作了應(yīng)侯視工鼎、應(yīng)侯簋蓋記其伐南夷之功，仍不能否認(rèn)應(yīng)侯曾有受天子寵幸的殊榮及尊王攘夷的功勞。應(yīng)侯受弓矢之賜，正是天子對(duì)其武功的表彰。也許天子賜其弓矢，意在使其專(zhuān)行征伐，猶如歷史上晉文侯、晉文公得天子弓矢之賜而得以專(zhuān)行征伐一樣。需要特別說(shuō)明的是，上文所引應(yīng)侯視工鼎、應(yīng)侯簋蓋、應(yīng)侯視工簋、應(yīng)侯視工鐘四器的銘文，皆是李學(xué)勤文中的釋文。

綜合上文的論述再聯(lián)系應(yīng)公鼎，不難作出如下判斷：應(yīng)侯視工在厲王早期因征伐南夷立下了戰(zhàn)功，受到厲王的恩寵與嘉獎(jiǎng)，繼世的應(yīng)侯因其前世的功德不僅爵升一等為公，而且許其在封國(guó)內(nèi)為其所自出之武王立廟，宣王時(shí)武王廟落成，應(yīng)公就制作了用于祭祀武王的應(yīng)公鼎。銘中“珷帝日丁”之稱(chēng)，蘊(yùn)含著多重意義：應(yīng)國(guó)之所以得立武王廟而非其它周王的廟，乃是因?yàn)閼?yīng)公追遠(yuǎn)及其所自出之武王，故在銘文中用了西周早期指稱(chēng)武王的專(zhuān)用寫(xiě)法“珷”字，意在表明應(yīng)國(guó)也是淵源有自；又因?yàn)橐乐芏Y的規(guī)定，立廟設(shè)主，鬼來(lái)依附，同于神明，別有專(zhuān)名，即《禮記·曲禮下》所謂“措之廟，立之主，曰帝”，故附“帝”字于“珷”后；又因?yàn)閼?yīng)國(guó)此前不得立武王廟而祭之，不明武王當(dāng)何時(shí)受祭，新廟落成須明武王受祭的時(shí)日，提醒永遠(yuǎn)寶有此器的子子孫孫時(shí)至設(shè)祭，故又在“帝”字后附武王日名“丁”。因此，“珷帝日丁”之稱(chēng)，已經(jīng)明確地透露了應(yīng)國(guó)始立武王廟的歷史事實(shí)。實(shí)際上，應(yīng)國(guó)得以立武王廟，與魯國(guó)、衛(wèi)國(guó)立文王廟，鄭國(guó)立厲王廟一樣，皆是因?yàn)橛泄Φ轮拢c《禮記》所謂“祖天子”無(wú)關(guān)，并不是僭禮的行為。

最后需要補(bǔ)充論述的是，過(guò)去有學(xué)者在考察了當(dāng)時(shí)能夠見(jiàn)到的全部應(yīng)國(guó)銅器后指出，應(yīng)君在銘文中或自稱(chēng)侯，或自稱(chēng)公，大約侯是周天子所封的爵位，公是應(yīng)君僭越的封號(hào)。 馬世之：《應(yīng)國(guó)銅器及相關(guān)問(wèn)題》，《中原文物》1986年第1期。若根據(jù)新見(jiàn)應(yīng)國(guó)銅器銘文的記載，得知應(yīng)侯視工曾有伐南夷的功績(jī)，推斷繼世應(yīng)君是因?yàn)榍笆乐T侯的功德而得以晉爵稱(chēng)公，似乎更加符合歷史的本來(lái)面貌。因?yàn)樵谔貏e強(qiáng)調(diào)名分的西周時(shí)代，應(yīng)公未必敢于將自己僭越的爵號(hào)公然鑄于各種禮器之上。

附：應(yīng)公鼎器形及銘文拓片見(jiàn)下。二圖均采自《華夏考古》2007年第1期。