○李敦慶

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論魏晉南北朝禮儀用樂中的“以俗入雅”和“變俗為雅”

○李敦慶

在魏晉南北朝時(shí)期，除了戰(zhàn)亂外，影響儀式用樂的還有當(dāng)時(shí)流行的俗樂，雅樂與俗樂以一種互動(dòng)的形態(tài)存在于國家儀式中，共同構(gòu)建這一時(shí)期的五禮用樂體系。這一時(shí)期的俗樂，如鼓吹樂，盡管也曾是儀式用樂的一部分，但是在不斷被雅化后，其在儀式中的作用已經(jīng)開始改變，與政治的關(guān)系更加密切，具有了歌功頌德的政治功能。而在有些朝代，地方俗樂藝術(shù)直接進(jìn)入到儀式中，與金石之樂合奏，體現(xiàn)出雅俗混雜的情況。

一、國家禮儀用樂中雅俗互動(dòng)的理論探討

在傳統(tǒng)樂論中，雅樂與俗樂二者有著根本的區(qū)別，首先在于其音聲特征的不同，俗樂多淫、過、兇、慢之聲，而雅樂音聲則是緩慢、肅穆、莊嚴(yán)、廣大且曲直得當(dāng)；①其次在于其目的及所使用的場(chǎng)合不同。正是由于雅樂、俗樂不同的音聲特征，決定了二者有不同的使用場(chǎng)合及目的。俗樂多使用在燕樂場(chǎng)合，尤其是私燕，以娛樂為目的；雅樂則主要使用在莊重的禮儀場(chǎng)合，以體現(xiàn)尊卑、證明權(quán)威等為目的。俗樂多為地方樂曲，以絲竹為樂器進(jìn)行演奏，而雅樂則主要以金石為樂器演奏。

雅樂與俗樂的界限并非絕對(duì)和不可逾越的，在雅樂制度建立的背景下，由于多民族互動(dòng)交往的客觀存在、統(tǒng)治階級(jí)的喜好及特定歷史條件下相承已久的古樂的散失與消亡，必然要求俗樂不斷跨過雅俗二分的藩籬，進(jìn)入到雅樂的演奏序列，成為國家禮樂制度的有機(jī)構(gòu)成。從另一方面說，同為屬于國家禮儀層面的吉、兇、軍、賓、嘉五禮，由于其所展演的儀式內(nèi)容的差異及其體現(xiàn)禮樂精神的不同，必然要求或排斥著具有不同風(fēng)格和表現(xiàn)力的音樂形式進(jìn)入到國家禮儀用樂之中。

國家祭祀儀式對(duì)俗樂是排斥的，在五禮之中，吉禮為祭祀天地、宗廟之禮，所謂“國之大事，在祀與戎”②，作為在盛大祭祀儀式中使用的音樂類型，在本質(zhì)上要做到“禮樂相須以為用”③，也就是奏樂的節(jié)奏要與儀式展演的節(jié)奏相一致，奏樂所營造出的氛圍要與儀式要求的“莊”“敬”相一致，所謂“禱祠，祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊”④。這一類型的禮儀，要求以金石為主要演奏樂器的雅樂與之相配，因金石樂器的發(fā)音特點(diǎn)，必然演奏出中正平和的旋律，與祭祀儀式莊嚴(yán)肅穆的氛圍相契合。從國家禮儀中的這一構(gòu)成部分來看，對(duì)俗樂的排斥似乎是不可避免的，故孔子“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也”⑤，鄭聲即鄭地土風(fēng)，是民間俗樂，正如朱熹所言：“若以桑中濮上為雅樂當(dāng)以薦何等鬼神？”⑥明確指出了其與祭祀儀式的齟齬。

而在以協(xié)調(diào)人際關(guān)系為主要內(nèi)容的儀式中，對(duì)俗樂有著一種客觀的需求。祭祀儀式的對(duì)象為鬼神與祖先神靈，而燕樂儀式面對(duì)的則為現(xiàn)實(shí)中的人，是協(xié)調(diào)君臣上下等級(jí)關(guān)系的儀式。如在先秦時(shí)期的燕饗儀式中，政治功利目的被放在首位，燕饗的作用在體現(xiàn)于“長幼之序”“君臣之義”。盡管如此，在饗宴中也存在著比較純粹的以娛樂嘉賓為目的的環(huán)節(jié)，這些環(huán)節(jié)多以歌舞的面貌呈現(xiàn)。在燕饗中獻(xiàn)酬環(huán)節(jié)結(jié)束后有“無算樂”，鄭玄注《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》之“無算樂”：“算，數(shù)也……燕樂亦無數(shù)，或間或合，盡歡而止也。”⑦這一環(huán)節(jié)的樂舞旨在娛樂嘉賓。因此，無論是君臣相見的朝會(huì)禮，還是賓朋相會(huì)的燕樂中，在“別異”，即體現(xiàn)等級(jí)差異與身份之別的同時(shí)，也發(fā)揮著“合同”的作用。對(duì)于俗樂來說，由于其自身的性質(zhì)，無論是歌詞，還是曲調(diào)舞容，均會(huì)使人產(chǎn)生強(qiáng)烈的感官刺激，正如魏文侯所言：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。”⑧喜怒哀樂為人情之所必不能免，尤其是在人際交往中以音樂侑酒，以充滿娛樂性的歌舞將整個(gè)儀式推向高潮，加深與會(huì)者的交流，使嘉賓之間的關(guān)系達(dá)到融洽，這也正符合舉行燕樂儀式的初衷?？梢哉f，俗樂在這類儀式中發(fā)揮著不可或缺的作用。對(duì)軍禮同樣如此，作為凱旋儀式上的鼓吹樂，也是強(qiáng)調(diào)其對(duì)兵士士氣的振奮作用，節(jié)奏感強(qiáng)的俗樂樂歌自然也會(huì)成為其用樂吸納的對(duì)象。

二、魏晉南北朝俗樂雅化的途徑選擇

（一）魏晉南北朝俗樂雅化的途徑之一——變俗為雅

魏晉南北朝時(shí)期，有許多俗樂被雅化，具備了雅樂的功能。如在漢代所流行的鼓吹鐃歌，其曲調(diào)應(yīng)是從西域傳入中原而非中原正聲，常任俠從使用樂器的角度分析，認(rèn)為鼓吹鐃歌受到西域音樂的影響，⑨而薛克翹則認(rèn)為鼓吹鐃歌“吸收了印度音樂的影響”⑩，同時(shí)其歌辭也“多采民間謠曲”?，內(nèi)容比較雜亂。盡管這些歌曲曾經(jīng)用于朝會(huì)、道路、給賜等儀式場(chǎng)合，但是其在曲調(diào)及歌辭上的這些特點(diǎn)都表明鼓吹鐃歌所具有的俗樂性質(zhì)。

從曹魏開始，鼓吹鐃歌逐漸開始走上雅化的道路，這主要表現(xiàn)在歌辭上。魏晉之前的《漢鼓吹鐃歌十八曲》歌辭內(nèi)容駁雜，風(fēng)格也不相同，如《上之回》寫武帝幸回中，《將進(jìn)酒》寫燕樂，《有所思》《上邪》寫男女愛情，與歌頌功德并無太大關(guān)系。至曹魏時(shí)期，“改其十二曲，使繆襲為詞，述以功德代漢”?。各曲改作如下：

改《朱鷺》為《楚之平》，言魏也。改《思悲翁》為《戰(zhàn)滎陽》，言曹公也。改《艾如張》為《獲呂布》，言曹公東圍臨淮，擒呂布也。改《上之回》為《克官渡》，言曹公與袁紹戰(zhàn)，破之于官渡也。改《雍離》為《舊邦》，言曹公勝袁紹于官渡，還譙收藏死亡士卒也。改《戰(zhàn)城南》為《定武功》，言曹公初破鄴，武功之定始乎此也。改《巫山高》為《屠柳城》，言曹公越北塞，歷白檀，破三郡烏桓于柳城也。改《上陵》為《平南荊》，言曹公平荊州也。改《將進(jìn)酒》為《平關(guān)中》，言曹公征馬超，定關(guān)中也。改《有所思》為《應(yīng)帝期》，言文帝以圣德受命，應(yīng)運(yùn)期也。改《芳樹》為《邕熙》，言魏氏臨其國，君臣邕穆，庶績咸熙也。改《上邪》為《太和》，言明帝繼體承統(tǒng)，太和改元，德澤流布也。其余并同舊名。?

在這里改作的是鼓吹鐃歌的歌辭而非曲調(diào)。據(jù)《隋書·音樂志》載：“鼓吹，宋、齊并用漢曲，”?此處之“曲”所指為曲調(diào)，而非歌辭，原因如下。首先，在《宋書·樂志》中著錄有宋代鼓吹曲辭，因聲辭合寫，意不可解，可見宋代是有自己的鼓吹曲辭的，齊辭不見記載，可能亡佚，抑或只有樂曲并未作辭，因此不存在宋、齊并用漢辭的情況。其次，宋、齊之前的魏、吳、晉都改漢辭來稱述本朝功德，這已經(jīng)形成一種傳統(tǒng)，宋、齊不可能再用漢辭作為本朝鼓吹樂的歌辭?！扒奔扔星{(diào)意，也指歌辭，因此，“宋齊并用漢曲”當(dāng)指宋、齊二代用漢代《鼓吹鐃歌》的曲調(diào)進(jìn)行演奏，那么，歷代對(duì)鼓吹鐃歌的改作可能僅僅限于對(duì)歌辭的改變上，曲調(diào)則較少變化。?

自曹魏開始，歷代鼓吹曲的制作都選擇將歌功頌德作為其歌辭創(chuàng)作的內(nèi)容，《宋書·樂志》中所收錄的繆襲《魏鼓吹曲》、傅玄《晉鼓吹曲》、韋昭《吳鼓吹曲》、何承天《宋鼓吹鐃歌》無不是沿襲此種創(chuàng)作方式，或承襲舊題，或全用新題，但在歌辭內(nèi)容上均是對(duì)朝廷功德的稱道與頌揚(yáng)。事實(shí)上，改變歌辭的“變俗為雅”在今天看來已經(jīng)完全實(shí)現(xiàn)了俗樂雅化之目的，將之前在內(nèi)容上雜亂無章的《鼓吹鐃歌十八曲》在內(nèi)容上做了統(tǒng)一，以一種最為明確、最為直白的形式來歌頌功德，而歌頌功德在傳統(tǒng)的禮樂語境之中自然屬于雅樂的題中應(yīng)有之義。

（二）俗樂雅化的另一種方式——以俗入雅

在這一時(shí)期，俗樂除了被改造雅化之外也直接被運(yùn)用于禮儀當(dāng)中充當(dāng)儀式用樂，這種情況較多地發(fā)生在娛樂色彩較強(qiáng)的儀式中。同時(shí)，在少數(shù)民族建立的政權(quán)以及許多政權(quán)衰亡之時(shí)也常常有大量的俗樂在禮儀中得到應(yīng)用。

1.少數(shù)民族所建立政權(quán)對(duì)俗樂的運(yùn)用

魏晉南北朝時(shí)期，北方少數(shù)民族建立的政權(quán)有前趙、后趙、前秦、后期、南燕、北燕、前燕、后燕、北魏、北齊、北周等，許多政權(quán)建立之初禮樂制度并不完善，這些政權(quán)往往將屬于異域的俗樂用于儀式之中。如在這一時(shí)期的元會(huì)之禮使用的樂舞百戲大多是異域之樂，前秦“太元中，苻堅(jiān)敗后，得關(guān)中檐橦胡伎，進(jìn)太樂”?。北魏“世祖破赫連昌，獲古雅樂；及平?jīng)鲋荩闷淞嫒?、器服，并擇而存之。后通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)于樂署”??！疤孑o魏之時(shí)，高昌款附，乃得其伎，教習(xí)以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷掖庭四夷樂。其后帝娉皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，并于大司樂習(xí)焉。采用其聲，被于鐘石，取《周官》制以陳之?！?這些域外之樂被太樂保存，進(jìn)而用于元會(huì)中。

同時(shí)，在南方被視為俗樂的樂曲歌辭也被北方政權(quán)用作禮儀之樂：“初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴，兼奏之。”?除此之外，統(tǒng)治者的喜好往往也能影響到儀式用樂的選擇，《北齊書·文苑傳》論君主對(duì)音樂風(fēng)尚的影響說：“原夫兩朝叔世，俱肆淫聲，而齊氏變風(fēng)，屬諸弦管……莫非易俗所致，并為亡國之音，而應(yīng)變不殊，感物或異，何哉？蓋隨君上之情欲也。”?君主的個(gè)人喜好也較大地影響到俗樂向雅樂的滲透。

2.漢族政權(quán)對(duì)俗樂的利用

這一時(shí)期的漢族政權(quán)同樣注重俗樂在儀式中的運(yùn)用，事實(shí)上，在元會(huì)等儀式上用俗樂作為助興手段在漢代已經(jīng)廣為流行，在國家禮典中表演地方俗樂已經(jīng)成為一個(gè)既定的傳統(tǒng)，漢武帝時(shí)期在郊祀儀式中使用地方俗樂的曲調(diào)演唱《郊祀歌十九章》；?東漢在元會(huì)之禮中也大量使用俗樂，《后漢書·禮儀志》注引蔡質(zhì)《漢儀》對(duì)東漢時(shí)期的正旦元會(huì)之禮作了詳細(xì)的描述，其中樂舞百戲的使用也是在儀式結(jié)束之后：“作九賓徹樂。舍利從西方來，戲于庭極，乃畢入殿前，激水化為比目魚，跳躍嗽水，作霧障日。畢，化成黃龍，長八丈，出水遨戲于庭，炫耀目光。以兩大絲繩系兩柱中頭間，相去數(shù)丈，兩倡女對(duì)舞，行于繩上，對(duì)面道逢，切肩不傾，又蹋局出身，藏形于斗中。鐘磬并作，樂畢，作魚龍曼延。”?張衡《西京賦》也對(duì)元會(huì)中的樂舞百戲有所描述：“巨獸百尋，是為曼延?！?這些樂舞百戲，多具雜技性質(zhì)，與儀式典雅莊重不相符合，顯然是在元會(huì)儀式結(jié)束時(shí)作為娛賓之用。

元會(huì)之禮為魏晉南北朝時(shí)期嘉禮之首，基本上繼承了這一用樂方式，在元會(huì)儀式結(jié)束時(shí)都有這一娛賓樂舞的表演，其中也大量使用俗樂，“晉中朝元會(huì)，設(shè)臥騎、倒騎、顛騎，自東華門馳往神虎門，此亦角抵雜戲之流也”?，西晉元會(huì)儀注規(guī)定，樂舞百戲的奏作是在食畢、太樂奏樂以后，為整個(gè)元會(huì)儀式的倒數(shù)第二個(gè)環(huán)節(jié)。其與先秦時(shí)期燕饗儀式中的無算樂在性質(zhì)與功能上應(yīng)該是有相同之處的，但是奏樂的內(nèi)容卻有所不同。在東晉時(shí)，在元會(huì)之禮中表演樂舞百戲曾遭到大臣的反對(duì)，顧臻上表說：“末世之伎，設(shè)禮外之觀，逆行連倒，頭足入笞之屬，皮膚外剝，肝心內(nèi)摧……諸伎而傷者，皆宜除之?！背傻劢邮芷浣ㄗh：“于是除《高絙》《紫鹿》《跂行》《鱉食》及《齊王卷衣》《笮兒》等樂，又減其廩?！?梁武帝篤信佛法，自制《滅過惡》《除愛水》《斷苦輪》等十篇，雖然名為正樂，但都是以講述佛法為旨?xì)w，與雅樂歌功頌德之作相去甚遠(yuǎn)。梁武帝以己之愛好制作佛曲并不為享樂，但大多數(shù)愛好俗樂的帝王都是以之作為享樂的工具，愛好俗樂的君主多處季世，被史家斥為亡國之君，他們并不留心于雅樂制作，涉及使用雅樂的儀式多以俗樂代替：

及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。?

后主亦自能度曲。親執(zhí)樂器，悅玩無倦，倚弦而歌。別采新聲，為《無愁曲》，音韻窈窕，極于哀思，使胡兒閹官之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時(shí)馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。?

在元會(huì)之禮中所奏多為異域之樂，即“四夷樂”。奏四夷樂有體現(xiàn)君主德澤被于四夷之意，這很大程度上也是對(duì)先秦禮典用樂規(guī)范的遵守。《周禮》中有鞮鞻氏，掌四夷之樂舞及其聲歌，在祭祀與燕饗中歌唱；《禮記》也記載有蠻夷之樂用于魯國太廟，《禮記·名堂位》：“納夷蠻之樂于大廟。言廣魯于天下也?！?《白虎通義·禮樂》也說：“興四夷之樂，明德廣及之也……合歡之樂儛于堂，四夷之樂陳于右，先王所以得之，順命重始也?！?外國音樂在這里也被賦予了相關(guān)的政治含義。兩漢時(shí)期元會(huì)之禮中就有四夷君主或使臣的參與，宣帝時(shí)“呼韓邪單于款五原塞，愿朝三年正月……單于正月朝天子于甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上，贊謁稱臣而不名。”?《后漢書·禮儀志》注引蔡質(zhì)《漢儀》中有蠻、貊、胡、羌諸夷的朝貢；到魏晉南北朝，這種情況依然存在，西晉《咸寧注》關(guān)于元會(huì)之禮的儀節(jié)中有“晝漏上水六刻，諸蠻夷胡客以次入，皆再拜訖，坐”?。為少數(shù)民族參與朝會(huì)之例。《南齊書·東夷傳》載：“永明七年，平南參軍顏幼明、冗從仆射劉思敩使虜（指北魏）。虜元會(huì)，與高麗使相次?！?魏晉南北朝時(shí)期的元會(huì)之禮中使用大量的異域音樂，一方面是對(duì)漢代元會(huì)之禮用樂的一種繼承，同時(shí)正是這一時(shí)期元會(huì)禮中有四夷使臣的參與，使得演奏異域之樂并不是僅僅為了娛樂而是具有了相關(guān)的政治功能。胡樂雜技盡管遭到非禮的批評(píng)，但在各朝元會(huì)禮中依然長盛不衰，很重要的一個(gè)原因就是其娛樂與政治功能的兼有。

就整個(gè)魏晉南朝來看，在元會(huì)儀式中使用樂舞百戲已經(jīng)成為一種定制被遵循，這些樂舞在元會(huì)中除了作為娛樂之用外，也能體現(xiàn)出相關(guān)的政治功能。俗樂被作為儀式用樂往往只是暫時(shí)的，在雅與俗二者的角逐中，雅樂或者最終取代俗樂，或者俗樂進(jìn)入雅樂的行列，成為能夠承擔(dān)相關(guān)儀式功能的音樂形式，但無論如何，只有當(dāng)音樂在禮儀中發(fā)揮其政教功能時(shí)才會(huì)被統(tǒng)治者所接受，否則在禮樂體系中就是始終被排斥的對(duì)象。

三、魏晉南北朝俗樂雅化的價(jià)值形態(tài)

（一）變俗為雅——對(duì)儀式意義的強(qiáng)化與凸顯

魏晉南北朝時(shí)期的鼓吹鐃歌歌辭主要以歌功頌德為主，每首歌辭都反映一定的歷史事件，如魏鼓吹曲《克官渡》，就是對(duì)曹操與袁紹官渡大戰(zhàn)的凝練概括：

克紹官渡，由白馬。僵尸流血，被原野。賊眾如犬羊，王師尚寡。沙塠傍，風(fēng)飛揚(yáng)。轉(zhuǎn)戰(zhàn)不利，士卒傷。今日不勝，后何望！土山地道，不可當(dāng)。卒勝大捷，震冀方。屠城破邑，神武遂章。?

此詩寫官渡之戰(zhàn)的整個(gè)過程，從白馬斬顏良、文丑開始，中經(jīng)慘烈的戰(zhàn)斗而最終獲勝。其他各曲也都是對(duì)曹魏建國歷史中一系列重大歷史事件比較真實(shí)的反映。從現(xiàn)存歌辭上來看，曹魏以后，吳、晉、梁、陳、北齊、北周鼓吹曲辭的制作都沿襲了曹魏的傳統(tǒng)，均是對(duì)本朝建立歷史的回顧與歌頌，盡管所作歌曲數(shù)目不同，但都未超出漢代《鼓吹鐃歌十八曲》的范圍，這也從側(cè)面證明了鼓吹鐃歌的雅化可能只是限于歌辭，而曲調(diào)只是沿用漢舊曲。

曹魏時(shí)期對(duì)鼓吹曲辭的改造，促進(jìn)了本來作為俗樂的鼓吹鐃歌的雅化，使其能夠進(jìn)入雅樂系統(tǒng)，最重要的是其雅化后具備了相應(yīng)的政治功能，即“變?yōu)樾麚P(yáng)王朝權(quán)力正統(tǒng)性來源的工具”?。在這一時(shí)期各朝代的統(tǒng)治者已明確了鼓吹樂的這一功能，曹魏是“述以功德代漢”，孫吳是“以述功德受命”，西晉也是“亦述以功德代魏”，梁是“更治新聲，以述功德”，《魏書·樂志》載劉芳上言“竊觀漢魏已來，鼓吹之曲亦不相緣。今亦須制新曲，以揚(yáng)皇家之德美”?。而北齊是“皆改古名，以述功德。”對(duì)功德的強(qiáng)調(diào)與頌美是對(duì)這一樂歌類型儀式意義的強(qiáng)化與凸顯，鼓吹曲辭在儀式中的功能由漢代單純的作為威嚴(yán)、警戒、激勵(lì)的功能到魏晉南北朝時(shí)期在禮儀中的政教目的，發(fā)生了實(shí)質(zhì)的改變，這一改變使得其與禮儀的關(guān)系更加密切，上升為與金石樂具有同等地位的雅樂。

需要注意，鼓吹樂的娛樂功能并未消失，對(duì)于娛樂性要求較強(qiáng)的用樂場(chǎng)合，鼓吹樂依然以其俗樂的面目出現(xiàn)。晉代元會(huì)之禮中有娛樂的環(huán)節(jié)，在食畢奏雅樂這一儀式環(huán)節(jié)結(jié)束后，“鼓吹令又前跪奏‘請(qǐng)以次進(jìn)眾伎’”，鼓吹令執(zhí)掌具有娛樂功能的俗樂，這就說明鼓吹樂仍發(fā)揮娛樂功能。

（二）以俗入雅——補(bǔ)國家禮儀用樂之不足

由于雅樂建設(shè)的不完備，俗樂也常直接作為禮儀用樂使用。在一個(gè)朝代建立初期，尤其是北方少數(shù)民族建立的政權(quán)初期，受本民族音樂及胡樂的影響，在禮樂儀式中所使用的樂歌帶有很濃厚的俗樂色彩：北魏“天興初，吏部郎鄧彥海，奏上廟樂，創(chuàng)制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》。”?“掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之?！?《簸邏回歌》與《真人代歌》均為鮮卑族民歌，以傳統(tǒng)雅樂的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，其屬于俗樂無疑，以本民族的民歌作為儀禮用樂的歌辭，很大程度上是因?yàn)楸蔽航⒅酢皹凡偻溜L(fēng)，未移其俗”，即本民族強(qiáng)大的音樂傳統(tǒng)仍然在起作用，且本政權(quán)的用樂規(guī)范尚未確立，這是俗樂直接用于禮樂的明顯一例，選擇本民族傳統(tǒng)民歌作為廟祭之樂實(shí)是不得以而為之，以致后世史家稱其為“非雅什”。對(duì)于這些政權(quán)來說，漢化本來就是一個(gè)漫長的過程，禮樂制度的建立本身就是漢化的組成部分，將本民族的樂歌納入禮儀用樂之中，既補(bǔ)國家禮儀用樂之不足，也在一定程度上保持了兩種文化轉(zhuǎn)換過程的連續(xù)，對(duì)于整個(gè)政權(quán)的漢化無疑是有推動(dòng)作用的。

四、結(jié)語

在中國傳統(tǒng)禮樂文化的語境下，雅樂與俗樂從根本上是相互對(duì)立的兩個(gè)音樂系統(tǒng)。由于儒家傳統(tǒng)音樂觀的影響，在屬于國家制度層面的禮儀用樂中，俗樂往往成為被排斥的對(duì)象。事實(shí)上雅與俗之間并沒有完全不可逾越的屏障，在魏晉南北朝的禮樂實(shí)踐中，由于禮樂制度的不完善、統(tǒng)治者的個(gè)人喜好、民族傳統(tǒng)因素的影響，俗樂一方面直接充當(dāng)了雅樂的角色，一方面被改造，成為雅樂，在特定的儀式中發(fā)揮著“合同”的政治功用，體現(xiàn)出俗樂與雅樂的一種互動(dòng)狀態(tài)。無論是“以俗入雅”還是“變俗為雅”，在這種“俗”向“雅”的轉(zhuǎn)變過程中，豐富了中國禮樂文化的表現(xiàn)形態(tài)，對(duì)后世禮樂制度的建設(shè)無疑具有重要的意義。

（作者單位：南陽師范學(xué)院文史學(xué)院）

①何濤《論先秦俗樂、雅樂的音聲特征》［J］，《江海學(xué)刊》，2007年第2期，第185頁。

②④⑤⑦⑧?阮元《十三經(jīng)注疏》［M］，北京：中華書局，1980年版，第1911頁，第1231頁，第2525頁，第989頁，第1538頁，第989頁。

③鄭樵《通志二十略》［M］，北京：中華書局，1995年版，第883頁。

⑥皮錫瑞《皮錫瑞集》［M］，長沙：岳麓書社，2012年版，第1401頁。

⑨常任俠《漢唐間西域音樂藝術(shù)的東漸》［J］，《音樂研究》，1980年第2期，第6-48頁。

⑩薛克翹《佛教與中國文化》［M］，北京：昆侖出版社，2006年版，第198-199頁。

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［基金項(xiàng)目：國家社科基金青年項(xiàng)目“儀式理論視域下的魏晉南北朝五禮用樂研究”（項(xiàng)目編號(hào)：15CZW019）］