曹真真

摘要：明清時(shí)期出現(xiàn)了以西方傳教士為主要媒介的中西文化大交流。在這一時(shí)期，中國傳統(tǒng)文化與西方近代文化開始了平等互惠基礎(chǔ)上接觸與交流，其中既有中國對(duì)西方文化的融會(huì)貫通，又有西方對(duì)中國文化的迎納，達(dá)到了文化的雙向作用。

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期；傳教士；中西文化；雙向作用

明清時(shí)期的中國在整體上還是屬于一個(gè)保守、封建的國家，但是中外文化交流已經(jīng)開始逐漸頻繁起來。在這段時(shí)期的中外文化交流中，傳教士在此起到了主流媒介的作用。為中國輸入了較為廣泛的知識(shí)，同時(shí)也把中國的思想文化通過書籍、書信等各種形式傳入西方社會(huì)，不僅讓西方社會(huì)重新認(rèn)識(shí)中國，甚至在一定程度上也影響帶動(dòng)了西方文明的推進(jìn)。

一、傳教士在中西文化交流中的相互影響作用

傳教士基本指的是堅(jiān)定地信仰宗教，并且遠(yuǎn)行向不信仰宗教的人們傳播宗教的修道者。雖然有些宗教，很少到處傳播自己的信仰，但大部分宗教使用傳教士來擴(kuò)散它的影響。很多傳教士人擁有先進(jìn)的科學(xué)知識(shí)并學(xué)習(xí)中國文化，順應(yīng)中國社會(huì)，以求得天主教義和中國傳統(tǒng)儒教思想的統(tǒng)一，借以培植天主教在中國根植的土壤。除此之外，他們也想把中國好的東西帶人西方文明，并讓西方重新認(rèn)識(shí)中國，當(dāng)然，中國器具、中國思想、中國文化也在一定程度上影響了西方世界文明的進(jìn)步。

二、中國對(duì)西方文化的融會(huì)貫通

天主教的傳教事業(yè)順應(yīng)了時(shí)代的潮流，推動(dòng)了海外殖民地的建立和發(fā)展，成為歐洲各國殖民政策的一部分。基督教，作為一種宗教文化，實(shí)際上已成為明清以來中國文化中一個(gè)有機(jī)的組成部分。不同教派的傳教士接受中國文化的過程中經(jīng)受的文化震驚和文化融合。中國和歐洲相隔萬里，地理歷史、文化禮俗都絕然不同。他們經(jīng)歷了一個(gè)“脫胎換骨”的過程，但是他們把西方的各種文化思想融入到中國人民的生活當(dāng)中，成為中國歷史上很濃重的一無法磨滅的道痕跡至明朝末年，全國各重要地方幾乎莫不有教堂，教徒已不下數(shù)萬人。到了清初，教徒更增至十五萬人。宗教的信仰也讓中國人開始接受西方思想，以及各個(gè)方面的文化。

在建筑學(xué)方面，西式建筑在 16、17 世紀(jì)的開始在中國出現(xiàn)，且大都由基督教會(huì)出資興建?，F(xiàn)有遺址可見的古建筑在澳門，包括有圣安多尼堂、圣寶祿堂、圣多明我堂等。西式建筑在澳門、揚(yáng)州、安慶等地成為民間建筑式樣。在繪畫方面，1598 年龍華民曾要求歐洲惠寄畫冊(cè)，因?yàn)槲餮螽嬘嘘庩柮靼?，深受中國人歡迎。在音樂方面，明末西洋音樂和樂器隨西方傳教士進(jìn)入澳門和內(nèi)地，澳門教堂早有風(fēng)樂在音柜中排牙管百余，外按囊吸風(fēng)。隨著傳教士進(jìn)入內(nèi)地各省，西洋宗教音樂和管弦樂器也在各地流傳，但僅限于教堂。

三、西方對(duì)中國文化的迎納

西方世界與中國的接觸，雖然最早可追溯到希臘羅馬時(shí)代，也就是中國的春秋戰(zhàn)國和秦漢時(shí)期，但直到17、18世紀(jì)傳教士們把一大批中國典籍和有關(guān)中國歷史文化的著述引入西方之前，西方人對(duì)中國的了解，大都只限于從馬可波羅游記之類的書中獲得的一些零星片斷的認(rèn)識(shí)。當(dāng)時(shí)羅馬教皇和一些國王派遣傳教士到中國來，給他們的任務(wù)，除了傳教以外，還要考察研究中國的現(xiàn)狀和歷史。為此，傳教士們撰寫、翻譯了大量介紹中國現(xiàn)狀、歷史和文化的著作，在西方出版發(fā)行。

被譽(yù)為啟蒙運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖和導(dǎo)師的伏爾泰，極力贊美中國文化。他指出，“中華文明是基督教（圣經(jīng)）一無所知的一種文明，它的四千多年的輝煌歷史證明按（圣經(jīng)》編寫的世界歷史是無稽之談；那是一種高度理性的文明，應(yīng)成為西方人效法的典范；在他眼中，中國人是“地球上無論在道德方面或治理方面最好的民族。”他贊揚(yáng)中國從太古即存在著理性的宗教，推崇孔子的格言，針砭歐洲的弊端，主張引進(jìn)中國美好的法律道德，實(shí)現(xiàn)自由、平等的理性王國。

與此同時(shí)，中國的茶、瓷器、漆器、絲綢、刺繡等日常用品和工藝品、中國的人物畫、山水畫法，也大量涌入歐洲。當(dāng)時(shí)風(fēng)靡歐洲的以纖細(xì)、輕巧、華麗、精美為特征的洛可可藝術(shù)風(fēng)格，也受到了中國文化的影響。中國輕脆的瓷器和絢麗多彩的絲綢給洛可可藝術(shù)提供了創(chuàng)作靈感?！奥蹇煽伤囆g(shù)風(fēng)格和古代中國文化的契合，其秘密即在于這種纖細(xì)入微的情調(diào)。”中國園林藝術(shù)中的亭臺(tái)樓閣和湖光山色的相互搭配，也出現(xiàn)在歐洲人的庭園之中，成為當(dāng)時(shí)的風(fēng)尚。特別是在英國，出現(xiàn)了中英混合園林?？傊?6至18世紀(jì)西方傳教士的中國研究和所帶來的歐洲的“中國風(fēng)”，為下一個(gè)世紀(jì)西方漢學(xué)的誕生打下了厚實(shí)的基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

文化交流是雙向的。傳教士到了中國，向中國人民展示了一個(gè)嶄新的西方文化存在，同時(shí)他們身處與西方文化迥異的東方文明古國的文化氛圍中也產(chǎn)生了一種文化震驚。他們?cè)趯W(xué)習(xí)、接受中國文化的同時(shí)，漸漸改變了自我文化形象，也改變了他們固有的文化觀念。這種改變的過程也是中西文化作用與反作用的過程，是兩種相距甚遠(yuǎn)的文化沖撞與交融的過程。正如萊布尼茲所指出：“其中的偉大意義超越了我們所能想象的。”

回顧這一時(shí)期的中西文化交流，使我們不免產(chǎn)生感想。第一，不同文化之間.但完全可以和平友好地交流，而不是像亨廷頓近年來倡言的“世界文明沖突論”那樣，似乎不同文明的接觸必然要導(dǎo)致暴烈沖突。關(guān)鍵是要在平等基礎(chǔ)上交流，不能以己之道強(qiáng)加于對(duì)方。由于歷史文化背景和各自的歷史發(fā)展道路不同，由此造成各自文化特性的區(qū)別，加上各自的社會(huì)制度和所處的歷史環(huán)境不同，因此，不同文化之問交流過程中，發(fā)生這樣那樣的碰撞或波折在所難免。但是，只要一方不堅(jiān)持以己之道強(qiáng)加于對(duì)方，波折終能平息，決不會(huì)引起民族之問的暴烈沖突。明清期間的中西文化交流的歷史，完全可以證明這一點(diǎn)。第二，不同文化之問的和平友好交流，不僅是可能的，而且是非常必要的，對(duì)交流各方都是很有裨益的。而且交流越主動(dòng)，態(tài)度越開放，取人之長補(bǔ)己之短.的意識(shí)越強(qiáng)烈，在交流中受益越多。

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[6]享廷頓于1993年在美國（外交）季刊夏季號(hào)發(fā)表題為《文明沖突》.