胡　帥，柳亞奇

(西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川南充 637002)

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川東北民間傳統(tǒng)體育文化符號：巴渝舞考

胡帥，柳亞奇

(西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川南充 637002)

[摘要]巴渝舞作為川東北地區(qū)重要的一項(xiàng)民間傳統(tǒng)體育文化符號，代表了巴人后裔的驍勇與剛毅，展現(xiàn)了濃郁而深厚的巴文化內(nèi)涵，成為巴人、巴文化重要的積聚體。采用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析法，基于巴渝舞的原生土壤——巴人和巴文化，從三個重要視角再現(xiàn)巴渝舞的發(fā)展，針對當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境進(jìn)行探索，簡析巴渝舞文化傳承的思路，以促進(jìn)巴渝舞文化的傳承與發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]巴渝舞；民間傳統(tǒng)體育；文化符號；川東北

獨(dú)特的自然地理因素和特有的風(fēng)土人文特征，生成了以巴渝舞為文化符號代表的傳統(tǒng)體育文化。巴渝舞作為驍勇善戰(zhàn)的巴人、粗狂豪放的巴文化的積聚體，成為巴人在長期歷史發(fā)展進(jìn)程中的身體表達(dá)，通過這種身體表達(dá)的實(shí)踐完成了對巴文化的詮釋，并實(shí)現(xiàn)著對巴地民間傳統(tǒng)體育文化符號的傳承延續(xù)。站在文化多元化、社會現(xiàn)代化的今天，審視巴渝舞的原生土壤、審視巴渝舞起源發(fā)展的重要節(jié)點(diǎn)、審視巴渝舞發(fā)展的困境并找出發(fā)展路徑顯得尤為必要。

1巴渝舞的原生土壤：巴人與巴文化

1.1巴渝舞的文化載體：巴人

巴人在歷史上經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展歷程，為巴人體育的產(chǎn)生與發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)。在源流上，巴人的起源有諸多說法。最早關(guān)于巴人記載的《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“西南有巴國，太昊生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人”,而太昊即為伏羲，此即為巴人起源于西北地區(qū)的太昊說。另一較具代表性的觀點(diǎn)認(rèn)為巴人起源于廩君。關(guān)于廩君的記載最早出自《世本》，而《后漢書·巴郡南蠻郡傳》也載：“巴郡南郡蠻,本有五姓:巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏……巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之……因共立之，是為廩君……廩君于是君乎夷城”。關(guān)于巴人起源雖有諸多各執(zhí)一詞的學(xué)說，但人們在對巴人驍勇善戰(zhàn)問題上的觀點(diǎn)具有空前一致性。巴人驍勇善戰(zhàn)的性格形成與所處的自然環(huán)境及社會環(huán)境具有一定的關(guān)系：首先，在遷徙生存過程中，巴人不得不同惡劣自然環(huán)境作斗爭，面對綿延河谷山嶺、大江大河、野獸怪蟲，巴人學(xué)會了攀爬、操舟及狩獵，這些活動造就了巴人強(qiáng)壯的身體、堅(jiān)強(qiáng)的意志。其次，巴人在大國的夾縫中求生存，在戰(zhàn)爭中巴人的善戰(zhàn)得到了淋淋盡致的發(fā)揮，接連不斷的戰(zhàn)事也在不斷磨練著巴人的驍勇性格。

1.2巴渝舞的原生土壤：巴文化

巴渝文化是長江上游地區(qū)最具有鮮明個性的民族文化之一，它起源于古老的巴文化。巴文化的物質(zhì)文化主要是以陶器、青銅器為代表的器物文化，居住在川東北的巴人多以白虎為圖騰，青銅器上大多有白虎的紋飾，對白虎的崇拜體現(xiàn)了巴文化豪放粗獷與驍勇剛直，其器物文化成為巴人體育文化生成的重要物質(zhì)基礎(chǔ)。

巴文化的精神特質(zhì)主要體現(xiàn)在其原始的宗教文化特色、剛勁的舞蹈藝術(shù)文化特色、獨(dú)特的巴族圖語文化符號特色等方面。首先，自然環(huán)境是文化生產(chǎn)的依托，獨(dú)特的巴地人文自然環(huán)境孕育了巴人濃郁的原始宗教崇拜及尚武精神，原始的生產(chǎn)生活方式使巴人對自然的崇拜凸顯，萬物有靈的觀念也深入巴人的精神文化生活中。其次，巴人是一個能歌善舞的族群，巴人的舞蹈不僅展現(xiàn)了其生產(chǎn)生活的狀態(tài)，銳氣而剛勁的舞蹈更顯現(xiàn)出其崇力尚勇，有《華陽國志·巴志》為證：“巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈?！钡谌?，獨(dú)特的巴族圖語文化符號，巴族圖語是原始初創(chuàng)階段的巴文字，在巴族圖語中諸多的象形文字如：虎、鳥、魚、兵器、船等，巴人將這些圖語銘刻在青銅器和兵器武器上，這些古老的文字也從側(cè)面反映出了該民族的尚武好戰(zhàn)。

2巴渝舞發(fā)展的三個重要視角

2.1神話傳說中的巴渝舞

最早有關(guān)巴渝舞的歷史來源于古代的神話故事。相傳，人類始祖伏羲之母華胥氏在今巴地的閬中閬苑“履雷神跡而孕伏羲”，伏羲出生之時，手持一小鼓從華胥氏體內(nèi)躍出，“手舞足蹈”、“哭聲如雷”，手中所持小鼓也震得響動起來，節(jié)奏鮮明、律感很強(qiáng)。其母華胥氏由此突發(fā)奇想，創(chuàng)編了巫雛舞。后經(jīng)女媧編排衍傳，再經(jīng)居住在川東北部嘉陵江支流巴郡渝水一帶的少數(shù)民族的演練和再創(chuàng)造，便形成了流傳至今的巴渝舞，今四川省閬中市保寧鎮(zhèn)被世人奉為巴渝舞之鄉(xiāng)。巴渝民眾為巴渝舞伴奏的“夔鼓”也是源于神話傳說，傳說黃帝得夔，“以其皮為鼓”，“橛以雷獸之骨”用來震懾四夷、號令天下。有學(xué)者認(rèn)為巴渝舞是古代傳說中“巫舞”的一種，在漢字中“舞”與“巫”、“武”同源，遠(yuǎn)古時代巫師作法祈求天降神兵以助其獲得戰(zhàn)爭的勝利，而其敲擊“夔鼓”發(fā)出的聲音雄厚響亮、氣勢龐大威嚴(yán)，巫師作法之“巫舞”也與今天的巴渝舞在形式和功能性上有相似性。古老的神話傳說雖不足為考，但勇猛無畏的精神作為一種強(qiáng)烈的文化基因根植于以巴渝舞為代表的川東北體育文化。

2.2歷史典籍中的巴渝舞

巴渝舞是一種武舞。所謂武舞，起源于西周，是六代舞雅舞的一種，手持刀斧盾牌作舞。最原始的巴渝舞源于鄉(xiāng)村民間，是一種集狩獵、農(nóng)事、日常生活等內(nèi)容為一體的具有民族特色的集體舞蹈。自秦漢以來的兩千多年中，巴渝舞似乎始終不為世人所重視，它的前世今生亦蒙著一層神秘的面紗?？v觀我國歷史的演進(jìn)，有文字記載的《尚書·牧誓》是最早記錄巴渝舞的文獻(xiàn)。文獻(xiàn)中武王伐紂的“牧野之戰(zhàn)”，是巴渝舞首次亮相歷史舞臺[1]。到秦末，漢高祖在閬中巴人的幫助之下“還定三秦”，巴渝舞在征戰(zhàn)中起到了巨大作用。漢代的巴渝舞逐漸分為兩支：一支為宮廷巴渝舞，用來歌頌帝王的豐功偉績，朝廷接待“四夷使者”；另一支為民間巴渝舞，在川東北部地區(qū)一直沿襲流傳至今。至魏晉時期，巴渝舞已經(jīng)完全演變?yōu)橐环N廟堂祭祀性質(zhì)的專用舞蹈。唐初的巴渝舞雖數(shù)次改名，但依然盛演不衰，這是巴渝舞發(fā)展的鼎盛時期。唐末，巴渝舞在宮廷宴會上逐漸銷聲匿跡。到清代，宮廷巴渝舞已經(jīng)消失在歷史的長河之中。相反，民間巴渝舞汲取了巴文化的精粹，在世代傳承的過程中展現(xiàn)了頑強(qiáng)的生命力，在逢年過節(jié)時表演場面熱鬧非凡，清末文人贊云：“巴象鼓聲驟，列隊(duì)環(huán)游行，今朝聞遺響，遙念范三侯?！?/p>

2.3現(xiàn)代場景中的巴渝舞

古代巴渝舞的功能無非是在戰(zhàn)場上鼓舞士氣、弘揚(yáng)軍威，在朝堂之上娛樂王侯將相、才子佳人。如今的巴渝舞早已脫去了宮廷御用的華麗外衣，轉(zhuǎn)而流傳于大街小巷、鄉(xiāng)間村落之中。人們在把巴渝舞稱為“中國舞蹈的活化石”的同時，不斷繼承與發(fā)展現(xiàn)代意義上的巴渝舞，特別是在組織形式方面大膽創(chuàng)新，用新時代獨(dú)有的視角沿襲巴渝舞的獨(dú)特魅力：人們利用現(xiàn)代科技將巴渝舞編排進(jìn)了電視劇，在《三國演義》中，諸葛亮正是聽到了巴渝舞的演奏聲，才得出了“我主危矣”的判斷；商家將巴渝舞融入旅游文化的培育中，在“四大古城”之一的閬中，演員在演繹張飛巡城時的開幕壓軸舞蹈就是巴渝舞；高校將巴渝舞選編入重要的教學(xué)資源中，將巴渝舞為代表的民族特色舞蹈搬上展演的舞臺。另外，在巴渝舞表演形式方面，人員編排從最初的36人制變?yōu)楝F(xiàn)在的10人以上制，更有500人左右陣容的超大規(guī)制演出形式，表演配樂依舊以鼓為主，表演內(nèi)容依然與沙場征戰(zhàn)相關(guān)。在當(dāng)今，巴渝舞的光輝不但沒有因?yàn)闅v史車輪的遠(yuǎn)去而黯淡消逝，反而在越來越多的情境中扮演著不可替代的文化傳播媒介的角色，古老的藝術(shù)表現(xiàn)形式與現(xiàn)代文明相融合，尤其是在文化傳媒、體育旅游和高等教育領(lǐng)域煥發(fā)出了無限的活力。

3當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境探索

3.1原有社會形態(tài)的變遷

改革開放以來，巴渝舞的原生環(huán)境——川東北地區(qū)，在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)結(jié)構(gòu)方面都發(fā)生了翻天覆地的變化，傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)鏈條斷裂，原有的家族結(jié)構(gòu)正在向家庭結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)被機(jī)器大生產(chǎn)所代替，社會正處于舊的形態(tài)崩塌、新的形態(tài)尚未形成的歷史時期。生活在這一區(qū)域的巴人后裔逐漸向城市集中，使得傳統(tǒng)的巴渝舞文化圈內(nèi)常住人口減少，區(qū)域人口基數(shù)的下降令巴渝舞失去了原有的廣泛群眾基礎(chǔ)。巴渝舞是一種群體性的舞蹈，其組織必須以相當(dāng)數(shù)量的參與人數(shù)作為基礎(chǔ)支撐，而在現(xiàn)代社會環(huán)境中很難再出現(xiàn)巴渝舞發(fā)展初期那種“千人唱、萬人和”的狀態(tài)，其發(fā)展也因此處于一種停滯的狀態(tài)之中[2]。在巴渝舞的組織主體方面，傳統(tǒng)的族群式活動形式開始逐漸沒落，而新興的以家庭為單位的社會結(jié)構(gòu)又難以支撐巴渝舞的組織工作，所以民間巴渝舞往往陷入一種無人組織的尷尬境地[3]。社會形態(tài)的更替是歷史的必然，而變革的過程中總會充斥著社會基本矛盾的相互碰撞。在巴渝舞的發(fā)展傳承方面，“文化”與“社會形態(tài)”的激烈碰撞時有發(fā)生，原有社會形態(tài)的改變對巴渝舞文化的發(fā)展會產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

3.2外來文化風(fēng)暴的沖擊

巴渝舞的應(yīng)用場合以祭祀、婚嫁和喪葬為主，無論是表演模式還是表演方法都比較單一。然而現(xiàn)代科技的進(jìn)步和外來文明的滲透，使得越來越多的人淹沒在廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)所帶來的信息海洋中無法自拔?，F(xiàn)代文明對巴渝舞傳承的影響是不可估量的：社會價值觀的改變?nèi)趸巳藗儗ψ陨砻褡逦幕臍w屬感，神話故事再也激發(fā)不起民眾的好奇心，人們不再尊崇傳統(tǒng)的體育游藝方式，而是被更加新穎和更具科技感的外來文化所吸引。就像國人對于京劇戲曲的態(tài)度逐漸變得冷漠一樣，新一代的青年人無法認(rèn)同巴渝舞這種看似并不高雅的舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)形式，加之對巴渝舞歷史文化底蘊(yùn)的漠視，使得巴渝舞失去了支撐其發(fā)展的精神文化基礎(chǔ)。另外，國人依舊停留在“禮失而求諸野”的文化狀態(tài)之中，過度地借鑒外來文明，導(dǎo)致中華文明所特有的傳統(tǒng)文化日漸式微，在時代發(fā)展的浪潮中逐漸被冷落，取而代之的是網(wǎng)絡(luò)文化、流行文化等新興的文化形式。

3.3相關(guān)政策性保障的缺失

巴渝舞既是一項(xiàng)重要的民間傳統(tǒng)文化，又是一項(xiàng)重要的舞蹈藝術(shù)，同時還是一項(xiàng)重要的民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，代表了當(dāng)?shù)刂匾奈幕瘍?nèi)涵，成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的瑰寶。當(dāng)前川東北地區(qū)相關(guān)決策部門為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而形成的部分政策處于非激活狀態(tài)。另外，現(xiàn)有的部分關(guān)于巴渝舞的相關(guān)政策制定具有很大的籠統(tǒng)性，而關(guān)于非遺保護(hù)相關(guān)的政策又過于強(qiáng)調(diào)“統(tǒng)一性”，忽視了不同傳統(tǒng)文化間的差異性，導(dǎo)致政策執(zhí)行力下降。總體上講，現(xiàn)有的關(guān)于巴渝舞的政策措施還存在很大的空缺，導(dǎo)致民間有關(guān)于巴渝舞活動的開展沒有既定的方向，也沒有相關(guān)的部門進(jìn)行宏觀管理與把控，這在很大程度上限制了其發(fā)展動力與發(fā)展路徑。

4巴渝舞文化傳承的思路簡析

4.1巴渝舞文化的發(fā)展需順應(yīng)歷史潮流

川東北地區(qū)正在經(jīng)歷巨大的歷史變遷，順應(yīng)歷史潮流是巴渝舞發(fā)展傳承的必要條件[4-5]。研究學(xué)者應(yīng)勇于探索新時期民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的發(fā)展脈絡(luò)，敢于探索巴渝舞在新的社會形態(tài)下所適合的普及路線。鑒于現(xiàn)代社會中民眾愈發(fā)注重健身娛樂，應(yīng)積極向群眾普及巴渝舞的健身價值，順應(yīng)民眾強(qiáng)身健體、娛樂自身的需求，培養(yǎng)民眾利用巴渝舞等民族體育項(xiàng)目參與體育健身的理念，同時大力培育巴渝舞文化的“接班人”：促進(jìn)以巴渝舞為代表的傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)學(xué)校，學(xué)校中數(shù)量眾多的學(xué)生可以為巴渝舞這種大型體育舞蹈提供肥沃的群眾土壤，更多地讓青年一代接受傳統(tǒng)文化的熏陶，從青年一代開始培養(yǎng)對本民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同感，為歷史文化遺產(chǎn)的傳承奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)；將巴渝舞融入群眾基礎(chǔ)廣泛的“廣場舞”等舞蹈形式當(dāng)中，可以喚起老一輩人對巴渝舞文化的熱情，而巴渝舞的衍生舞種中的“巴象舞”，因其表演人數(shù)縮減為10人左右，尤其適合在廣場等場合演出，這是促進(jìn)巴渝舞發(fā)展最快捷、最有效的途徑。

4.2妥善應(yīng)對當(dāng)前的文化沖擊

在經(jīng)濟(jì)和社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，社會文化生活面臨著外部沖擊和自身轉(zhuǎn)變[6]。在快速城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中損失了諸多具有深厚歷史文化底蘊(yùn)的體育文化，這些文化的失傳是令人惋惜的。巴渝舞的傳承同樣面臨著外部文化沖擊帶來的諸多挑戰(zhàn)，而文化沖擊的挑戰(zhàn)將成為其發(fā)展傳承道路上必須要逾越的一道鴻溝。多樣性文化的世代傳承是一個國家一個民族賴以生存和發(fā)展的根基，而像巴渝舞這樣的地域體育文化是無法模仿與復(fù)制的，因此，巴渝舞文化保護(hù)、傳承和發(fā)展必須被提上議事日程。政府應(yīng)該加強(qiáng)宣傳力度，特別是在如今為大眾所常用的電視和網(wǎng)絡(luò)媒體上要積極弘揚(yáng)本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，詳盡地講解巴渝舞在中華民族文化的精神傳承方面所起的巨大作用。要使民眾了解巴渝舞特有的文化價值和功能，對群眾的文化觀、審美觀、價值觀進(jìn)行正確引導(dǎo)，增強(qiáng)民眾對本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感是妥善應(yīng)對文化沖擊、促進(jìn)傳統(tǒng)巴渝舞傳承的關(guān)鍵。

4.3實(shí)現(xiàn)巴渝舞文化發(fā)展的國家在場

當(dāng)前巴渝舞的發(fā)展，需要國家在場的引領(lǐng)。地方權(quán)威政策性的合理制定、科學(xué)引領(lǐng)以及人力和財(cái)力的支持，能夠在很大程度上改變巴渝舞當(dāng)前發(fā)展中的“乏力”、“混亂”的狀態(tài)。國家的在場能在很大程度上實(shí)現(xiàn)巴渝舞文化符號的協(xié)調(diào)發(fā)展，在統(tǒng)一的組織管理機(jī)構(gòu)內(nèi)調(diào)配人力、財(cái)力和物力優(yōu)勢，通過建立健全相關(guān)的政策措施使巴渝舞文化得到有步驟、有計(jì)劃的開展，通過豐富國家激勵政策使巴渝舞的傳承工作真正具備“造血”功能，體現(xiàn)出川東北民間傳統(tǒng)體育文化在當(dāng)前文化建設(shè)中的重要地位和作用。

5結(jié)語

基于巴渝舞的原生土壤，分析了巴渝舞起源發(fā)展的三個重要視角，即神話傳說中的巴渝舞、歷史典籍中的巴渝舞、現(xiàn)代場景中的巴渝舞，從原有社會形態(tài)的變遷、外來文化的沖擊、政策性保障缺失等方面探討了當(dāng)代巴渝舞發(fā)展困境，提出了巴渝舞文化傳承的思路：巴渝舞的發(fā)展需順應(yīng)歷史潮流，妥善應(yīng)對巴渝舞所面臨的文化沖擊，實(shí)現(xiàn)巴渝舞發(fā)展的國家在場。

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[中圖分類號]G812.4

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]2095-7602(2016)04-0077-04

[作者簡介]胡帥(1990- )，男，碩士研究生，從事體育理論與實(shí)踐研究。

[基金項(xiàng)目]2015年西華師范大學(xué)大學(xué)生科技創(chuàng)新項(xiàng)目“川東北村落體育文化研究”(427346)。

[收稿日期]2015-11-31