莫妮

摘要：多姿多彩的世界文化多樣性，構(gòu)建了各個民族各自獨特的文化，然而在經(jīng)過仔細對比之后也會發(fā)現(xiàn)，在不同的文化之中，卻也可能存在著相同之處。本文旨在研究廣西壯族東蘭縣與澳大利亞阿納姆地G?ngan和Gapuwiyak兩個土著原住民聚集地的“蛙神崇拜”文化，通過從地理位置，產(chǎn)生崇拜的原因，“蛙神崇拜”文化的現(xiàn)狀三方面進行比較，試分析兩地“蛙神崇拜”文化的相同之處與不同之處。在增長人們對國內(nèi)外"蛙神崇拜"傳統(tǒng)文化見識的同時保護和弘揚本土文化，保護圖騰物的生存環(huán)境，提高人們保護傳統(tǒng)文化的意識，讓這一文化長久流傳下去。

關(guān)鍵詞：蛙;崇拜;東蘭;阿納姆地;對比

一、前言

在廣西東蘭縣，“蛙神崇拜”文化（即是對蛙圖騰的崇拜文化）如今依舊盛行。每年新春之際，當?shù)氐膲炎迦藭c祝歷時一個多月的盛大的螞拐節(jié)，節(jié)日日期一般從正月初一開始，至正月下旬或二月上旬結(jié)束。節(jié)慶活動大致可分為"找螞拐"，"孝螞拐"，"葬螞拐"三個階段，以祈求“蛙神”護佑，在新年的一年里風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。而在地球另一端，澳大利亞雍古族原住民的家園阿納姆地，作為目前世界上極少數(shù)的遠離現(xiàn)代文明喧囂、現(xiàn)代科技污染的地方，其土著文化也被較為完好的保存下來。其中G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)的傳統(tǒng)土著文化中，也有對蛙圖騰的崇拜。處在不同半球的兩個地區(qū)卻產(chǎn)生了類似的圖騰崇拜。

二、“蛙神崇拜”的概念界定

“蛙神崇拜”（本文中所提及的“蛙”指青蛙和蟾蜍）是壯民族諸多的古老圖騰崇拜之一。青蛙是古人的保護神，是能夠呼風(fēng)喚雨，抵馭洪水，保護農(nóng)田免受害蟲侵害，預(yù)測天氣的精靈，因此被敬奉為神力無比的蛙神。在無法擺脫自然旱澇的影響，而僅僅依靠蛙圖騰的血緣關(guān)系也不能滿足心理需求的年代，百越先民需要更深層次的情感寄托。因而他們把蛙神形象具體化，把蛙神崇拜化、偶像化。從流傳地區(qū)和語言學(xué)的分析看，蛙圖騰原來應(yīng)該是西甌部落的圖騰。春秋戰(zhàn)國時期，壯族祖先西甌人統(tǒng)一嶺西各部，蛙圖騰也上升為民族的保護神。

三、地理概況的比較

人類所處的地理環(huán)境，生態(tài)環(huán)境，極大地影響了當?shù)厝松a(chǎn)生活的方式，也對文化的產(chǎn)生和發(fā)展起著極大的推動作用。

（一）廣西東蘭縣的地理概況

廣西，位于北半球的中國南部，中、南亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)。各地年平均氣溫16.0-23.0℃。累年極端最高氣溫為33.7-42.5℃，累年最低氣溫為 -8.4— 2.9℃。年降水量均在1070毫米以上，大部分地區(qū)為1500-2000毫米。每年9月為雨季，其降水量占全年降水量的70-85%，10-3月為干季，降水量僅占年降水量的15-30%。東蘭縣，位于廣西西北部，處于中亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)。氣候溫和，雨水適中，夏濕冬干，紅水河穿境而過，適合兩棲類動物螞拐的生長。

（二）澳大利亞G?ngan和Gapuwiyak土著地區(qū)的地理概況

阿納姆地，處在南半球澳大利亞北海岸線半島地區(qū)，屬于熱帶草原氣候。每年都要經(jīng)歷很強的季節(jié)性變化，每年12月至次年2月是雨季，在雨季期間每個月最高溫度將近到達36℃，相對濕到達了80%，最大降雨量為344毫米。相反的，在旱季期間，6月至8月，每個月最低溫度為12℃左右，相對濕度大約為63%，最小降雨量僅僅只有3毫米。G?ngan，位于紐拜蘭西南偏南地區(qū)，藍泥灣的東面，距紐拜蘭約200公里，離海岸約60公里。Gapuwiyak，位于紐拜蘭西南部，warranyin南部，距紐拜蘭約215公里，離海岸約20公里。據(jù)現(xiàn)存的資料顯示，在阿納姆地就發(fā)現(xiàn)有11到25種蛙，種類繁多。

（三）東蘭縣與G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)地理概況比較

由上可知，兩地均氣候宜人，水分充沛，非常適合蛙類生長繁衍。不同點在于：東蘭縣屬于內(nèi)陸地區(qū)，在地理氣候條件的影響下，東蘭縣的壯族人們主要是以農(nóng)耕種植水稻為主;而根據(jù)《澳洲史》一書中的描述，當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)非常的不發(fā)達，但得益于豐富的動植物資源，并不缺乏食物資源，當?shù)厝酥饕圆杉瘶I(yè)和狩獵業(yè)為主。像阿納姆地那樣靠近海岸線的地區(qū)，漁業(yè)更加發(fā)達，而G?ngan和Gapuwiyak都離海岸線比較近，當?shù)貪O產(chǎn)豐富，雖然目前沒有正面描寫G?ngan和Gapuwiyak主要耕種或捕食方式的資料，以推測當?shù)厝藰O有可能是以捕魚為食，而非種植水稻。

四、崇拜緣由的比較

任何一種文化的流傳，都要依靠一定的載體，而這些載體為后人了解文化產(chǎn)生的緣由、發(fā)展的過程等提供重要的參考依據(jù)。

（一）廣西東蘭縣產(chǎn)生"蛙神崇拜"的緣由

在廣西東蘭縣蛙神話中，蛙是天女（當?shù)厝朔Q“天神婆”），是主宰人們禍福的神明，所以當?shù)厝苏J為應(yīng)對其尊敬、順從，不能加以傷害，否則就會受到嚴厲的懲罰。如在《摩公經(jīng)文》的唱詞中描寫的那樣，有一名叫東林的男子，因母親過世，他感到萬分悲痛。在為母親守靈的晚上，又聽到蛙呱呱直叫，心里十分厭煩，就燒了開水將在鳴叫的蛙燙死，而沒死的蛙也紛紛逃離了這個地方。這樣一來，當?shù)卦贌o蛙聲響起，導(dǎo)致災(zāi)難四起，民不聊生。后來東林向壯族的始祖布洛陀和姆六甲求助，他們告訴東林：蛙其實是天神婆，既然已經(jīng)傷害了它，須得向它道歉認錯，將它請回來，過年的時候要與它同歡慶，陪伴它三十天，把它當做恩婆一樣供奉，如對待父母一樣安葬它。后來蛙婆有感于東林的行動，終于回到人間，繼續(xù)為人們帶來幸福與快樂。

（二）澳大利亞G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)產(chǎn)生"蛙神崇拜"的緣由

澳大利亞的很多土著氏族都把圖騰當作是有血緣關(guān)系的部族成員，彼此間存在特殊的親屬關(guān)系。澳大利亞阿納姆地Barama1、Lany'tjung2和Galparimun（三個Yirritja3部落的的祖先）的傳說構(gòu)成了Dhalwangu部落最重要的祖先文化，而在這些傳說中都可以看到蛙的身影。如Barama的傳說中提到，Barama是來自于Gangan河的神明，給土著人民帶來的神圣的法則：圖騰文化，祭祀儀式，圖案，歌曲和舞蹈。同時，他也為各個地區(qū)和不同動物命名，在此之中，他就把所有蛙都稱為“Garkman”（意味“蛙”），因此Garkman成為當?shù)厝藢ν艿慕y(tǒng)稱。Nancy Williams曾提出，名字對阿納姆地人民和整個部落來說都是極其重要的一部分。因此，Barama為蛙類命名，使得蛙這一形象更具神圣的意味。

在關(guān)于氏族神圣祖先Lany'tjung4的一則神話中，蛙被提到過兩次。第一次是Lany'tjung想要去一個名為Gululdji的圣池，與澳洲肺魚，龜還有蛙談話。第二次是在此之后，蛙潛入水中，去看望他受傷的朋友Lany'tjung。由此可見，蛙不僅生活在神圣中心（圣池）里的，還是神圣的祖先Lany'tjung的朋友，突顯出蛙這一圖騰的神圣性。

（三）東蘭縣與G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)"蛙神崇拜"緣由的比較

兩地關(guān)于蛙的神話雖然并不相同，但其內(nèi)容都表達了兩個民族對于蛙圖騰的崇拜。在東蘭神話中，蛙是神明，有能力賜予人們豐收或是降下災(zāi)難。而G?ngan地區(qū)的神話說明，蛙生活在圣池之中，同時也是土著部落祖先的好朋友，地位同樣是神圣不可侵犯的。

從現(xiàn)實角度來分析，東蘭縣人對蛙的崇拜源于其天氣預(yù)測功能和稻田保護作用，尤其是前者。在科技不發(fā)達的年代，當?shù)厝嗣裰荒芸刻斐燥?，天氣好壞決定了當年的糧食收成。經(jīng)過長期經(jīng)驗總結(jié)，他們發(fā)現(xiàn)了可以通過蛙鳴來預(yù)測天氣的好壞，讓人們提前做好防范措施。這也是東蘭當?shù)仃P(guān)于蛙神的傳說中，蛙與雨的關(guān)系總是密不可分的主要原因。在阿納姆地東北部，西部等地區(qū)，每當季節(jié)風(fēng)、雨季到來，當?shù)赝林藭e行"豐收與繁生"慶典，祈求物種豐收，得到更多食物。而縱觀澳大利亞的土著歷史，蛙和雨也有著密不可分的關(guān)系。對雍古人來說，Garkman是雨季的象征。當Garkman鳴叫聲響起，人們就知道是雨來了。在畫作和歌曲中，人們也總是把蛙和水或因天氣和氣候變化所帶來的雨水和洪水聯(lián)系起來。通過以上分析可以得知，兩個地區(qū)崇拜蛙的重要的原因是它與降雨預(yù)測間的聯(lián)系。

五、崇拜現(xiàn)狀的比較

文化的生存現(xiàn)狀反映出這一文化對于當?shù)厝松畹闹匾?，任何文化能從古延續(xù)至今，都需要傳承與保護;而某一文化的消逝，也必有人力不足或物資缺乏等原因的影響。

（一）廣西東蘭縣"蛙神崇拜"文化生存現(xiàn)狀

廣西東蘭縣，是“蛙神崇拜”文化被保留得較完整的地區(qū)之一，在每年春節(jié)期間，東蘭縣人會舉行為期一個月螞拐節(jié)慶?；顒印Ｔ诎凑諅鹘y(tǒng)祭祀儀式祭拜過蛙神后，人們還會舉行豐富多彩的節(jié)慶活動，所有的當?shù)厝硕紩e極參與到活動中去。同時，在各項祭祀活動中，到處都可以看到蛙的身影，如小伙子們身上的紋身，及他們特殊的裝扮，祭祀時用的物品，人們唱起的螞拐歌，跳起的螞拐舞、銅鼓舞、插秧舞，以及不許人們捕蛙、食蛙的禁忌等等。除了民間的自發(fā)活動，國家和當?shù)卣诒４媾c傳揚這一傳統(tǒng)文化的過程中也起到了非常重要的推動作用。2006 年 6 月 2 日，國務(wù)院在中央政府門戶網(wǎng)站上公布了首批 518 項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，廣西壯族自治區(qū)河池市申報的壯族螞拐節(jié)榜上有名。河池市政府為此也制定了多項保護措施如：組織專業(yè)人員通過實地走訪轄區(qū)各縣，對各地流行的螞拐歌、螞拐舞及有關(guān)的節(jié)日活動，包括活動內(nèi)容、程序及過程等進行詳細的記錄和編寫，結(jié)集成《歌謠集》出版或收入縣志。從2004年起，河池市委、市政府已決定并且有計劃地分步驟地在全市各縣部分中小學(xué)校開展"鄉(xiāng)土文化進校園活動"，目的在于繼續(xù)弘揚和發(fā)展這些珍貴的民族民間文化。

（二）澳大利亞G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)"蛙神崇拜"文化的生存現(xiàn)狀

目前在G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)，“蛙神崇拜”文化的影響力正在逐步衰退。在Dhalwangu部落的宇宙論中，每一件重要的事物，都會被賦予各種各樣的名字，并被融入不同歌曲當中。部落的圖騰經(jīng)常被作為祭祀時所演奏歌曲的主題，Garkman（即“蛙”）在歌曲中被賦予了多種多樣的別名。而在畫作和洞穴的壁畫上Garkman是以綠樹蛙的形象出現(xiàn)的。所有的Dhalwangu人都將Garkman喻為Mari（外婆）——在宗譜上或精神感官世界里的傳導(dǎo)者。這一角色因此對雍古人來說是極其重要的，甚至被認為是雍古社會的精神“支柱”。

這也使得食蛙成為氏族成員的大忌。根據(jù)文獻記載，澳大利亞的東北部地區(qū)的人從未有人食蛙。Gawirrin Gumana曾提到過，他們有各式各樣的動物作為食物，如袋鼠，鴯鹋，魚，龜?shù)鹊?，卻從不以蛙為食。他們歌頌蛙，塑畫蛙的形象，把它們當作人一樣對待，視為血脈相連的親屬。像鳥，魚那樣的動物可以食蛙，但人們不可以，Dhalwangu人更不可以。然而這一良好的傳統(tǒng)文化卻正在遭受沖擊。原因之一是當?shù)啬觊L土著原住民的去世，而年青一代的原住民又不愿意遵循傳統(tǒng)的生活方式，缺少文化傳承者這一關(guān)鍵人力資源。第二個原因是當?shù)赝林∶翊罅考芯幼?，使得對周邊區(qū)域食物的需求量大幅度提升。為了生存，人們增加了對周圍生物的捕殺，當?shù)刈匀画h(huán)境遭到破壞，改變了食草生物捕食數(shù)量和種類，食草生物開始大量捕食較小生物如：蛙。第三方面則來自人類活動對小型食腐動物的影響。作為蛙的食物之一，小型食腐動物在進食中無意中吞食了人類生產(chǎn)的塑料制品，會使蛙間接吃下自身無法消化的塑料;人類對小型食腐動物的捕殺，造成蛙食物數(shù)量不斷減少，最終導(dǎo)致蛙的死亡。而最嚴重的影響則來自海蟾蜍這一毒蛙的入侵。澳洲政府引入海蟾蜍的初衷是為了消除糖蔗作物田中的害蟲，不幸的是這一物種不僅沒有起到滅蟲的作用，而且因其自身劇毒特性和強大的繁殖能力，導(dǎo)致當?shù)馗黝愇锓N大量死亡、數(shù)量急劇減少。海蟾蜍對當?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境破壞，嚴重影響了土著原住民的祭祀活動，如果海蟾蜍造成蛙類滅絕，那么他們將會無蛙可祭，無法延續(xù)傳統(tǒng)。雍古族人在意識到其嚴重危害性后，開始上下一心消滅海蟾蜍，通過不斷的努力，海蟾蜍在 Gapuwiyak的數(shù)量得到了有效的控制。此后，澳洲中央政府也把海蟾蜍列為主要的危害生物，并組織相關(guān)部門進行捕捉行動。雖然全力以赴的對抗“外敵”的工作取得了很大成效，但當?shù)厥芷茐牡纳鷳B(tài)環(huán)境卻很難再恢復(fù)到最初的水平。

（三）東蘭縣與G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)蛙神崇拜現(xiàn)狀比較

在中國官方和民間力量的不斷努力下，“蛙神崇拜”這一文化在廣西東蘭縣得到了很好的延續(xù)。而G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)的土著原住民由于自身人口數(shù)量較少，保護工作人力資源缺乏;當?shù)鼐用裆钏竭€屬于比較落后的狀態(tài)，保護資金及無力支援匱乏;同時澳大利亞官方對于“蛙神崇拜”文化保護力度不足，且年輕一代對文化傳承不夠重視，加之蛙類還受到“外敵”海蟾蜍的侵害。澳洲獨具風(fēng)格的“蛙神崇拜”文化在歷史的長河中漸漸被淹沒?？梢?，對于存世的動物圖騰崇拜文化的保護工作，除了要深入了解其文化產(chǎn)生背景，發(fā)掘起起源及發(fā)展過程，輔以自下而上的強大人力物力支持之外，還必須植根于對環(huán)境的保護，通過對當?shù)氐乩怼夂?、生態(tài)條件等自然環(huán)境的了解研究，為圖騰動物營造良好適宜的生活繁衍環(huán)境。當物種得以延續(xù)，圖騰崇拜文化也就能夠在下一代中以更為直觀的方式更好地傳承下去。

六、結(jié)語

綜合以上內(nèi)容，我們不難發(fā)現(xiàn)，東蘭縣與G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)在“蛙神崇拜”傳統(tǒng)文化確實存在著不少相同之處，如兩地的地理和氣候條件都很適合蛙類生長;蛙圖騰都具有神圣不可侵犯性，與神明、先祖有密切的關(guān)系;同時蛙與降雨之間的聯(lián)系也是成為這些地區(qū)崇拜蛙的原因之一;除了內(nèi)心的崇敬外，人們還在實際生活中用歌曲，畫作等表現(xiàn)出對蛙的喜愛與崇拜。當然，他們之間也存在著不少不同之處，最大的不同就在于圖騰崇拜文化傳承的延續(xù)程度，在廣西東蘭縣，“蛙神崇拜”文化得到了很好地傳承，而G?ngan和Gapuwiyak地區(qū)的“蛙神崇拜”傳統(tǒng)文化卻因人類的生產(chǎn)發(fā)展活動逐步衰退。由此可見，社會的關(guān)注，國家的支持，是傳承保護文化的強大動力。只有把文化保護上升到國家行為，大家才能真正的全民一心，去繼承發(fā)揚它。而我們生存的環(huán)境又是孕育著文化的搖籃，在保護知識文化的同時，我們也要重視到環(huán)境的保護?？萍荚诓粩嗟倪M步，蛙好像顯得不再那么重要了。在昂貴蛙肉的誘惑下，捕食青蛙;為了消滅害蟲，在稻田濫用農(nóng)藥，導(dǎo)致蛙的死亡，蛙的生存環(huán)境也在經(jīng)受著極大的威脅。只有在關(guān)注和保證圖騰物生存所需生態(tài)環(huán)境健康和諧的前提下，國家政府和當?shù)厝嗣竦耐度牒捅Ｗo才能發(fā)揮真正的效用，讓圖騰崇拜文化長長久久的延續(xù)下去。

【參考文獻】

[1]Allen，L.1975.Time before morning.T.Y.CrowellCompagny.N.Y.

Bureau of Meteorology.2005.http：//www.bom.gov.au/climate/averages/ tables/ca～i～t～naines.sl～

[2]E.1994.Sustaining Eden.Indigenous community wildlife management Davies，J.，Higginbottom，K.，Noack，D.，Ross，H.and Young，in Austmlia.Evaluating Eden Series No 1.International Institute for Environment and Development，London.

[3]Department of the Environment and Heritage，12 April 2005.The biological effects，including lethal toxic ingestion，caused by Cane Toads（Bufo marinus）.Advice to the Minister for the Environment and Heritage from the Threatened Species Scientific Committee（TSSC）on Amendments to the List of Key Threatening Processes under theEnvironment Protection and Biodiversity Conservation Act 1999（EPBC Act）.

[4]Dept.of the Environment And Heritage 2005;Specht，R.（ed）.1948.Records of the American-Australian scientific expedition to Amlzem Land.Vo1.4：Zoology.Melbourne.

[5]Valerie M.Boll，F(xiàn)ollowing Garkman，the frog，in North Eastern Arnhem Land（Australia）

[6]J.Lloyd and Mulcock Australian Zoologist 2006 33：290-94，436-445.

[7]安月蘭.壯族螞節(jié)的生態(tài)民俗學(xué)研究[J].柳州師專學(xué)報，2009（04）

[8]陳支越，宋躍然.娛神與健身：壯族螞蟲另舞文化轉(zhuǎn)型探析[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報，2012（03）

[9]覃義生，廣西東蘭螞拐節(jié)的調(diào)查與研究[J].廣西民族研究，1999（02）：70～74

[10]丘振聲，壯族蛙圖騰神話[J].民族藝術(shù)，1992（04）：1-18

[11]謝瓊，陳 煒.廣西少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承策略探究--以壯族螞拐節(jié)為例[J].百色學(xué)院學(xué)報，2008（05）