李曉培

霍克海默開創(chuàng)的法蘭克福學(xué)派批判理論被學(xué)界歸為西方馬克思主義的主要思潮之一。關(guān)于西方馬克思主義的定義，梅洛·龐蒂在《辯證法的歷險(xiǎn)》一書中專設(shè)一章“西方馬克思主義”，重點(diǎn)討論盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》；佩里· 安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中對(duì)“西方馬克思主義”作了重新解釋。我國學(xué)者胡大平認(rèn)為：“在廣義上，西方馬克思主義指的是十月革命以后一直到今天在主要發(fā)達(dá)資本主義國家流行的與各國共產(chǎn)黨組織相對(duì)的全部馬克思主義思潮，在狹義上，西方馬克思主義指的是由盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》為發(fā)端至 1968年“五月革命”這段時(shí)間內(nèi)的特定哲學(xué)思潮，其核心特征是從人本主義、主體性角度來理解歷史辯證法和馬克思主義，主張文化革命”[1]1。從時(shí)間的節(jié)點(diǎn)來看，1923年盧卡奇發(fā)表《歷史與階級(jí)意識(shí)》、柯爾施發(fā)表《馬克思主義和哲學(xué)》，被認(rèn)為是西方馬克思主義思潮的起源。這個(gè)時(shí)間點(diǎn)與霍克海默在20世紀(jì)30年代初創(chuàng)立其批判理論基本處在同一個(gè)時(shí)間段上。學(xué)界認(rèn)為，法蘭克福學(xué)派正是在一定程度上受到早期西方馬克思主義學(xué)者的影響，才開始了他們的批判理論建構(gòu)，“在一定意義上說，他們（指法蘭克福學(xué)派，筆者注）之轉(zhuǎn)向馬克思的早期著作的研究和解釋，正是在盧卡奇和柯爾施的著作的啟示與導(dǎo)向下進(jìn)行的”[2]462。因此，認(rèn)真梳理霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義的復(fù)雜關(guān)聯(lián)（由于西方馬克思主義思潮流派眾多，我們僅比較霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義代表人物盧卡奇、柯爾施、葛蘭西的理論關(guān)聯(lián)）才能更準(zhǔn)確把握霍克海默形而上學(xué)批判在馬克思主義發(fā)展史尤其在西方馬克思主義發(fā)展史中的重要意義。

一、霍克海默形而上學(xué)批判的早期西方馬克思主義背景

從理論起源上考察霍克海默形而上學(xué)批判的理論關(guān)聯(lián)，我們發(fā)現(xiàn)西方馬克思主義的“奠基人”盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》、柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》以及葛蘭西的《獄中札記》等早期西方馬克思主義的相關(guān)文本對(duì)霍克海默早期研究無疑提供了一種思想借鑒。

在西方馬克思主義的思想脈絡(luò)中，盧卡奇被公認(rèn)是這一獨(dú)特思想流派的開山鼻祖。盧卡奇在1922年夏天曾參加過魏爾（他父親是法蘭克福社會(huì)研究所的主要資助人）發(fā)起的“第一屆馬克思主義研究周”學(xué)術(shù)活動(dòng)，并于 1923年發(fā)表了被譽(yù)為西方馬克思主義“圣經(jīng)”的代表作《歷史與階級(jí)意識(shí)》。他的思想是對(duì) 20世紀(jì)初無產(chǎn)階級(jí)革命失敗經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的總結(jié)和對(duì)第二國際把馬克思主義解釋成經(jīng)濟(jì)決定論的理論回應(yīng)。19世紀(jì)晚期到20世紀(jì)初期，西方資本主義社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定的發(fā)展環(huán)境，使無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)的斗爭(zhēng)形式發(fā)生了重要變化，即由早期的階級(jí)斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)化為爭(zhēng)取議會(huì)席位的合法斗爭(zhēng)。第二國際的主要理論家錯(cuò)誤的估計(jì)了當(dāng)時(shí)的形勢(shì)，并在理論上給予了相應(yīng)的回應(yīng)。包括考茨基、伯恩斯坦在內(nèi)的大多數(shù)理論家普遍受到了當(dāng)時(shí)流行的實(shí)證主義的影響，他們把馬克思主義解釋為一種經(jīng)濟(jì)決定論。伯恩斯坦還發(fā)表了其臭名昭著的《社會(huì)主義的前提和社會(huì)民主黨的任務(wù)》，公開否定馬克思主義與辯證法的關(guān)系。這樣，馬克思主義在 20世紀(jì)初期就陷入了理論與實(shí)踐的雙重困境之中。因此，在俄國十月革命獲得成功之后，盧卡奇、柯爾施以及葛蘭西對(duì)馬克思主義理論進(jìn)行了重新的思考，對(duì)馬克思主義進(jìn)行了“黑格爾式”的重新建構(gòu)，開創(chuàng)了一種既不同于第二國際“經(jīng)濟(jì)決定論”也不同于列寧主義的另一種新的解釋路向。

可以說，在一定程度上，早期西方馬克思主義代表人物這種明顯的“黑格爾主義”傾向以及旗幟鮮明的反對(duì)實(shí)證主義的態(tài)度對(duì)霍克海默的影響是明顯的?；艨撕Ｄ男味蠈W(xué)批判在一定程度上是通過“黑格爾式”的辯證法實(shí)現(xiàn)了一種“人本主義的回歸”。在霍克海默的早期著作中，我們可以明顯發(fā)現(xiàn)這種思想傾向。在《傳統(tǒng)理論和批判理論》一文中，霍氏展現(xiàn)了通過“辯證法”的考察，回歸理論與實(shí)踐相結(jié)合的批判風(fēng)格。在《對(duì)形而上學(xué)的最新攻擊》一文中，霍氏則展示了對(duì)實(shí)證主義的一種深刻批判。這種理論態(tài)度展示了一種和早期西方馬克思主義代表人物觀點(diǎn)的相似性。因此，“一方面，只有在‘西方馬克思主義’發(fā)展的整個(gè)邏輯—?dú)v史背景中才能理解《批判理論》一書的內(nèi)容；另一方面，也只有在細(xì)致，深入地閱讀和分析了諸如《批判理論》這樣的基本著作后，才能弄清‘西方馬克思主義’的邏輯—?dú)v史背景”[3]《中譯本序》8。

二、霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義的共同點(diǎn)

我們認(rèn)為霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義具有一種理論的關(guān)聯(lián)性。他們都展示了借鑒黑格爾的辯證法重新認(rèn)識(shí)、補(bǔ)充、修正馬克思主義的理論構(gòu)想，對(duì)晚期資本主義社會(huì)的異化現(xiàn)狀給予了猛烈的抨擊，并展示了努力實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的傾向。

1.繼承了黑格爾的辯證法思想

早期西方馬克思主義的代表人物都強(qiáng)調(diào)馬克思主義的“黑格爾主義”來源，主張通過“黑格爾式”的改造恢復(fù)馬克思主義的辯證理論特征。回歸黑格爾，是他們批判以伯恩斯坦為代表的第二國際“修正主義”以及列寧主義的重要理論武器，也是形成他們理論特色的主要判據(jù)，他們因此也被稱為“黑格爾主義的馬克思主義”?！皬奈鞣今R克思主義的創(chuàng)始人盧卡奇開始，就循著費(fèi)希特、黑格爾、韋伯等人的思想原則對(duì)馬克思主義進(jìn)行重新解釋，在黑格爾哲學(xué)的視野下，將馬克思主義解釋為一種‘社會(huì)革命的理論’和‘實(shí)踐哲學(xué)’”[4]182。盧卡奇在其名著《歷史與階級(jí)意識(shí)》中展現(xiàn)了這種“黑格爾式”的回歸，“在他的思想中黑格爾還占有特殊的地位，他是通過黑格爾的三棱鏡來了解馬克思的”[5]《譯序》1。盧卡奇認(rèn)為，馬克思主義的真正精神不是教條主義的“經(jīng)濟(jì)決定論”，他通過對(duì)馬克思主義著作的深度耕犁，為我們展示了隱藏在馬克思主義中的“辯證精神”。盧卡奇認(rèn)為，歐洲工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)之所以失敗乃是失去了對(duì)馬克思主義“辯證法”的深度挖掘和關(guān)注，因此受資產(chǎn)階級(jí)實(shí)證主義哲學(xué)的影響，成為了社會(huì)的“順民”，喪失了階級(jí)意識(shí)，失去了革命的斗志。在盧卡奇看來，真正的馬克思主義的精神就是一種方法論，“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個(gè)個(gè)別的論點(diǎn)。即使這點(diǎn)得到證明，每個(gè)嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結(jié)論，放棄馬克思的所有全部論點(diǎn)，而無需片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)。所以，正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對(duì)這個(gè)或那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰’，也不是對(duì)某本‘圣’書的注解”[5]48-49。德國共產(chǎn)黨理論家柯爾施幾乎在同一時(shí)期表達(dá)了與盧卡奇理論的相似性，他在《馬克思主義和哲學(xué)》一書中對(duì)馬克思主義進(jìn)行了“黑格爾式”的重新解讀，以此批判第二國際的“修正主義”和列寧主義，并因此遭到了共產(chǎn)國際的強(qiáng)烈批判，在 1926年被開除出黨。他在《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀》一文中強(qiáng)調(diào)了辯證法對(duì)認(rèn)識(shí)馬克思主義的重要意義，“必須從歷史的、唯物辯證法的視角，把所有這些較早和較晚的馬克思主義意識(shí)形態(tài)看成是歷史演變的產(chǎn)物”[6]60。意大利共產(chǎn)黨領(lǐng)袖葛蘭西在就讀都靈大學(xué)期間受到了黑格爾主義哲學(xué)的熏陶，“葛蘭西被引到黑格爾化的、特殊牌子的‘實(shí)踐哲學(xué)’中去，對(duì)于這種實(shí)踐哲學(xué)，直到葛蘭西勞動(dòng)生活的始末，他還處在一種曖昧的批判關(guān)系中”[7]《英譯本導(dǎo)言》1。正是在這種思想的引領(lǐng)下，在被捕入獄后，他以堅(jiān)強(qiáng)的毅力完成了《獄中札記》的撰寫，提出了“實(shí)踐哲學(xué)”的構(gòu)想?？梢钥闯?，早期西方馬克思主義的三位代表人物，都是以“黑格爾式”的解讀方式對(duì)馬克思主義進(jìn)行了重新的認(rèn)識(shí)和評(píng)判。

霍克海默開創(chuàng)的法蘭克福學(xué)派的批判理論在一定程度上也展示了一種“隱性”的“黑格爾式”的回歸。在他們的理論建構(gòu)中雖然沒有明確提出像早期西馬克思主義代表人物“回歸黑格爾”的口號(hào)，但是在他們了著作中，我們可以明顯發(fā)現(xiàn)黑格爾“辯證法”的影子?！八ㄖ阜ㄌm克福學(xué)派，筆者注）盡管拒絕了黑格爾的絕對(duì)精神本體論，卻繼承了黑格爾關(guān)于真理的學(xué)說和辯證法理論；它把絕對(duì)否定當(dāng)做辯證法的核心，衍生出了‘否定的辯證法’。它還吸取了黑格爾的理性原則，把理性當(dāng)做哲學(xué)思維的基本范疇，并因此而被人稱為‘理性的馬克思主義’。另外，該派與青年黑格爾派有不解之緣，它正是在后者的批判理論的影響下形成了‘批判的馬克思主義’[2]462。在霍克海默的《對(duì)形而上學(xué)的最新攻擊》、《傳統(tǒng)理論與批判理論》以及與阿多諾合著的《啟蒙辯證法》等文本中，我們明顯可以發(fā)現(xiàn)霍氏批判理論中的“黑格爾”特征。

2.對(duì)資本主義異化現(xiàn)實(shí)的批判

早期西方馬克思主義的代表人物和后來者的明顯不同是，他們僅僅是共產(chǎn)國際中的一種反對(duì)派，雖對(duì)當(dāng)時(shí)的“修正主義”和列寧主義進(jìn)行了批判，并對(duì)馬克思主義進(jìn)行了重新解讀，但在政治上與后來的“學(xué)院式”的西方馬克思主義有明顯的不同，他們積極關(guān)注歐洲工人階級(jí)的狀況，對(duì)資本主義的“異化”（盧卡奇解釋為“物化”）進(jìn)行了深入的分析和批判，主張用一種革命的方式改變這一現(xiàn)狀。這種對(duì)晚期資本主義的“異化”狀況的深切關(guān)注同樣構(gòu)成了霍克海默理論批判的出發(fā)點(diǎn)，在這個(gè)問題上霍克海默和早期西方馬克思主義理論家不期而遇了。正如霍克海默在《批判理論》的序言中言道“驅(qū)使我的大部門沖動(dòng)，都與今日青年人的沖動(dòng)有關(guān)：渴望一種更好的生活和正當(dāng)?shù)纳鐣?huì)，不愿順從現(xiàn)存事物的秩序”[3]《序言》4。在《批判理論》一書的《跋》中霍克海默認(rèn)為“批判理論的目的不是增長(zhǎng)知識(shí)本身，它的目標(biāo)在于把人從奴役中解放出來”[3]232。所以，通過這些文本的考察，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)盧卡奇和霍克海默對(duì)于當(dāng)時(shí)資本主義“異化”狀況的批判的目的是相通的：即要把人從現(xiàn)實(shí)的奴役中解放出來。

3.理論與實(shí)踐的關(guān)系

同早期西馬馬克思主義理論家關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，提倡無產(chǎn)階級(jí)革命的作法相一致，他們一般在理論上提倡“理論與實(shí)踐的統(tǒng)一”。盧卡奇認(rèn)為，要改造馬克思主義理論，以此喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，激發(fā)他們的革命熱情；柯爾施把馬克思主義解讀為一種“理論與實(shí)踐”相統(tǒng)一的理論，他認(rèn)為“馬克思主義包含著理論和實(shí)踐的統(tǒng)一，在現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)為對(duì)資本主義的哲學(xué)批判，這種批判同時(shí)又是整個(gè)革命過程的一部分。在這種意義上說，馬克思主義盡管強(qiáng)調(diào)了物質(zhì)的重要性，但在哲學(xué)上繼承了作為黑格爾唯心主義之特點(diǎn)的理論和實(shí)踐的辯證關(guān)系”[6]《中譯本序》3-4。葛蘭西在《獄中札記》中對(duì)他的實(shí)踐哲學(xué)進(jìn)行了詳細(xì)的闡釋，認(rèn)為只有從“實(shí)踐”的角度理解馬克思主義才能對(duì)其進(jìn)行科學(xué)的解釋。在一定程度上葛蘭西所提倡的“實(shí)踐哲學(xué)”強(qiáng)調(diào)了馬克思主義理論重視“理論與實(shí)踐”統(tǒng)一的理論特性，“盡管葛蘭西沒有口頭上把他的實(shí)踐哲學(xué)稱作實(shí)踐一元論，但從其內(nèi)容和實(shí)質(zhì)來看，卻無疑地是一種實(shí)踐一元論。在這種實(shí)踐一元論中，外部自然界依存于人，依存于人的實(shí)踐，是實(shí)踐內(nèi)部對(duì)立的同一性中的一方”[7]《中文本序言》23。因此，我們可以發(fā)現(xiàn)，在早期西方馬克思主義的理論視野中，他們一般都主張“理論與實(shí)踐”的相統(tǒng)一，以此重新喚醒歐洲工人階級(jí)的革命意識(shí)，在一定程度上體現(xiàn)了他們的政治關(guān)懷。

在霍克海默的形而上學(xué)批判中，我們同樣可以發(fā)現(xiàn)其強(qiáng)調(diào)“理論與實(shí)踐”相統(tǒng)一的理論特性。在《傳統(tǒng)理論與批判理論》一文中，霍氏批判了傳統(tǒng)理論遠(yuǎn)離社會(huì)生活，把人與人的生活世界抽象化的“學(xué)院式”的理論特性，提出了其批判理論建構(gòu)原則乃是實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐的統(tǒng)一?；羰险J(rèn)為“理論不是堆放關(guān)于特殊社會(huì)事件的假說的倉庫。它構(gòu)造整個(gè)社會(huì)發(fā)展圖景，構(gòu)造具有歷史性的存在判斷”[3]226?；羰系倪@種批判風(fēng)格繼承了其繼任法蘭克福社會(huì)研究所所長(zhǎng)以來提倡“社會(huì)哲學(xué)”構(gòu)建的基本原則，即關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。在這個(gè)層面上，霍氏的批判理論接近了馬克思主義的本真精神。

三、霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義的區(qū)別

僅僅把握霍克海默形而上學(xué)批判與早期西方馬克思主義的相同點(diǎn)還不足以完全解開其理論特性，只有揭示兩者之間的重要區(qū)別，才會(huì)深刻理解霍氏所創(chuàng)立的批判理論在馬克思主義發(fā)展史尤其是在西方馬克思主義發(fā)展史中的重要地位。我們認(rèn)為兩者在“總體性與個(gè)體性”、“物化與科技異化”以及“同一性與非同一性”三方面具有明顯的分歧。

1.總體性與個(gè)體性

在探討無產(chǎn)階級(jí)革命失敗原因時(shí)，盧卡奇等提出了西方馬克思主義的主要觀點(diǎn)，并把無產(chǎn)階級(jí)革命失敗的關(guān)鍵原因歸結(jié)為無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的喪失。盧卡奇把喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的主要途徑，歸結(jié)為如何讓無產(chǎn)階級(jí)重新獲得總體把握問題的能力。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中，盧卡奇引用大量馬克思的文本術(shù)語來印證總體性的重要意義，他認(rèn)為“因?yàn)樘厥獾膫€(gè)人實(shí)際上囿于他們的生活狀況的狹小天地和偏見中那種情況盡管必須被超越，但他們那個(gè)時(shí)代的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)為他們規(guī)定的界限和他們?cè)谶@一社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中的地位卻是不允許被超越的。因此，階級(jí)意識(shí)——抽象地、形式地來看——同時(shí)也就是一種受階級(jí)制約的對(duì)人們自己的社會(huì)的、歷史的經(jīng)濟(jì)地位的無意識(shí)”[5]110。因此，只有跳出狹隘的視野，以總體性的視角才能真正理解馬克思主義的偉大意義以及獲得對(duì)歷史進(jìn)程規(guī)律的把握。在盧卡奇理論框架內(nèi)主要是通過對(duì)總體性的把握，恢復(fù)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，進(jìn)而開通無產(chǎn)階級(jí)革命的勝利道路?！胺ㄌm克福學(xué)派雖然大體上繼承了盧卡奇、柯爾施的觀點(diǎn)，但與盧卡奇、柯爾施強(qiáng)調(diào)‘集體主義’的立場(chǎng)不同，他們極端重視個(gè)體性，以致被一些評(píng)論家稱為‘個(gè)體化的馬克思主義’。這種個(gè)體主義立場(chǎng)與康德哲學(xué)有一定聯(lián)系，但更重要的是吸取了狄爾泰、柏格森、叔本華和尼采等現(xiàn)代西方哲學(xué)家的相關(guān)理論。他們反對(duì)個(gè)人生存的標(biāo)準(zhǔn)化，關(guān)注人人的命運(yùn)和出境，追求個(gè)人的自主性、自發(fā)性、創(chuàng)造性、自由和解放”[2]462。在霍克海默看來，革命運(yùn)動(dòng)面臨低潮，新的社會(huì)目標(biāo)使人看到的不是希望，而是恐怖和失望。二戰(zhàn)后，資本主義世界發(fā)生的一些新情況使霍克海默動(dòng)搖了對(duì)馬克思主義一些經(jīng)典論述的信念。他認(rèn)為“工人的貧困隨資本主義的發(fā)展不斷增長(zhǎng)的觀念，已成為抽象的東西或幻想”[3]《序言》2。和盧卡奇一樣，霍克海默也看到了無產(chǎn)階級(jí)革命意識(shí)的喪失，但是霍克海默不像盧卡奇通過恢復(fù)無產(chǎn)階級(jí)對(duì)總體性的把握來喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，而是通過批判由于受到邏輯實(shí)證主義和形而上學(xué)思想的影響而產(chǎn)生的肯定思維方式和順從意識(shí)，以“個(gè)體性”的回歸來消解人身上的奴役。這反映出了霍克海默和盧卡奇不同的理論趨向。

2.物化與技術(shù)異化

對(duì)“物化”概念的分析和解釋是盧卡奇《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中最濃墨重彩的一筆，因此也構(gòu)成其理論的基礎(chǔ)和核心?！氨R卡奇是直接從馬克思在《資本論》中對(duì)商品拜物教的分析出發(fā)得出這個(gè)概念的。他當(dāng)時(shí)還不可能看到馬克思的 1844年手稿，但是他關(guān)于‘物化’所說的卻與馬克思在那部手稿中關(guān)于‘異化’所說的某些東西極為相似”[5]《譯序》7。這種驚人的相似性既表達(dá)了一個(gè)理論家對(duì)時(shí)代的認(rèn)真思考，同時(shí)了也表現(xiàn)的其驚人的洞察力。盧卡奇對(duì)“物化”概念的深刻分析是與其對(duì)商品經(jīng)濟(jì)的細(xì)致分析分不開的，他指出“商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)已被多次強(qiáng)調(diào)指出過。它的基礎(chǔ)是，人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對(duì)象性’，這種對(duì)象性以嚴(yán)格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)、即人與人之間關(guān)系的所有痕跡”[5]149。在一定意義上，盧卡奇認(rèn)為正是因?yàn)闅W洲工人階級(jí)普遍生活在“被物化”的世界中，才導(dǎo)致了他們集體的“失語”，喪失了階級(jí)意識(shí)和革命的熱情，由此導(dǎo)致了歐洲無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)的接連失敗。盧卡奇對(duì)“物化”理論的解釋和分析，在一定程度上是對(duì)工具理性的回應(yīng)和批判。盧卡奇在一定程度上繼承了韋伯“合理性”的理論，從“物化”分析的視角，對(duì)“工具理性”給人們帶來了新的異化進(jìn)行了深刻批判。在霍克海默的批判理論中，對(duì)“物化”研究演變成了對(duì)科技異化的深刻洞察和批判?；羰显凇犊茖W(xué)危機(jī)及其札記》以及與阿多諾合著的《啟蒙辯證法》一書中對(duì)科技發(fā)展導(dǎo)致的新的異化問題進(jìn)行了深刻的批判。與盧卡奇不同，他沒有僅僅停留在對(duì)“物化”分析和批判階段，而是從科技發(fā)展的視角，揭示了導(dǎo)致現(xiàn)代社會(huì)異化的原因?；羰险J(rèn)為，科技在一定程度上了執(zhí)行了意識(shí)形態(tài)的功能，具有形而上學(xué)的特性，成了晚期資本主義國家操縱人的新的工具。在《啟蒙辯證法》一書中，霍氏從歷史的視角深刻分析了科技造成異化的社會(huì)淵源，認(rèn)為這是啟蒙理性演變成工具理性的必然邏輯結(jié)果。無疑，霍氏的分析，在一定程度上了切中了問題的要害，為我們重新認(rèn)識(shí)馬克思的“異化理論”，尤其是“科技異化”提供了一種深邃的理論基礎(chǔ)。

3.同一性與非同一性

早期西方馬克思主義理論家的理論規(guī)劃與恢復(fù)無產(chǎn)階級(jí)的革命意識(shí)密切相關(guān)。盧卡奇試圖通過對(duì)總體性的把握恢復(fù)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，這種帶有費(fèi)希特式的“自我意識(shí)”的懸設(shè)，在一定程度上是一種形而上學(xué)的“同一性”回歸?！氨R卡奇所說的總體，用他自己的話來說，就是‘支配權(quán)的總體’，不是所有的可能存在和現(xiàn)實(shí)存在，而是指我們已知的全部事實(shí)的融通匯集”[8]30。與盧卡奇的理解高度相似，柯爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中同樣強(qiáng)調(diào)對(duì)“總體性”、“同一性”的把握，“像盧卡奇的《歷史和階級(jí)意識(shí)》一樣，柯爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中也把社會(huì)當(dāng)作一個(gè)總體，一個(gè)不可分割的整體，認(rèn)為這個(gè)整體中的每一個(gè)因素都強(qiáng)化并反映著所有別的因素”[6]《中譯本序》3。葛蘭西則在闡述其“實(shí)踐哲學(xué)”的思路上，與盧卡奇和柯爾施殊途同歸，論證了“實(shí)踐”的“同一性”原則。和早期西方馬克思主義的見解不同，霍克海默的形而上學(xué)批判則視“非同一性”為其核心準(zhǔn)則。在霍氏的經(jīng)典文本中，我們發(fā)現(xiàn)其對(duì)“同一性”的拒斥是一貫的。在《社會(huì)哲學(xué)的現(xiàn)狀與社會(huì)研究所的任務(wù)》中霍氏指出“根據(jù)康德的看法，每個(gè)具體的理性存在的人總體上只能被當(dāng)作文化創(chuàng)造的要素來研究。只屬于超人的整體的、至高無上的東西，只有在社會(huì)總體性方面才能被揭示出來的 （并不隸屬于我們的）存在結(jié)構(gòu)，是不存在的”[9]123?；羰侠^任法蘭克福社會(huì)研究所所長(zhǎng)之后，就一直積極探討一種能貼近現(xiàn)實(shí)的、彰顯“主體性”的“非同一性”的研究方法。在《啟蒙辯證法》中，霍氏把這種原則貫徹到人類的整個(gè)文明史，得出帶有悲觀主義的“瓦解邏輯”。因此，可以看出，在看待“同一性”這個(gè)問題上，霍克海默和西方馬克思主義理論家之間存在有明顯分歧。

[1] 胡大平. 西方馬克思主義哲學(xué)概論[M]. 北京:北京師范大學(xué)出版社,2010.

[2] 劉放桐. 新編現(xiàn)代西方哲學(xué)[M]. 北京:人民出版社,2012.

[3] (德)馬克斯·霍克海默. 批判理論[M]. 李小兵,等譯. 重慶:重慶出版社,1989.

[4] 顧海良,梅榮政. 馬克思主義發(fā)展史[M]. 武漢:武漢大學(xué)出版社,2006.

[5] (匈)盧卡奇. 歷史與階級(jí)意識(shí)[M]. 杜章智,任立,燕宏遠(yuǎn),譯. 北京:商務(wù)印書館,2012.

[6] (德)柯爾施. 馬克思主義和哲學(xué)[M]. 王南湜,榮新海,譯.重慶:重慶出版社,1993.

[7] (意)葛蘭西. 實(shí)踐哲學(xué)[M]. 徐崇溫,譯. 重慶:重慶出版社,1993.

[8] (法)莫里斯·梅洛·龐蒂. 辯證法的歷險(xiǎn)[M]. 楊大春,張堯均譯. 上海:上海譯文出版社,2009.

[9] 霍克海默. 社會(huì)哲學(xué)和研究所的任務(wù)[J]. 王鳳才,譯. 馬克思主義理論與現(xiàn)實(shí),2011(5):123-129 .