劉金成

【摘要】高安元代窖藏自發(fā)現(xiàn)至今，仍屬國(guó)內(nèi)外專家關(guān)注的熱點(diǎn)。究其原因當(dāng)屬窖藏出土的青花、釉里紅瓷器數(shù)量之多、品質(zhì)之精、造型之眾、器形之碩大令世人矚目。窖藏發(fā)現(xiàn)30余年來(lái)，雖先前的窖藏研究對(duì)主人早有定論，然而隨著近來(lái)對(duì)其出土器物研究的不斷深入，有關(guān)主人及身份出現(xiàn)的諸多疑點(diǎn)也逐漸顯露。此次對(duì)窖藏主人的再研究，是在剖析窖藏器物的文化屬性、使用功能基礎(chǔ)上，以高安明正德《瑞州府志》之所載的、元代瑞州路與之有關(guān)的史料為佐證，再結(jié)合《元史》中的相關(guān)記載進(jìn)行了比較分析，從而推論出窖藏主人及其身份。本刊上一期從“原窖藏主人認(rèn)定之疑誤”“明正德《瑞州府志》與窖藏”兩方面闡述了先前對(duì)窖藏主人認(rèn)定存在的問題。

三、從出土器物剖析窖藏主人

為了進(jìn)一步印證窖藏與主人間存有的關(guān)系，我們不妨以窖藏器物的屬性為切入點(diǎn)，從中選取代表性的器物進(jìn)行解讀，分析其背后的主人及身份。

（一）窖藏青花瓷器

1.青花蕉葉紋觚。窖藏出土的19件青花瓷器中，青花蕉葉紋觚顯得尤為醒目（見圖3）。觚是中國(guó)古代用于祭祀的禮器，也可用作飲酒的容器。其造型為圈足、敞口、長(zhǎng)身，主要盛行于商代和西周。

觚在宋代以陶瓷燒制不在少數(shù)，如宋五大名窯就不乏觚類精品。而以青花鈷料燒制觚則始于元代晚期，存世量極少。此件青花觚屬元代青花觚中的上品，極其珍貴。它的出現(xiàn)，是窖藏244件瓷器中在造型上明了其屬祭祀用途的器物，這與明正德瑞州府志《瑞州路重修郡學(xué)記》中“操觚弄翰”的記述驚人地吻合。

2.青花梅瓶。窖藏中有梅瓶共6件，它們?cè)煨拖嗨疲揖鶠槎填i、小口、帶蓋（見圖4），其中4件梅瓶蓋的蓋內(nèi)置有錐管，錐管狀結(jié)構(gòu)使得瓶與蓋套合后不易脫落，還可使梅瓶盛酒后易于密封。此類梅瓶的燒制應(yīng)與大元帝國(guó)引進(jìn)蒸餾酒的制作有一定的關(guān)系，但更多的是元朝官府用以滿足祭祀的需要。這6件梅瓶中，有4件龍紋裝飾為分段交替的裝飾（見圖5），尤為醒目，亦可視作其與大元帝國(guó)草原民族崇拜藍(lán)天白云的祭祀文化相關(guān)。

從《元史·祭祀志》“衣冠尚質(zhì)，祭器尚純”的記載[20]，可得出如下推論：在元代晚期，瑞州路官府根據(jù)朝廷對(duì)祭祀時(shí)的官員衣著“尚質(zhì)”、祭祀器“尚純”的標(biāo)準(zhǔn)，結(jié)合自身祭祀的需要，獲得（定燒）了一批類如青花、卵白釉等“祭器尚純”的祭祀器。尤其是窖藏中藍(lán)白相間的青花瓷器，更符合其盛酒祭祀的用途。

窖藏中青花瓷的使用功能應(yīng)與現(xiàn)藏于英國(guó)大衛(wèi)德基金會(huì)“至正十一年青花云龍紋象耳瓶”純藍(lán)純白的祭祀用途有異曲同工之妙。只是這6件梅瓶在祭祀功能上與至正十一年象耳瓶略有區(qū)別：“前者是用于盛酒的祭祀用禮器，而后者則‘銘文專用于菩薩座前的供奉器”。

另外，在窖藏6件梅瓶底部及蓋的內(nèi)壁，分別用墨書楷體寫有“禮、樂、書、數(shù)、射、御”儒家六藝（見圖6-圖11），部分瓶底部的墨書雖然年代久遠(yuǎn)受土壤侵蝕，但都能依稀可辨。從中不難看出窖藏主人崇尚儒家文化之用意，并用“六藝”巧妙地將梅瓶編號(hào)成為了一個(gè)組合體。

至于主人在梅瓶上留下儒家“六藝”的用意，是否可作如下幾點(diǎn)詮釋：

（1）明正德《瑞州府志》卷之十三《瑞州路重修郡學(xué)記》中載有：“……積二年，廩有余粟，庫(kù)有余財(cái)，而公之志乃得行焉。乃飾禮殿而易其丹碧，肅神儀而正其章服之戾制者。[21]”從該記述可知，禹蘇福到任瑞州路總管二年后，谷倉(cāng)里便有了余糧，府庫(kù)中便有了余財(cái)，致使其重修學(xué)堂的計(jì)劃得以實(shí)施：于是維修郡學(xué)，裝飾禮殿（郡學(xué)中的一部分文廟，祭祀孔子的場(chǎng)所），更換了原建筑中的紅墻、碧瓦，揖拜先賢神像（郡學(xué)中的孔子像），修正那些有違禮制（孔孟之道）的地方。故“六藝”的出現(xiàn)也是時(shí)局所趨。

（2）瑞州路的郡學(xué)書院及社稷祭祀，是元代統(tǒng)治者用來(lái)教育培養(yǎng)人才及教化漢民的場(chǎng)所。他們遵崇漢人傳統(tǒng)的“孔孟”之道，修建文廟祭祀先賢，以穩(wěn)固蒙古帝國(guó)的社稷，從而達(dá)到長(zhǎng)久統(tǒng)治漢地的目的。作為瑞州路官員使用的祭祀禮器梅瓶，用漢字在其上書寫“六藝”是符合其崇尚儒學(xué)文化祭祀的理念。

（3）在《元史·祭祀志》中有“禮儀、樂儀、射儀、御儀”的記載[22]，這均是元宮廷在祭祀活動(dòng)中需進(jìn)行的禮節(jié)儀式。這些祭祀術(shù)語(yǔ)出現(xiàn)于祭祀的梅瓶上，也是當(dāng)時(shí)瑞州路官員們從祭祀器禮儀的角度虔誠(chéng)地在梅瓶上書之。至于梅瓶上的“書、數(shù)”二字，雖不見于《元史·祭祀志》中，但作為6件梅瓶組合器中不可或缺的2件，是否可解釋為瑞州路郡學(xué)用于祭祀“先賢”的需要。

因此，6件梅瓶所書的“六藝”不僅與《元史·祭祀志》中記載的禮儀相一致，也與《瑞州路重修郡學(xué)記》中的史料相吻合，是元政府使用先進(jìn)漢地儒家文化統(tǒng)治其帝國(guó)的真實(shí)寫照。

3.青花云龍紋獸耳蓋罐。通體用青花裝飾，紋飾多達(dá)12層，肩部?jī)蓚?cè)各貼塑模印鋪首一只，口中銜有銅環(huán)。查考史料，鋪獸銜環(huán)裝飾多出現(xiàn)于宮廷建筑物之上，以彰顯皇家君臨天下氣勢(shì)的威嚴(yán)。該裝飾如出現(xiàn)于廟宇祭祀場(chǎng)所，則以示宗教場(chǎng)所的肅穆圣潔；官府衙門上出現(xiàn)獸耳裝飾，更多用于表達(dá)威嚴(yán)；大戶富裕之家的門宅上出現(xiàn)獸耳裝飾，則更多地用于鎮(zhèn)宅辟邪和主人聽叩門聲迎客。但窖藏獸耳蓋罐鋪首銜銅環(huán)的出現(xiàn)，既區(qū)別了皇宮禁地的森嚴(yán)等級(jí)，也有別于富裕人家宅門上獸鋪銜環(huán)的用途。

從目前考古實(shí)物分析，宋代瓷器上少見有獸耳銜環(huán)裝飾。進(jìn)入元代之后，瓷器上裝飾貼塑鋪首銜環(huán)大量出現(xiàn)，且多出自于隨葬陶瓷品的對(duì)瓶上。從中不難推論獸耳蓋罐出自元末窖藏的用意，這雖不是隨葬品，但也不能簡(jiǎn)言之視為陳設(shè)實(shí)用器。根據(jù)造型分析，該青花云龍紋獸耳大罐與古代商周以來(lái)盛行的青銅禮器罍相類似（見圖12、圖13），它在文化內(nèi)涵中應(yīng)與廟宇祭祀中的鋪首銜環(huán)相對(duì)應(yīng)，與祭祀是同一文化屬性。其出現(xiàn)于窖藏，應(yīng)將其視為元代瑞州路官僚們用來(lái)盛酒祭祀的禮器較為貼切。

4.青花云龍紋荷葉蓋罐。以荷葉作為罐的蓋面在元代廣為流行，屬該朝代的典型器物造型。高安窖藏中的青花瓷器，大多繪有與荷蓮相關(guān)的紋飾。荷蓮紋飾，在古代多出現(xiàn)于與宗教建筑及宗教信物相關(guān)的物品上，其寓意突出表現(xiàn)圣潔和出淤泥而不染。蓮花是佛教經(jīng)典中常常提到的象征物，故荷葉與蓮花是宗教花卉的象征物。

高安窖藏出土的荷葉蓋罐共一對(duì)。罐蓋作覆荷葉狀，配以卷曲蓮桿狀把柄鈕，用青料繪葉脈及魚紋。只從荷葉蓋罐造型上看似乎適合用于陳設(shè)，但將它與今分別藏于湖北省博物館和九江市博物館的一對(duì)元青花荷葉塔式蓋罐進(jìn)行比對(duì)（見圖14、圖15），不難發(fā)現(xiàn)其制作荷葉蓋面的寓意及用途。塔式蓋罐在元代為隨葬品中谷倉(cāng)類冥器，其上的荷葉紋飾在宗教中還有“起死回生、超度亡靈”的寓意。

很顯然，窖藏中的一對(duì)青花荷葉蓋罐的用途較為明確，可視為元代瑞州路官僚祭祀時(shí)用于盛放五谷雜糧的祭器，并與其他祭祀器物組合，屬祭器中的一種。

5.青花高足杯。窖藏出土244件瓷器中有青花高足杯9件，數(shù)量較為罕見，大小相差無(wú)幾，屬窖藏青花器物中比例最多的器形（見圖16）。青花高足杯上部均為碗形，口沿微外撇，杯心平坦，下承喇叭狀、竹節(jié)形高柄足，足中空，足端平切露胎。紋飾分別為詩(shī)文、一束蓮紋、“歲寒三友”一束蓮紋、菊紋、松梅紋、牡丹紋、“歲寒三友”蕃蓮紋等（見圖17）。

其中尤以青花詩(shī)文高足杯最為突出，從高足杯內(nèi)所書“人生百年長(zhǎng)在醉，算來(lái)三萬(wàn)六千場(chǎng)”銘文來(lái)看，窯工制作的是“高足酒杯”，而目前有學(xué)者在研究元代該類型器物時(shí)將其歸納為“高足碗”，實(shí)屬誤讀。此杯通高高9.4厘米，口徑10.7厘米，足徑3.9厘米，從尺寸大小、高足杯的造型分析，該器實(shí)則無(wú)法用來(lái)盛飯，與碗的用途相悖。

由于青花高足杯造型上的匹異，它出現(xiàn)在高安窖藏中，那當(dāng)時(shí)只有一個(gè)群體適用它——瑞州路的蒙古人及來(lái)自西域的官僚們。在草原游牧或遷徙過(guò)程中，高足杯可用作飲酒或喝奶茶的器皿，如將其與窖藏祭祀器的用途并列，其又與元代統(tǒng)治者——蒙古人特有的“敬獻(xiàn)飲食致祭”[23]的祭祀禮儀相一致。

在元代，祭祀者的祭祀方法是把酒食“灑奠”在偶像上面或拋灑在地上，這一傳統(tǒng)的祭祀乃至影響至近代。在今天高安的民間，不管哪一行當(dāng)，凡是上了年紀(jì)的手藝人，仍然遺留有酒祭的這一習(xí)俗：在飲酒之前，他們會(huì)先將手指在酒杯中蘸酒舉過(guò)頭頂往上一彈——祭天；第二下用手指蘸酒向下彈——祭地；第三下則將蘸酒的手指向桌面輕輕一彈——祭祖（師傅）。由此可見，不管是蒙古人用的高足杯還是漢人用的圈足杯，當(dāng)時(shí)的人們不僅將它用來(lái)飲酒，還是祭祀文化中的祭器。

故窖藏中的青花高足杯，既源于草原民族的生活習(xí)性而燒制，又可與窖藏中其他祭祀器相組合用于盛酒祭祀。該推理也是符合此類器物的文化屬性，從而進(jìn)一步印證了明正德《瑞州府志·瑞州路重修郡學(xué)記》中“祭器”的記載。還有“9”這個(gè)數(shù)在這里的出現(xiàn)絕非偶然，它應(yīng)與古代“九五之尊、長(zhǎng)治久安”的祭祀文化相銜接。

窖藏中青花器物名稱、數(shù)量、用途、擁有者及儲(chǔ)藏地分析如表2所示。

（二）窖藏的龍泉窯瓷器

窖藏出土龍泉瓷器共168件，含盤、碗、碟、洗、高足杯、罐共6個(gè)品種。尤其是龍泉窯大碗有62件，占窖藏龍泉窯瓷器數(shù)量的37%，所占比例如此之大，也是值得重點(diǎn)關(guān)注的線索。

查閱明正德《瑞州府志·群祀志·壇遺》記載：“社稷壇在阜成門外，洪武初設(shè)繚以周垣，廚庫(kù)祭器并如二，壇左齋房十間，每歲春秋仲月上戊日，本府官率僚屬致祭。”[24]

以上記載的雖是明代社稷壇的概況，但從“洪武初設(shè)繚以周垣”一句中不難發(fā)現(xiàn)該社稷壇元代就已有之，只是洪武初（約1368年）加設(shè)了圍垣。從“廚庫(kù)祭器并如二”分析看，齋廚房、祭器庫(kù)共兩間在元代與社稷壇并存?！皦筮咠S房十間”也就是說(shuō)該社稷壇除明洪武初加設(shè)了圍垣外，明代瑞州府官員們用于祭祀飲食的十間齋房也是元末的遺存。還有該記載的祭祀時(shí)間，也與《元史·祭祀志》中頒布郡縣祭祀伏羲、炎帝、黃帝應(yīng)在“有司歲春秋二季行事”[25]的時(shí)間相同。

又查明正德《瑞州府志》元晚期瑞州路戶籍人口的情況[26]，當(dāng)時(shí)瑞州路戶籍人口史料所反映所轄的高安縣、上高縣、新昌州（今江西省宜豐縣）實(shí)為統(tǒng)計(jì)瑞州路的總戶數(shù)和總?cè)丝跀?shù)，沒有關(guān)于當(dāng)時(shí)瑞州路所在地的城區(qū)作坊、商貿(mào)有大量人口群聚一處生活的記載。

由此推論，窖藏62件龍泉窯大碗，只有元代中晚期瑞州路的社稷齋廚房有條件作為祭祀用擁有，這從一些大碗釉面有使用過(guò)的痕跡也可看出。這批大碗應(yīng)屬瑞州路總管府率領(lǐng)本府幕僚在每年春秋兩季于社稷壇祭祀時(shí)齋房用的餐具。

《瑞州府志·秩官志封·爵》載：“本路達(dá)魯花赤一員，總管一員，同知、治中、判官、推官各一員，經(jīng)歷、知事、提控案牘兼照磨承發(fā)架閣各一員，路學(xué)教授、學(xué)祿、學(xué)正、直學(xué)各一員，司獄司司獄一員，祿事司達(dá)魯花赤一員，祿事、判官、典史各一員?！盵27]以上合計(jì)瑞州路總管府有官員共19人（見圖18）。

又查明正德《瑞州府志》中記載，高安至正年間瑞州路設(shè)萬(wàn)戶府，官員構(gòu)成如下：“達(dá)魯花赤一員，萬(wàn)戶、副萬(wàn)戶各一員，經(jīng)歷司經(jīng)歷、知事、提控案牘各一員，鎮(zhèn)撫所鎮(zhèn)撫、吏目各一員，龍興上下千戶所、手額號(hào)千戶所各達(dá)魯花赤一員，千戶、副千戶彈壓百戶各一員?！盵28]瑞州路萬(wàn)戶府共有官員12人。

根據(jù)以上兩處史料可知，元代至正年間的瑞州路總管府和萬(wàn)戶府共計(jì)有從職官員31人，也是蒙古人和色目人（西域人）官員最為集中龐大的一個(gè)群體。如果瑞州路召集當(dāng)時(shí)所管轄二縣（高安縣、上高縣）一州（新昌州，今宜豐縣）官員舉行大型祭祀活動(dòng)[29]，那來(lái)祭祀的人員將成倍增加。將窖藏龍泉窯大碗的數(shù)量與當(dāng)時(shí)瑞州路總管府舉行“一府兩縣一州”官員在社稷壇祭祀的人數(shù)比對(duì)，出現(xiàn)了驚人的吻合。其中高足杯、大盤既是實(shí)用器，亦可作祭祀器交替使用。

如要進(jìn)一步佐證窖藏龍泉窯瓷器與元代祭祀的聯(lián)系，現(xiàn)可將《元史·祭祀志》中的記載舉證做一簡(jiǎn)單詮釋。

《元史·祭祀志》有關(guān)祭器的記載：“罍一、洗一、篚一，中統(tǒng)以來(lái)，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其舊器悉置幾閣。”[30]該記載明確了元政府使用祭器中囊括罍、洗、篚。自元中統(tǒng)以來(lái)（約1262-1263年），元朝廷用于祭祀的器物均為金宋時(shí)期遺物，到至治初年（約1321年），元政府于浙江行省始造新器用于祭祀，原祭祀舊器擱置。由此推論，在元代的浙江行省只有龍泉窯才可擔(dān)當(dāng)此重任以滿足朝廷祭祀之急需。高安窖藏中的168件龍泉窯瓷器，是在這一歷史背景下，由瑞州路總管府于至治初年（約1321年）之后效仿朝廷的做法，在浙江行省龍泉窯訂購(gòu)的祭祀器。其中的高足杯、大盤既是實(shí)用器，也可作祭祀器物交替使用。

有關(guān)窖藏中的29件龍泉窯洗，按《元史·祭祀志》的記載它既是祭祀中的必需祭器，而又可作為瑞州路郡學(xué)的文房用具及郡學(xué)用來(lái)祭祀先賢的祭器。這也可從《瑞州路重修郡學(xué)記》“書籍、祭器則專庫(kù)以庋藏，先賢舊祠則增拓而大其制……”[31]的記載中得到印證（見圖19-圖25）。

窖藏龍泉窯器物數(shù)量、用途、使用者及來(lái)源如表3所示。

（三）窖藏卵白釉印花龍紋高足杯

窖藏出土的卵白釉高足杯共17件，其中9件印有五爪龍紋，較為醒目。這9件高足杯與窖藏的其他瓷器不同之處還在于杯把的柄內(nèi)墨書有“中和”二字，極為獨(dú)特，在歷代瓷器款記上也極為罕見。

查找“中和”詞匯釋義，其源于古代八卦術(shù)語(yǔ)，意為“八卦中上部要求和、下部要逢中”，這是個(gè)口訣。根據(jù)八卦對(duì)“中和”二字的釋義，結(jié)合高足杯五爪龍紋及柄內(nèi)所墨書的“中和”二字，這9件卵白釉五爪龍紋高足杯不是簡(jiǎn)單的瓷器。

據(jù)《元史·百官志》載，世祖忽必烈即位后，于中統(tǒng)四年（1263年）5月設(shè)立樞密院，序從一品[32]，權(quán)力僅次于中書省，主要掌管全國(guó)軍事機(jī)密事務(wù)、邊地防務(wù)，并兼禁衛(wèi)。戰(zhàn)時(shí)并設(shè)有行樞密院，作為樞密院的派出機(jī)構(gòu)統(tǒng)轄一方軍政事務(wù)。又據(jù)清代藍(lán)浦所著《景德鎮(zhèn)陶錄》中記載，元中晚期中央樞密院在景德鎮(zhèn)燒造印有“樞府、太禧、福祿”等字樣的卵白釉瓷器，并委任饒州路總管代行管理及課稅權(quán)[33]。由此不難分析，窖藏出土的高檔次卵白釉龍紋高足杯應(yīng)屬元代“樞密院”所為，其生產(chǎn)時(shí)間在元代的中晚期。

《元史·祭祀志》載有：“元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣圣釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農(nóng)氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風(fēng)后氏、力牧氏之神配?！盵34]元貞元年（1295年），朝廷首次頒布政令，要求郡縣各級(jí)地方政府與朝廷共同祭祀“伏羲氏、炎帝神農(nóng)氏、軒轅黃帝氏”。高安窖藏有卵白釉高足杯17件，唯獨(dú)這9件五爪龍紋規(guī)格極高，照此推測(cè)，不排除其所針對(duì)的祭祀對(duì)象是經(jīng)朝廷頒布政令要求地方各級(jí)政府祭祀的三位遠(yuǎn)古皇帝。其“中和”二字也與該祭祀對(duì)象相吻合。

另外，這9件卵白釉五爪龍紋高足杯與窖藏青花高足杯在數(shù)量上是驚人的一致，均為9件。在這里不知是巧合還是當(dāng)時(shí)瑞州路官府出于祭祀的需要而有意為之，此乃仍存有未解之謎（見圖26-圖30）。

窖藏卵白釉印花龍紋高足杯龍紋爪數(shù)、作用及擁有者如表4所示。

（四）窖藏釉里紅高足轉(zhuǎn)杯

高安元代窖藏出土的釉里紅高足杯共2件，一件為釉里紅彩斑貼塑蟠螭龍紋高足轉(zhuǎn)杯，另一件為釉里紅梅菊紋高足轉(zhuǎn)杯。以窖藏出土的2件釉里紅高足轉(zhuǎn)杯為例，窯工在制作過(guò)程中或許將草原民族的宗教信仰融入其中。

西漢年間，印度佛教從古西域不斷地傳入我國(guó)，經(jīng)由青藏高原輻射中原，期間長(zhǎng)時(shí)駐足于草原，與草原分支的蒙古族薩滿教相融合，成為今蒙古族人信奉的藏傳佛教的一支，影響廣泛。藏傳佛教在今蒙古族的生活中仍隨處可見，諸如其使用的手搖轉(zhuǎn)經(jīng)筒是最具代表性的宗教禮儀信物。轉(zhuǎn)經(jīng)筒此般造型，與窖藏出土的釉里紅菊紋高足轉(zhuǎn)杯在造型上驚人地相似。釉里紅高足轉(zhuǎn)杯的整體造型和藏傳佛教手搖轉(zhuǎn)經(jīng)筒相差無(wú)幾，而且杯體與柄部均能轉(zhuǎn)動(dòng)。釉里紅高足轉(zhuǎn)杯因其與窖藏中其他祭祀器物同屬一處和同屬瑞州路所有，可將其理解受藏傳佛教的影響主人在景德鎮(zhèn)定燒，是草原民族宗教文化中的典型物品。

至于2件釉里紅高足轉(zhuǎn)杯在當(dāng)時(shí)的作用，目前仍無(wú)恰當(dāng)?shù)亩ㄕ?。但從?60度旋轉(zhuǎn)的功能分析，作為家常酒具及陳設(shè)物貌似畫蛇添足，應(yīng)理解更多地蘊(yùn)含了民族文化的個(gè)性，將其與釉里紅匜一同歸納為具備祭祀功能的禮儀之器更為妥切。此釋與高安明正德《瑞州府志·瑞州路重修郡學(xué)記》中“祭器則專庫(kù)以庋藏……”的器物用途并不矛盾（見圖31、圖32）。

窖藏釉里紅高足轉(zhuǎn)杯的數(shù)量、用途、擁有者及儲(chǔ)藏地如表5所示。

（五）窖藏中的瓷匜

匜是我國(guó)古代貴族們舉行祭祀活動(dòng)的禮儀器，是用來(lái)澆水洗漱的用具。匜，器形獨(dú)特，從目前考古資料看，最早出現(xiàn)于西周，盛于東周，多見于青銅制作。春秋《左傳·僖公二十三年》中就有“奉匜沃盥” [35]的記載，“沃”的意思是澆水，“盥”的意思是洗手洗臉?！胺顓F沃盥”是指古代人在祭祀過(guò)程中的重要禮儀，用于祭祀人凈手、洗臉，亦表示對(duì)祭祀對(duì)象的無(wú)比虔誠(chéng)。元代祭祀處在一特定的歷史背景下，用瓷匜替代青銅匜者居多，如青花匜、釉里紅匜、卵白釉匜等，其中不乏名品佳作，它已成元代頗具特色和個(gè)性的祭祀器具。

《元史·祭祀志》中有“皇帝受瓚，內(nèi)侍奉匜沃水” [36]的記載，這表明皇帝在祭祀時(shí)，由祭祀禮儀官用匜沃水給皇帝凈漱的這一重要過(guò)程?！对贰ぜ漓胫尽酚州d：“至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官，定郡縣社稷壇壝、祭器制度、祀祭儀式，元貞二年冬，復(fù)下太?！I(xiàn)官以州長(zhǎng)貳為之。” [37]

從以上兩處《元史》關(guān)于祭祀史料分析可得知：

1.皇帝祭祀禮儀過(guò)程使用“奉匜沃水”。

2.至元十年（1273年）八月初一，元政府頒布各路設(shè)立社稷壇圍及祭祀的儀式，并要求各郡縣制定祭器制度及祭祀儀式。元貞二年（1296年）冬，又下詔令規(guī)定地方祭祀禮官由州長(zhǎng)的副手（各級(jí)地方政府首腦的副手）擔(dān)任。

高安窖藏出土的3件瓷匜，其中1件是釉里紅蘆雁紋匜，另2件為卵白釉匜。很顯然，這3件瓷匜是瑞州路官府根據(jù)朝廷的祭祀政令而制辦的，其用途也是瑞州路官府遵照朝廷頒布的政令、由達(dá)魯花赤或總管的副手任禮儀官用來(lái)“奉匜沃水”的祭祀器。

但值得一提的是，從匜的大小及容積分析，匜為我國(guó)古代祭祀時(shí)必備的禮儀之物，匜的作用其象征性大于實(shí)用性（見圖33、圖34）。

窖藏匜的數(shù)量、用途、擁有者及儲(chǔ)藏地點(diǎn)如表6所示。

（六）窖藏中的銅鐵器

窖藏出土的251件器物中有7件銅鐵器，分別為銅匜2件、銅盆2件、獸耳銜環(huán)長(zhǎng)頸銅瓶1件以及殘破鐵勺、鐵罐各1件。

銅匜。銅匜略大于瓷匜，造型相當(dāng)。在銅匜流的呈45度角處有一管形把，據(jù)分析該管形把應(yīng)是用來(lái)抖接木柄而設(shè)計(jì)，與瓷匜在用途上相同均屬祭祀器。由于其抖接了長(zhǎng)木把柄，使用過(guò)程中范圍因此比瓷匜更闊。假如窖藏中的瓷匜在元代祭祀中用于個(gè)體“奉匜沃水” 的話，那么銅匜則因其抖接了長(zhǎng)木柄而使其作用范圍得以延伸，故銅匜在祭祀活動(dòng)時(shí)可面對(duì)群體官員“奉匜沃水”。

銅盆。窖藏出土銅盆2個(gè)，高7.4厘米，口徑42厘米。查考《元史·祭祀志》記載：“俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然后行事，違者治之?！盵38] 元至順元年（1330年）十月，文宗（圖貼睦爾）祭祀禮儀時(shí)，禮儀官將鍋內(nèi)的溫水倒入盆內(nèi)，再將手巾置入，文宗用以盥洗后再行祭祀大禮。由此分析該盆是與窖藏其他祭祀器組合使用的意圖顯而易見，朝廷的規(guī)制“必盥洗然后行事”程序如被省略，必將治罪。故銅盆的出現(xiàn)，進(jìn)一步佐證了窖藏眾多器物是元代瑞州路按照朝廷的規(guī)制用來(lái)祭祀的禮祭器。

獸耳銜環(huán)長(zhǎng)頸銅瓶。銅瓶在古代又稱作銅壺，該銅瓶為范鑄結(jié)合打制成形。頸兩側(cè)各置一獸耳，其中一獸耳銜活圓環(huán)，另一獸耳活環(huán)脫失。此銅瓶獸環(huán)與窖藏出土“元青花獸耳蓋罐”銅環(huán)類似，器物造型上與窖藏出土1件戧金玉壺春瓷瓶造型上大致相同。銅瓶頸中部飾雷紋地一周，兩側(cè)各飾一折枝花卉，肩腹部光素?zé)o紋，圈足外墻飾云紋一周，屬典型的青銅禮器紋飾?！对贰ぜ漓胫尽吩诳たh社稷中有“尊二”的祭祀器記載[39]。至元十年八月（1273年），元朝廷頒布祭祀令，要求各路立社稷壇圍儀式，并明確祭祀器中必須有尊位列其中。結(jié)合元代瑞州路的祭祀記載，該獸耳銜環(huán)長(zhǎng)頸銅瓶屬典型的祭祀器，它的出現(xiàn)為窖藏眾多器物用途的認(rèn)定提供了又一實(shí)物依據(jù)。

至于窖藏中的1件鐵勺和1件鐵罐，因出土?xí)r已銹蝕殘破殆盡，其功能用途在此地?zé)o法進(jìn)行深入的研究及延伸研究，暫將其歸納為元代瑞州路祭壇齋房中的廚具（見圖35-圖37）。

窖藏銅鐵器數(shù)量、用途、擁有者及儲(chǔ)藏地點(diǎn)如表7所示?！?/p>

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