郭淑芳 指導 李如輝
(浙江中醫(yī)藥大學·杭州市 310053)
陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。陰陽者,數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬,萬之大不可勝。陰陽理論貫穿于中醫(yī)學的各個領域,是中醫(yī)學理論體系的重要組成部分,如果能夠充分認識陰陽對于中醫(yī)的影響,對于中醫(yī)學的發(fā)展亦會有重要的啟示。
整體觀念和辨證論治的中醫(yī)理論體系特點,在中醫(yī)理論的重要哲學思想—陰陽理論中得到了集中體現與概括。
陰陽是在“氣一元論”的基礎上認識自然和解釋自然的方法論,是中國古代哲學的一對范疇,是抽象而不是具體的物質概念。人稟天地之氣而生,中醫(yī)學認為世界本原于氣,是陰陽二氣相互作用的結果。天地是生命起源的基地,天地陰陽二氣的對立統(tǒng)一運動為生命的產生提供了最適宜的環(huán)境。故:“人生于地,懸命于天,天地合氣,命之曰人”,“天覆地載,萬物悉備,莫貴乎人”(《素問·寶命全形論》)。人與天地萬物一樣,均為陰陽二氣相感的產物,是物質自然界有規(guī)律地變化的結果。
陰陽是代表相互對立又相互關聯的事物和現象的兩種相對屬性,是物質世界一切事物發(fā)展變化的根本規(guī)律,是中國古代哲學的一對重要范疇,是中國古代樸素的對立統(tǒng)一理論。陰陽雙方既對立制約又依存互根,維持了陰陽平衡狀態(tài),旨在于使對立的兩方面能統(tǒng)一在一個整體之中。例如,肺的宣發(fā)與肅降;肺主呼氣與腎主納氣;心火下降與腎水升騰;脾主升清與胃主降濁;肝升肺降等既性質對立又在生命活動的某一層面上統(tǒng)一起來,維持了正常的生命運動。[1]“陰在內,陽之守也,陽在外,陰之使也”,“陰者藏精而起函也,陽者衛(wèi)外而為固也”。無陰就無陽,無陽也就無所謂陰,陰陽雙方不斷滋生和助長,相互制約,相互依存。事物之間或事物內部雖然是對立的,但又是統(tǒng)一的,如果離開統(tǒng)一性,事物將不復存在,陰陽雙方相輔相成,這樣事物才能在運動中求發(fā)展。
《內經》不僅直接接受了作為宇宙生成理論意義上的“陰陽”概念,而且將人體本身也作為一個小宇宙,把陰陽的對立統(tǒng)一貫穿于整個理論。[2]《素問·寶命全形論》中“:人生有形,不離陰陽。”。《靈樞·壽夭剛柔》中說“:是故內有陰陽,外亦有陰陽。在內者五臟為陰,六腑為陽;在外者筋骨為陰,皮膚為陽?!端貑枴そ饏T真言論》說“:夫言人之陰陽,則外為陽,內為陰。言人身的陰陽,則背為陽,腹為陰。言人身之臟腑中陰陽,則臟者為陰,腑者為陽;肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰,膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽?!薄端貑枴そ饏T真言論》中記載“:背為陽,陽中之陽,心也。背為陽,陽中之陰,肺也。腹為陰,陰中之陰,腎也。腹為陰,陰中之陽,肝也。腹為陰,陰中之至陰,脾也?!薄秲冉洝分羞\用陰陽理論,闡釋人體這一小天地中,“天地之氣”升降相因,維持著生命的平衡狀態(tài)。
《素問·陰陽應象大論》云:陰勝則陽病,陽勝則陰病。陽勝則熱,陰勝則寒。重寒則熱,重熱則寒。善診者,察色按脈,先別陰陽?!端貑枴ふ{經論》云:陽虛則外寒,陰虛則內熱;陽盛則外熱,陰盛則內寒。正常的生命運動是陰與陽達成的動態(tài)平衡狀態(tài);疾病的產生是陰與陽平衡失調的結果,診斷疾病要察色、按脈先創(chuàng)陰陽;治療過程就是調整陰陽重新回歸平衡的過程。[3]
《內經》中提到,“黃帝曰:論言治寒以熱,治熱以寒,而方士不能廢繩墨而更其道也。有病熱者,寒之而熱;有病寒者,熱之而寒,二者皆在,新病復起,奈何治?岐伯對曰:諸寒之而熱者取之陰,熱之而寒者取之陽,所謂求其屬也。《素問·至真要大論》。“用陰和陽,用陽和陰” (《靈樞·五色》);“謹察陰陽所在而調之,以平為期” (《素問·至真要大論》)是基本的治療疾病的指導思想,并確定相應的治病原則和具體方法,例如“寒者熱之,熱者寒之,溫者清之,清者溫之;散者收之,抑者散之,燥者潤之,急者緩之,堅者軟之,脆者堅之,衰者補之,強者瀉之,高者抑之,下者舉之,有余者折之,不足者補之。(《素問·至真要大論》)
《靈樞·通天》按照體質稟賦的不同,把人分為太陰之人、少陰之人、太陽之人、少陽之人和陰陽和平之人五類。并指出這五類人在生理、病理和治療方面的不同之處。[4]
《素問·四氣調神大論》說:“陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也。逆之則災害生,從之則苛疾不起”?!按合酿B(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰,以從其根” ?!端貑枴ど瞎盘煺嬲摗穭t指出:“和于陰陽”,“法于陰陽”,“把握陰陽”,是保健養(yǎng)生的主要原則。
以上可見,《內經》不僅將陰陽闡釋的理論用來對疾病的病機和用藥進行分析, 同時還以此制訂了對應的的治療思路,《內經》中大量的具體治病之法以及養(yǎng)生保健法則,無不體現著《黃帝內經》對陰陽學說的廣泛應用。
《黃帝內經》將這一對哲學范疇廣泛運用,中醫(yī)學大體分五個方面用它來表述。①宇宙觀:《素問·天元紀大論》:“陰陽者天地之道也, ……”。[5]②人體結構:《素問·金匱真言論》:“言人身之陰陽,則背為陽、腹為陰; ……”。③病理:《素問·生氣通天論》:“陰勝則陽病, 陽勝則陰病”。④診療:《素問·陰陽應象大論》:“察色按脈,先別陰陽”?!端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗?“陰病治陽, 陽病治陰,定其血色,各守其鄉(xiāng)”。 ⑤養(yǎng)生之道:《素問·上古天真論》:“法于陰陽,合于術數”。
陰陽還可以用來概括藥物性味功能,作為指導臨床用藥的原則。如寒涼、滋潤的藥物屬陰,溫熱、燥烈的藥物屬陽;藥味酸、苦、咸的屬陰,辛、甘、淡的屬陽;具有降斂作用的藥物屬陰,具有升散作用的藥物屬陽。
陰陽學說是應天地之氣而生,研究和闡釋大自然氣的性質和運動變化規(guī)律的學說。李約瑟稱此為“古代中國人能夠構想的最終原理”。[6]中醫(yī)學對于陰陽學說的運用是復雜多樣的,中醫(yī)學將陰陽學說運用于闡釋人體的組織結構,生理功能,病理變化,以及指導臨床診斷、治療、保健養(yǎng)生等,也就是說,陰陽學說融入、滲透到了中藥學基礎理論和臨床診療體系乃至保健養(yǎng)生的各個方面,對中醫(yī)理論體系的建構奠定了基礎,同時對傳統(tǒng)醫(yī)學理論產生了不可或缺的影響。
[1]任秀嶺.陰陽學說是建構中醫(yī)辨證邏輯體系的對立統(tǒng)一思維律[J].中華中醫(yī)藥雜志.2008,23(2):143-144.
[2]孫敏.先秦哲學中陰陽學說對《內經》理論的影響考[J].甘肅中醫(yī)雜志,2007( 20):1-3.
[3]任秀玲,程振芳,趙青樹,等.中醫(yī)理論的邏輯體系研究[J].內蒙古中醫(yī)藥.1996(4):305.
[4]柴瑞震.陰陽學說是《黃帝內經》的基礎理論核心[J].中醫(yī)藥學刊,2005(8):1384-1387.
[5]郝萬山.第四講 陰陽五行學說在中醫(yī)藥學中的應用(上)[J].中國自然醫(yī)學雜志,2000(2):245-247.
[6]李約瑟.中國科學技術史[M].中譯本科學出版社·上海古籍出版社,1990,2:254.