陳麗平

(鞍山師范學(xué)院文學(xué)院，遼寧 鞍山114007)

劉歆《列女頌》與劉向《列女傳》是同時(shí)見諸史籍記載的，《漢書·藝文志》首次對其進(jìn)行了著錄，然而《列女頌》在文獻(xiàn)流傳過程中，其保存狀態(tài)及作者著錄經(jīng)過了變遷，宋代以來《列女頌》版本存在狀態(tài)扭曲了這些頌作的原貌，并錯(cuò)誤地將其著作權(quán)由劉歆改為劉向［1］。

劉歆《列女頌》文體的總體風(fēng)格是向詩頌傳統(tǒng)回歸，顯得正式而莊重，但細(xì)微處則呈現(xiàn)出諸多特異性?！读信灐愤@一文體特色與其言說語境特殊性有著不可分割的關(guān)系，與先秦《詩》頌、《桔頌》相比，《列女頌》文體存在著鮮明的特異性。而這種特異性產(chǎn)生的最本質(zhì)根源，在于文字的言說語境產(chǎn)生變化，隨之帶來言說身份、對象、情境的變化。

一、先秦兩漢頌體發(fā)展

(一)先秦時(shí)期的頌體發(fā)展。

《詩經(jīng)》頌文體風(fēng)格大體一致，主要表現(xiàn)為以四言為主的韻文，典雅質(zhì)重，是在祭祀儀式中告于神明的作品。對于《詩》頌，《毛序》解釋為“美盛德之形容”，這個(gè)“美”所傳達(dá)出來的贊美，是處于先秦禮樂政治形態(tài)的限定中，即歌頌神靈、祖先的功德，主要用于郊廟祭祀場合，其價(jià)值取向是出自神學(xué)、政治的目的，維系穩(wěn)定，將貴族與民眾聚攏在祖先周圍。

舉例來說，周頌中的《清廟》、《維天之命》等是祭祀周族祖先的詩歌，贊美德行，表達(dá)敬慕、感恩之情。《我將》、《時(shí)邁》、《載芟》等是周族祭祀天神、社稷神等神靈的詩歌，表達(dá)對神靈供奉的敬畏、虔敬、祈求。細(xì)細(xì)體味，這些言辭應(yīng)用于恭穆的祭祀場合，言說對象是時(shí)人篤信的神靈，而言說者身份或是被祭祀祖先的子孫，或是被神靈護(hù)佑的子民，言說目的是在祭祀中完成將民眾團(tuán)結(jié)在周王周圍的目的。這樣的言語場合、言說身份與目的，決定了《詩》頌的風(fēng)格必然是典雅、肅穆的“典懿”風(fēng)貌。

屈原的《桔頌》從《詩》頌宗教、神學(xué)的特定語境中釋放出來，轉(zhuǎn)而抒發(fā)、言說一己之情志，借桔表現(xiàn)自己的價(jià)值追求。贊美桔的“受命之遷”、“深固難徙”、“蘇世獨(dú)立”、“淑離不淫”，這些意象被賦予人格意義，代表了美好堅(jiān)貞高尚的情趣和品格，表現(xiàn)了屈原芳潔純正、超脫濁世、志向高遠(yuǎn)的美德觀。桔樹形象與人格美的合二為一，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。

(二)兩漢時(shí)期的頌體發(fā)展。

到了兩漢，頌體在題材與表現(xiàn)方法上均出現(xiàn)了豐富與擴(kuò)大的趨勢。與先秦頌體相比，漢頌最大的變化在于文體表現(xiàn)領(lǐng)域大大擴(kuò)展，漢頌的表現(xiàn)領(lǐng)域主要在以下幾個(gè)方面。

1.沿襲《詩經(jīng)》頌傳統(tǒng)，對國君及其功績的頌揚(yáng)。如李思《孝景帝頌》(十五篇)、劉向《高祖頌》、崔骃《明帝頌》與傅毅《顯宗頌》，這些以國君為頌揚(yáng)對象的作品，有的用于祭祀，被稱為“廟頌”，如《后漢書·傅毅傳》:“毅追美孝明皇帝功德最盛，而廟頌未立。乃依《清廟》作《顯宗頌》十篇奏之?！保?］這些頌以《詩經(jīng)》頌為范式，“若夫子云之表充國，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史辰之述熹后;或擬清廟，或范駉那，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。”［3］其表現(xiàn)對象及風(fēng)格特征大體是向《詩》頌的回歸。但是，漢頌更多的頌揚(yáng)對象擴(kuò)展至臣、民等，如漢代文獻(xiàn)中記載對趙充國、蔡邕、胡廣、黃瓊等人的頌作。

此外，更多的“民”，不同的賢德者進(jìn)入了作家的視野，成為頌體新的表現(xiàn)對象。這些新的表現(xiàn)對象有:圣人先賢，如張超《尼父頌》，是對漢儒宗師孔子的頌作;隱逸高士，如梁鴻《安丘嚴(yán)平頌》，梁鴻為四皓以來四十四人作頌，即皇甫謐《高士傳序》提到的“梁鴻頌逸民”;賢德婦女，《華陽國志·先賢士女總贊》:“叔紀(jì)，霸女孫也，適廣漢王遵。至有賢訓(xùn)，事姑以禮。生子商，海內(nèi)名士。廣漢周干、古樸、彭勰、漢中祝龜為作頌，曰:‘少則為家之孝女，長則為夫之賢婦，老則為子之慈親。終溫且惠，秉心塞淵，宜謚曰孝明惠母。’”［4］

2.頌的表現(xiàn)對象為具體的事件。東漢作家常用頌體反映一些時(shí)事，這些作品很有時(shí)代性，展現(xiàn)了時(shí)代風(fēng)貌。突出的有漢明、章帝時(shí)期的出巡題材，反映了這個(gè)時(shí)期皇帝巡視四方的事件，如班固《東巡頌》、《南巡頌》，馬融《東巡頌》及崔骃《四巡頌》。還有一些軍事題材，也成為頌作取材的熱點(diǎn)，如班固《竇將軍北征頌》，傅毅《竇將軍北征頌》、《西征頌》，李尤《懷戎頌》，史岑《出師頌》。更有一些頌作品反映了一些官員的政績，如蔡邕《京兆樊惠渠頌》、《穎川太守王立義葬流民頌》，崔瑗《南陽文學(xué)頌》歌頌了南陽地區(qū)經(jīng)學(xué)教化成功、風(fēng)俗淳正。黃香《天子冠頌》反映了天子行冠禮的盛況，邊韶《河激頌》記述了陽嘉三年治理黃河的情況。

3.頌的表現(xiàn)對象是物。以頌詠物、贊物，戰(zhàn)國的屈原《桔頌》已經(jīng)開其端，屈原對作品中的桔賦予人的高貴品格，以桔況己。漢代作家繼承了屈原以頌詠物，這類頌作有班固等人《神雀頌》，王褒《碧雞頌》，崔骃《杖頌》，蔡邕《五靈頌》，班昭《欹器頌》，王粲《靈壽杖頌》等。漢頌中還有一些思想性強(qiáng)、表現(xiàn)作者特定觀點(diǎn)的頌作品，如董仲舒《山川頌》，王褒《圣主得賢臣頌》，馬融《廣成頌》。

隨著漢頌表現(xiàn)領(lǐng)域的擴(kuò)大，漢頌的文體表現(xiàn)方法也隨之豐富，在外觀上漢頌的文體特征復(fù)雜化了。第一，在語言形式上突破四言，出現(xiàn)了各式雜言。對韻要求不嚴(yán)格，有的頌廢韻不用，如《山川頌》。第二，篇幅無定制，短篇、中篇、長篇參差不齊，尤其出現(xiàn)了以往罕見的長篇，如《圣主得賢臣頌》、《甘泉宮頌》、《竇將軍北征頌》、《廣成頌》等。頌前有的出現(xiàn)序文，序形式體制與頌文的長短比例不固定。第三，受賦、散文表現(xiàn)方法影響，行文借用典故、比喻、羅列鋪排、對比、夸張等，比原先以敘述、描寫為主的手法豐富。第四，取材上頌體明顯受漢賦影響，表現(xiàn)宮殿、物色，如王褒《甘泉宮頌》、崔瑗《四皓墟頌》、馬融《梁大將軍西第頌》、王粲《太廟頌》等。

漢頌體在表現(xiàn)領(lǐng)域、文體特征等方面發(fā)生諸多變化，變化原因之一是頌體在言說場合上走向多元。文體轉(zhuǎn)型過程中，其功能趨于多樣化。當(dāng)然，傳統(tǒng)的祭祀功能在漢頌中繼續(xù)發(fā)展，如李思《孝景帝頌》、劉向《高祖頌》，因?yàn)檠哉f語境、言說場合沒有發(fā)生變化，依然如《詩》頌用于祭祀，因而風(fēng)格上也就呈現(xiàn)出與《詩》頌趨同。

表現(xiàn)具體時(shí)事的頌作，在言說者的當(dāng)下身份、場合上發(fā)生較大變化。如班固《東巡頌》、《南巡頌》，是臣子對當(dāng)世君主興禮樂舉措的贊頌;班固《竇將軍北征頌》是作為幕府文人身份對幕府主人的贊頌;班固《神雀頌》、王褒《碧雞頌》是對象征漢德祥瑞的贊美。這些頌作在內(nèi)容上由原來的頌贊祖先、神靈轉(zhuǎn)向現(xiàn)世君主、貴戚，轉(zhuǎn)向象征漢德、國家強(qiáng)盛的象征物，言說場合由原來的祭祀擴(kuò)大為書面或口頭的政治日常交往中的行為。言說身份由原來畢恭畢敬立于祭祀場合的神學(xué)代言者，轉(zhuǎn)化為逞才耀文的博學(xué)士人，頌的文體風(fēng)貌也必然由《詩》頌中的“典懿”發(fā)生轉(zhuǎn)向，從祭祀言說場合的莊嚴(yán)肅穆中解放出來，頌體的言說方式與風(fēng)格也顯得較為活潑、輕松些。

二、劉歆《列女頌》對漢代頌體創(chuàng)作的因循與發(fā)展

《列女頌》形式上為整齊四言且押韻，篇幅固定為八句，文體總體風(fēng)格是向詩頌傳統(tǒng)的回歸，顯得正式而莊重。但是，在內(nèi)容取材、篇幅結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)手段等方面則呈現(xiàn)出區(qū)別于漢代其它頌作的特異性，這主要體現(xiàn)于以下幾點(diǎn)。

(一)《列女頌》在表達(dá)內(nèi)容層次關(guān)系上相對固定。

現(xiàn)存《列女頌》由大序一篇、小序七篇、七類頌計(jì)一百零四篇頌文組成(原本一百零五篇，《母儀頌》中一篇于宋代失傳)。同時(shí)為這么多人作頌，并且類別清晰，在作頌的規(guī)模與系統(tǒng)性上，是劉歆的獨(dú)創(chuàng)?！读信灐返南到y(tǒng)性除了表現(xiàn)在七類的編排繁而不亂、形式上類別清晰外，還表現(xiàn)在小序、頌文各自的規(guī)模統(tǒng)一，語言特征、風(fēng)格一致。小序及頌均采用四言韻文的形式，小序每篇十句(除《孽嬖》傳小序現(xiàn)存六句)，頌文每篇八句，形式上極為整齊劃一。

《列女頌》小序與頌在表達(dá)內(nèi)容層次關(guān)系上相對固定。以《母儀傳》小序?yàn)槔?，“惟若母儀，賢圣有智。行為儀表，言則中義。胎養(yǎng)子孫，以漸教化。既成以德，致其功業(yè)。姑母察此，不可不法?！笔渲邪巳龑舆f進(jìn)意思，首先解釋“母儀”的內(nèi)涵，接著概括這類人物言行特征，即德操所在，最后點(diǎn)出哪些人物要學(xué)習(xí)母儀的德行。十五篇頌文以小序?yàn)榫V，圍繞著小序，為緊扣中心的輔翼，講述了十五個(gè)符合這個(gè)綱目特征的故事。頌文內(nèi)容的層次關(guān)系也與此相類似。每篇頌文均為整齊的四言八句，于短短的三十二字中，敘述了歷史上一個(gè)個(gè)家國興亡事件，以及在這個(gè)事件中形形色色女子所起到的重要作用。依次交待歷史事件主人公、身份、主要事件、女性人物與事件興衰關(guān)系。以“衛(wèi)姑定姜”的頌文為例，首先交代主人公身份稱呼“衛(wèi)姑定姜”，接著概括她的事跡，“送婦作詩。恩愛慈惠，泣而望之。數(shù)諫獻(xiàn)公，得其罪尤?！弊詈笫菍@個(gè)人物的評價(jià)(有時(shí)人物評價(jià)包含在事件結(jié)局的交代中)，“聰明遠(yuǎn)識，麗于文辭”。這一模式也反映了其它各類人物頌的內(nèi)容層次關(guān)系。

(二)《列女頌》在題材選擇上超越了以往頌體。

劉歆選用“頌”體來表現(xiàn)這些女子的事跡，對于賢德女子充滿敬意，完全站在頌揚(yáng)的立場上，這超越了當(dāng)時(shí)禮制上男尊女卑的界限，認(rèn)為女子只要賢德，符合母儀、賢明、仁智等道德標(biāo)準(zhǔn)，便可以頌，可以尊，完全以個(gè)體的歷史作用作為衡量標(biāo)準(zhǔn)，生發(fā)出對女性的尊敬與肯定，這需要思想的開明及尊重歷史與事實(shí)的精神，劉歆的這種做法是超越時(shí)代的。

按《列女頌》表現(xiàn)對象的道德傾向及作者的價(jià)值判斷，分為褒善與貶惡兩類。母儀、賢明、仁智、貞順、節(jié)義、辯通的表現(xiàn)對象是作者褒揚(yáng)的各類女子。而孽嬖傳的小序?yàn)椤拔┤裟蹑?，亦甚嫚易。淫妒熒惑，背?jié)棄義。指是為非，終被禍敗。”在其中的十五篇頌文中，劉歆對孽嬖類女性持明確的批判態(tài)度。

把遭鞭撻的“孽嬖”類人物置于頌的表現(xiàn)范圍，是劉歆的又一不同尋常之舉?！对姶笮颉?“頌者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。”［5］是《毛詩》學(xué)者對于詩頌的理解。漢頌在創(chuàng)作實(shí)踐上有許多方面是超越了這個(gè)理解的，如擴(kuò)展了“盛德”的頌揚(yáng)范圍，頌不必“告神明”等，但漢頌創(chuàng)作的主流是對頌表現(xiàn)對象的褒揚(yáng)①東方朔《旱頌》鋪陳了大旱中自然界種種狀態(tài)及農(nóng)夫的愁苦?！端囄念惥邸繁Ａ袅藲埰?，其文情感傾向不宜僅憑殘篇論定。，即頌的對象是在漢人觀念中值得歌頌的善與美的。劉歆將“孽嬖”傳中人物置于“頌”的題目下，確實(shí)不合乎傳統(tǒng)頌的文體特征，也不合乎漢人創(chuàng)作習(xí)慣。這應(yīng)該是“連類而及”的產(chǎn)物，即前六類傳文適用此文體及作者創(chuàng)作意圖，而這最后一類不便于改換文體，但不管是何種創(chuàng)作機(jī)緣，“孽嬖頌”在頌的文體特征及傳統(tǒng)下，在漢頌的創(chuàng)作實(shí)踐中確實(shí)因?yàn)轭}材的道德特征而顯得不協(xié)調(diào)。

(三)敘事突出微言大義。

在語言的敘事性上，《列女頌》文字概括力強(qiáng)，擅長動(dòng)態(tài)歷史的概述。復(fù)雜的歷史事件濃縮在短短三十二字中，可取代較長的《列女傳》文，同樣達(dá)到講故事的目的。如“晉獻(xiàn)驪姬”的傳文千余字，情節(jié)曲折，依次交代了晉獻(xiàn)公娶的主要妻妾、子嗣關(guān)系，驪姬設(shè)計(jì)讓太子及其各公子到邊境任職，挑撥太子與獻(xiàn)公關(guān)系，陷害太子申生，太子自殺，眾公子逃離晉國，五世混亂。這樣復(fù)雜的歷史事件，時(shí)間跨度大，而頌文同樣用四言八句概括了事件經(jīng)過。

另外，劉歆借鑒了春秋筆法，于事件敘述中，體現(xiàn)了鮮明的主觀愛憎，“驪姬繼母，惑亂晉獻(xiàn)，謀譖太子，毒酒為權(quán)。果弒申生，公子出奔。身又伏辜，五世亂昏?！睂炛腥宋锏膽B(tài)度通過遣詞用句，通過事件結(jié)果交代表達(dá)出來。愛憎褒貶態(tài)度鮮明。如“晉獻(xiàn)驪姬”中，選用了“惑亂”、“謀譖”、“弒”等貶義的詞語來描述驪姬的所作所為。而結(jié)局“身又伏辜，五世亂昏”，言外之意是驪姬作惡太甚，波及五世，而她的被殺是罪有應(yīng)得。作者對這個(gè)人物的鄙視、戒懼的態(tài)度是很鮮明的。

(四)語言簡練、通俗。

在文字總體藝術(shù)風(fēng)格上，《列女頌》做到了通俗與典雅并重。同時(shí)，頌文用字極為通俗，便于讀者對故事理解。《列女頌》總體上呈現(xiàn)出一種既鄭重嚴(yán)肅又通俗易懂的風(fēng)格。頌文鄭重的氣氛跟作者講史的教化目的有關(guān)，提供正、反兩方面關(guān)乎家國興亡的血的教訓(xùn)，而通俗易懂的風(fēng)格是為了讀者更容易看懂這些教化故事，融勸諷于一體。四言八句的規(guī)格中，簡潔敘述一個(gè)相對完整歷史故事，既完成了對女性人物的褒揚(yáng)(貶)，也同時(shí)對讀者起了勸諷的警示作用。《列女頌》與《列女傳》配合欲完成“以著禍福榮辱之效，是非得失之分”教化目的，高度概括，與傳文一一相對，一長一短，二者同樣講述了女子重要的歷史作用，《列女頌》可替代較長的傳文，獨(dú)立闡述一個(gè)列女故事，完成其教化功能。

三、劉歆《列女頌》文體特異性與特殊的言說身份

漢代的頌體作家在語言風(fēng)格、篇幅、表現(xiàn)方法、體裁上努力進(jìn)行創(chuàng)新，在頌體由祭祀的神學(xué)、政治言說語境邁向多元應(yīng)用語境的趨勢中，《列女頌》言說身份轉(zhuǎn)變最為突兀，由對神壇上祖先、神靈的贊頌，轉(zhuǎn)變?yōu)閷ε缘馁濏?，轉(zhuǎn)變?yōu)檠哉f女性與家國興衰的歷史作用，目的在于樹立一種新的女性道德價(jià)值觀，并有將這種價(jià)值觀通過貴族女性傳播到民間的目的。

這種“經(jīng)學(xué)”身份的創(chuàng)作導(dǎo)致《列女頌》的頌體言說語境是很特殊的，做頌?zāi)康脑谟诮袒?，《列女頌》是附著于《列女傳》的，“向睹俗彌奢淫，而趙衛(wèi)之屬起微賤，踰禮制，向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩》、《書》所載賢妃貞婦，興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子。”［6］劉向是專門針對漢成帝時(shí)期“奢淫”風(fēng)氣的，目的在于以《列女傳》作為貴族婦女的道德課本，再由貴族婦女將《列女傳》所樹立的道德觀傳播到民間，即所謂“王教由內(nèi)及外”。在這個(gè)對女性的教化目的上，《列女頌》與《列女傳》是一致的。

《列女頌》還有一個(gè)特殊功用，即配合《列女圖》完成故事的說明作用。在流傳至今、相傳為顧愷之《列女仁智圖》、宋黃伯思提到的《列女仁智圖》、王回提到的《母儀》、《賢明》四卷列女圖，“畫為古佩服，而各題其頌像側(cè)”［7］，這種于圖佩頌的做法，起到了配合圖畫完成講教化故事的功能。

正是由于《列女頌》有著特殊的演說對象——貴族婦女，而作者的言說身份是以“經(jīng)學(xué)”教化身份出現(xiàn)，其言說目的是道德引導(dǎo)。正是由于這些特殊的言說因素，導(dǎo)致《列女頌》在贊頌內(nèi)容、頌體風(fēng)貌等方面出現(xiàn)上述的特異性，都可以從言說的“限定時(shí)空”中找到本質(zhì)的根源。

一是《列女頌》在題材規(guī)模與系統(tǒng)性上的創(chuàng)新是由于教化者劉向、劉歆言說內(nèi)容的系統(tǒng)性決定的。題材上高揚(yáng)女性的歷史作用，頌體突破傳統(tǒng)取材于此，是由于教化面對的對象所決定的。既然要對女性進(jìn)行思想觀念的道德引導(dǎo)，以歷史上女性事跡為榜樣，比干巴巴的說教要有效得多，更容易被女性接受和模仿。

二是《列女頌》在敘事中“微言大義”的表述方式。劉氏為達(dá)到引導(dǎo)女性讀者道德引導(dǎo)目的，一定要把自己的價(jià)值觀表達(dá)出來，讓女性讀者接受。而受到四言八句文體規(guī)模的限制，無法痛快表達(dá)自己的觀點(diǎn)，只能模仿《春秋》“一字寓褒貶”，從而既符合文體規(guī)范，又達(dá)到了讓讀者無形中接受作者思想的雙重目的。另外，《列女頌》通俗、簡潔的語言風(fēng)格，與劉歆言說的特定情境相關(guān)。既然讀者是文化程度不高的女性，并且是作為配合圖畫更好完成教化目的，因而語言的簡潔、通俗就是必須的了。

“在禮樂政治形態(tài)的‘限定時(shí)空’言說中，受禮樂政治特定場合、言說主體和特定言說對象特定身份及其構(gòu)成的言說關(guān)系的制約?！哉f什么’和‘怎樣言說’都被一定時(shí)空中的特定場合、言說主體和言說對象在特定場合中特定身份所限定?！保?］同一文體，隨著言說語境、言說身份發(fā)生變化，作頌的行為性質(zhì)必然發(fā)生改變，從而導(dǎo)致文體的價(jià)值取向發(fā)生變化，頌體的風(fēng)貌也必然發(fā)生新變。劉歆《列女頌》在文體形式、敘事、題材、規(guī)模、語言等方面出現(xiàn)的特征，歸根到底，是言說身份、目的、對象等因素發(fā)生區(qū)別于傳統(tǒng)的本質(zhì)性變化造成的。而這一文體特征與言說的限定時(shí)空間的關(guān)系的理論視角，在進(jìn)行其它文體特征的分析時(shí)，也同樣具有方法上的啟發(fā)意義。

［1］陳麗平.《列女頌》創(chuàng)作的文體背景及其價(jià)值——兼及《列女頌》作者考辨［J］.中國社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)，2008(2).

［2］范曄.后漢書:卷八十“傅毅傳”［M］.北京:中華書局，1995:2613.

［3］周振甫.文心雕龍注釋［M］.北京:人民文學(xué)出版社，2002:95.

［4］常璩.華陽國志校注［M］.劉琳，校注.成都:巴蜀書社，1984:733.

［5］十三經(jīng)注疏［M］.上海:上海古籍出版社，1997:272.

［6］班固.漢書:卷三十六“藝文志”［M］.北京:中華書局，1997:1957.

［7］黃伯思.東觀余論［M］//跋仁智圖后.北京:中華書局，1991:56.

［8］趙輝.先秦文學(xué)主流言說方式的生成［J］.文學(xué)遺產(chǎn)，2002(3).